ヘレニズム期における希望の進化

導入

ヘレニズム期には、政治的・文化的変化を反映して、哲学的概念が著しく進化しました。その中でも、あまり研究されていない概念の一つが「希望」（ἔλπις）です。この記事では、エピキュロス派やストア派などの哲学学校が希望をどのように捉えていたかを検討し、ポリビオスやローマ帝国時代におけるその概念の変遷をたどります。哲学における希望の低評価紀元前キリスト時代末期のヘレニズム哲学は、希望という概念に対してほとんど関心を示さなかった。例えば、エピクロス派は、個人の内面時間との関係に基づいて幸福な人生を提唱し、未来について確実な期待を持つことを否定した。エピクロス派は、人間は制御できない未来について期待すべきではなく、また、何も起こらないと信じるべきでもないと主張した（メネシオスへの手紙133）。このバランスの取れた態度は、過去への記憶と将来への期待の両方において、個人が喜びを経験することを可能にする（ディオゲネス・ラエリオ10、137、4d。エピクロス、断片444ウセナー＝キケロ、トゥスクラナ3、33）。エピクロスは、未来への過度の関心を警告しながらも、希望に対するより前向きな姿勢を示した。彼は、空虚な期待ではなく、持続的な喜びを求めることを好み、死後の生活や神の介入を否定した（メネシオスへの手紙124-134。プルト、エピクロスの非楽観的生き方27、1105A.31、1107B）。しかし、エピクロスは、人間が未来に期待できるのは、自由が決定的な役割を果たす世界であり、神々の嫉妬を恐れる必要がないということを示唆した（メネシオスへの手紙134。フィロデモ、死について12/20.36/9）。ストア派の姿勢対照的に、ストア派哲学は希望に対して全く関心を示さなかった。古代ストア派の断片には、希望を表す言葉としてἔλπιςやそのラテン語訳spesがほとんど見られない。ストア派によれば、すべての出来事は神の理性に従って起こり、賢者はその摂理に従うべきであり、宇宙の流れに調和することを目指すべきである（ゼノ、断片211[SVF 1, 51]）。ストア派にとって、幸福とは、現在を受け入れ、未来の欲望や恐怖によって平和を乱されないことにある（SVF 3, 63-94. ヴァン・メンゼル143-146）。ポリビオスの希望の二重性ポリビオス（Polybius）は、ἔλπιςとἔλπιζεινを二重の意味で用いた。それは、合理的な期待と確信のある期待の両方を表す（歴史15、1、12. 23、15、3. 4、36、8. 1、30、8）。彼は、希望を神々が与える物質的な利益に結びつけ、霊的な来世への希望とは対照的にした（歴史38、7、9. 8、1）。この時代、墓碑にἔλπιςという言葉が使われることはなく、むしろ、生者の絶望と死者の未達成の希望を表す（ギリシャ詩集7、184、453、497、490、376. ウォシュッツ179-182）。ローマ帝国時代ローマ帝国の台頭とともに、希望に対する見方は大きな変容を遂げた。プルトークスは、人間性の向上に積極的に関与する神を提示し、来世を神に仕える生活と純粋な人々との共存として描いている（De sera numinis vindicta 4-8. 断片178f）。彼は、希望を明るい未来の基盤と捉えるエウプテリストス（Quaestiones convivales 4, 4, 3, 668E）について言及している。ラテン世界では、「spes」と「sperare」（希望/信頼）の二重の意味が広く受け入れられた。一方は、中立的または否定的な期待であり、他方は未来の善に対する自信に満ちた期待で、しばしば絶望（desperatio）と対比される（キケロ、Tusculanas 4, 80. Inv. 2, 163）。

キケロとローマにおける希望

キケロは、「spes」を「未来の善に対する期待」と定義し、希望と恐怖の関係を探求している（Tusculanas 1, 24, 32, 44）。彼は、国家の利益のために自己犠牲を払う政治家は、不滅の命への大きな希望によって動機づけられていると主張している（Tusculanas 1, 32）。老いたキケロは、若者の無謀な希望と、不確実な未来を確実なものとして受け入れることの無意味さを批判し、老年の満足感は、若年の不合理な希望とは対照的に、人生の期待が実現することの喜びであると述べている（Cato Maior 67-84）。若者が長期の命の安全を確信することは、不合理な希望（insipienter sperat）であり、不確実性を確実なものとして、偽りを真実として受け入れることにはならない。一方で、老人は長期の命は期待できないが、その代わりに、人生の期待が叶えられたという満足感を得られる（Cato Maior 68）。この見方は絶望を意味するものではなく、死はこの世の宿泊所を去り、永遠の命へと向かう旅立ちであるという考え方である（Cato Maior 84. 参照：Tusculanas 1, 51. 1, 117f）。たとえこの考えが誤りであったとしても、キケロは「この幸福な誤解」を放棄することはできないと主張している（Cato Maior 85. 参照：Tusculanas 1, 11. 1, 24）。しかし、魂の不滅については、「spes」や「sperare」という言葉ではなく、「cernere」（知る）、「credere」（信じる）、そして「consolari」（慰める）といった言葉を用いて表現している（Cato Maior 84f）。

推奨読書

キリスト教の希望に関するベネディクト16世の回状『Spe Salvi』（2007年11月30日）をご覧ください。

さらなる研究

マリア学（Mariologia）、マリア神学（Teologia mariana）、マリアの出現（Apparizioni mariane）、そしてマリア学修士課程（Pos-Grado em Mariologia）をご覧ください。

結論

ヘレニズム期は、希望に対する多面的な見方を示しています。エピキュロスの穏健な考え方から、ストア派の拒否、そしてローマ思想の変容まで、さまざまな文化的・宗教的文脈との相互作用により、希望は新たな形と意味を獲得しました。この進化は、人間が未来、幸福、神との関わり方について抱く複雑な概念が、言葉にされる前からすでに存在していたことを示しています。ロカス・マリロジクス研究所は、マリロジ（マリア学）の世界的な学術的リソースです。マリア学、マリアの神学、マリアの出現、そしてマリア学修士課程に関する情報は、以下のリンクからご覧いただけます。– マリア学: https://locusmariologicus.org/mariologia/ – マリアの神学: https://locusmariologicus.org/teologia-mariana/ – マリアの出現: https://locusmariologicus.org/aparicoes-marianas/ – マリア学修士課程: https://locusmariologicus.org/pos/マリアの希望神学を深く理解するためには、教皇ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』（https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html）をご参照ください。