父なる心の手紙:フランシスコ教皇の聖ヨセフに関する書簡

パトリ・コルデ («父のような心」)は、2020年12月8日、無原罪の御宿り祝日に、フランシスコ教皇によって発表された聖ヨセフに関する使徒書簡です。この書簡は、1870年12月8日にベネディクト14世(ベートゥス9世)が聖ヨセフをカトリック教会の守護聖人として宣言してから150周年を記念しています。同書簡では、聖ヨセフを7つの視点から描き出しています:愛する父、優しい父、服従する父、迎え入れる父、創造的な勇気を持つ父、勤勉な父、そして影の中での父です。導入文は次のように述べています。「父のような心:ヨセフは、四つの福音書で「ヨセフの息子」と呼ばれるイエスを愛しました」 (『パトリ・コルデ』序文)。フランシスコ教皇は、ヨセフ学がマリアの母性に続いて、教皇の教えの中で最も重要な聖人の一人であるヨセフに焦点を当てていることを指摘しています。背景:教会への守護聖人の任命1870年12月8日、聖ヨセフは、聖なる儀式の聖地(Sacred Congregation of Rites)が『Quemadmodum Deus』という法令で宣言した結果、カトリック教会の守護聖人として正式に任命されました。このラテン語の文書は、教皇が「CATHOLICAE ECCLESIAE PATRONUM solemniter declaravit」(カトリック教会の守護聖人を正式に宣言した)と述べています (ASS 6, pp. 193-194)。ヨハネ・パウロ2世は、この行動を次のように要約しています。「困難な時代にあって、ピオ9世は、教会を特別な保護の下に置くことを望み、聖ヨセフを「カトリック教会の守護聖人」と宣言した」 (『Redemptoris custos』第28条)。『パトリ・コルデ』は、この正確な教義的伝統に則っています。レオ13世(1889年)の『Quamquam pluries』は、ヨセフの守護聖人の地位を確立し、ヨセフがマリアの夫であり、イエス・キリストの義理の父であるという事実に基づいています。さらに、ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris custos』もこの伝統を継承しています。ヨハネ・パウロ2世の1989年の回勅出版100周年を記念して書かれたフランシスコの書簡。フランシスコは、この教義的枠組みを否定するつもりではなく、パンデミックのような状況から、多くの一般人が他者の命を支えるために、スポットライトの外で行動したという経験を元に、存在論的な視点から再読することを意図している。

7つの父親の肖像

この書簡は、7つの章に分かれ、それぞれがヨセフの父親としての側面を表現している。これらは7つの並行する献立ではなく、1つの使命の7つの側面である:イエス・キリストの人格を仕えるために、実際の父親としての役割を果たすこと。

愛される父親

「ヨセフの偉大さは、マリアの夫であり、イエスの父であったことにある」(1段落)。ヨセフは「イエスの法的父親としての役割を引き受けた勇気を持っていた」(序文)と記されている。名付けの行為は、ユダヤ教第二神殿時代の象徴的な形式ではなく、法的行為である。ヨセフはイエスに名前を与え、「その名前は、彼らを罪から救う方、つまりイエスである」(マタイ1:21、序文引用)と記されている。

優しさに満ちた父親

「イエスは、ヨセフの優しさを通して神の優しさを見た:”主は、心配する者たちに対して、父のような思いやりを持ってくださる”」(シムン103:13、2段落引用)。イエスが子どもの頃、木工職人であったヨセフから、神の父性の姿を学んだとフランシスコは述べている。ここから、精神的な教訓を引き出し、「人生の嵐の中、神に船の操縦を任せることを恐れてはならない」と記している(2段落)。

服従する父親

「ヨセフは、生涯のあらゆる状況において、マリアの告げの”フィアト”(はい、そうです)を語った。これは、アンナの告げの”フィアト”であり、マリアの安産の”フィアト”であり、イエスがゲツセマネで祈った”フィアト”である」(3段落)。ヨセフの服従は常に実践的である。マタイの4つの夢の中で、ヨセフは目覚めて行動する。ヨハネ・パウロ2世は以前、「純粋な”信仰の服従”」と表現していた(回勅『レデンプトーリス・コストス』4段落)。

受け入れる父親

「ヨセフは、マリアを条件なしに受け入れた。天使の言葉を信じた」(4段落)。ここから、書簡で最も引用されるフレーズが生まれる。「精神的な人生とは、説明するのではなく、受け入れる道である」(4段落)。ヨセフは謎に直面せず、謎を受け入れる。

創造的な勇気を持つ父親

エジプトへの逃亡において、ヨセフは「神の歴史の救済の初期を形作る人物である」(5段落)。そのため、フランシスコは彼を「戦争、憎悪、迫害、貧困のために故郷を離れざるを得ない人々の特別な守護者」と提案している(5段落)。これは書簡の中で最も目に見える更新である。

労働する父親

「ヨセフは、正直に木工職人として働き、家族を養った。イエスはこの仕事の価値、尊厳、喜びを学んだ」(6段落)。聖ヨセフが労働者として崇敬される伝統はここでも引き継がれ、特に失業率の高まりの中で、書簡は直接この問題に触れている。

影の中の父親

最もオリジナルな肖像画。「父になるのは生まれながらではなく、責任を持って子供を育てることです」(7段落)。ヨセフは天国の父の姿をキリストに映し出す:「自分を中心に据えることなく、マリアとキリストを人生の中心に置いた」(7段落)。真の親とは、子供を持たない純潔さです。

ヨセフ年とその免罪

教会生活の中でこの手紙を翻訳するために、フランシスコは2020年12月8日から2021年12月8日までヨセフ年を宣言しました。同じ日に、使徒省は特別な免罪を与える法令を発行しました。通常の条件(聖体礼儀での告白、聖体受領、教皇の意向のための祈り)を満たすことで、完全な免罪が与えられました。その方法には、主の祈りを少なくとも30分間唱える、家族や婚約者が三つ葉の聖マリアの祈りを一緒に唱える、日々の仕事を聖ヨセフの保護に委ねる、肉体的または霊的に慈悲の行為を行う、または教皇の意図のために認められた祈りを唱えることが含まれます。この年の目的は、慣行を蓄積することではなく、手紙の最後に求められていることを実現することです:「私たちの回心のために、聖ヨセフに最大の恩恵を祈りましょう」(結論)。

ヨセフの礼拝の7つの新しい呼び名

ヨセフ年の果実として、崇敬礼拝の司祭会議は、2021年5月1日に、1909年に承認されたヨセフの礼拝に7つの新しい呼び名を追加しました。これらの呼び名は、最近の教義から取られています:*Redemptoris custos*(救い主の守護者)、*Serve Christi*(キリストの奉仕者)、*Minister salutis*(救いの奉仕者)、*Fulcimen in difficultatibus*(困難の支え)、および*Patrone exsulum, afflictorum, pauperum*(放浪者、苦しむ者、貧しい者の守護者)。そのうち、困難の支えは、パトリス・コルデの序文から、貧しい者、苦しむ者、放浪者の保護は、第5章から取られています。

*パトリス・コルデ*がヨセフ学に与える貢献

体系的なヨセフ学(josefologia)の観点から、この手紙は新しい教義を提示するものではありません。ヨセフの現実の父親としての地位、婚約との法的基盤、およびキリストの任務への直接的な奉仕は、すでに*Redemptoris custos*で確立されていました(第7-8段落および21段落)。フランシスコの貢献は、別のレベルにあります。まず、聖書と象徴的な解釈の観点から:ヨセフは旧約と新約の間の「つなぎ目」です(1段落)。次に、存在論的な視点:ヨセフは目立たない、日常的に目立たない存在ですが、すべての人生の導き手です(序文)。彼はすべての人生状態のために、特に移住者、失業者、傷ついた親のために、具体的な模範を提供します。ヨセフ学は、21世紀のために、厳密な神学的な議論を超えて、牧会的な文法を獲得します。詳細については、以下のリンクを参照してください:https://www.vatican.va/content/francesco/pt/apost_letters/documents/papa-francesco-lettera-ap_20201208_patris-corde.htmlパトリのコルデ(聖座ウェブサイト)と「レデンプトリス・コストス」の比較:これら2つの文書は、今日、ヨゼフ教の教えの中心を形成しています。

よくある質問

O que é a Patris corde?

Patris corde («com coração de pai») é a carta apostólica do Papa Francisco sobre São José, assinada em 8 de dezembro de 2020. Foi publicada por ocasião dos 150 anos da declaração de São José como Patrono da Igreja católica, feita por Pio IX em 1870, e apresenta sete retratos da paternidade do santo.

Quais são os sete retratos de São José na Patris corde?

A carta descreve José como pai amado, pai na ternura, pai na obediência, pai no acolhimento, pai com coragem criativa, pai trabalhador e pai na sombra. Não são devoções paralelas, mas sete facetas de uma única missão: servir a Jesus mediante o exercício real da paternidade.

Quando foi o Ano de São José e por que foi convocado?

O Ano de São José decorreu de 8 de dezembro de 2020 a 8 de dezembro de 2021. Francisco convocou-o na própria Patris corde para celebrar os 150 anos do decreto Quemadmodum Deus, com que Pio IX declarou São José Patrono da Igreja católica, e para que os fiéis crescessem no amor e na imitação do santo.

Que indulgências foram concedidas no Ano de São José?

A Penitenciaria Apostólica concedeu indulgência plenária, nas condições habituais (confissão, comunhão e oração pelas intenções do Papa), a quem realizasse determinados atos: meditar a oração do Pai Nosso por pelo menos trinta minutos, rezar o terço em família ou entre noivos, confiar o trabalho diário a São José, praticar uma obra de misericórdia ou recitar uma oração aprovada em honra do santo.

O que a Patris corde acrescenta em relação à Redemptoris custos?

A doutrina de fundo é a mesma: paternidade verdadeira de José, fundada no matrimônio com Maria e ao serviço da missão de Jesus. Francisco acrescenta uma leitura existencial e social: José como santo da vida cotidiana escondida, padroeiro especial dos migrantes e modelo do pai que se descentraliza. Frutos concretos foram o Ano de São José e as sete novas invocações da ladainha (2021).

ヨセフ学を深く学びたい方へ

Locus Mariologicusでは、聖書、伝統、教理において聖ヨセフを科学的に研究するヨセフ学コースの準備を進めています。受講希望者は、開講通知が届くように待機リストに登録してください。

ヨセフ学コースの待機リストに登録する

Related Articles

マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

聖ヨゼフの礼拝: 歴史と新たな呼びかけ

聖ヨゼフの賛歌は、1909年に使徒座によって承認され、2021年にはフランシスコ教皇によって聖ヨゼフ年中に7つの新しい呼び名が承認されました。この記事は、その歴史、構造、そして各新しい呼び名の神学的意義を探ります。

普遍教会の守護聖人聖ヨゼフ:クアムクアム・プリエスと保護

ピオ九世は、1870年12月8日の「Quiammodum Deus」の勅令により、聖ヨセフをカトリック教会の守護聖人とした。レオ十三世は、1889年の回勅「Quamquam pluries」で、その守護聖人の神学的な根拠を確立した。この記事は、両文書を検討し、ナザレからパトリス・コルデまでの普遍的な守護聖人の意味を説明する。

Responses