聖ヨゼフの転進：なぜ彼は善き死の守護聖人なのか

聖書は、聖ヨセフの死について語っていません。新約聖書のどの書物も、イエス・キリストの夫であるヨセフがいつ、どこで、どのようにして亡くなったかを示す記述はありません。しかし、キリスト教の伝統は、ヨセフがイエス公の公生涯開始前に亡くなり、イエスとマリアの助けを借りて、最も望ましい死に方をしたと断言してきました。この世から神に迎えられたこの移行を、信仰は「聖ヨセフの転移」と呼びます。この聖なる移行から、彼は「善き死を祈る守護者」と呼ばれるようになりました。この称号は、カテキズムが信者たちに「聖ヨセフ、善き死を祈る守護者に信頼せよ」と勧めるところから来ています（CIC 1014）。

聖書の沈黙

聖書におけるヨセフに関する記述は短く、幼児時代の福音書（マタイによる福音書1-2章、ルカによる福音書1-2章）、ナザレの記述（マタイ13:55、ヨハネ6:42）、そして神殿での再会（ルカ2:41-52）に限られています。ヨセフ学（josefologia）によれば、これらの少数の記述は、後の神学の建物の基礎となる聖書の唯一の根拠であり、聖書がヨセフについて語ることは極めて重要です。しかし、彼の死については、聖書は一切沈黙しています。最後の生きているヨセフの姿は、エルサレムの神殿で、イエスが12歳の時です。カテキズムは、神殿での再会が「福音書の中でイエスに関する年月について語られる唯一の出来事である」と指摘しています（CIC 534）。それ以降は、ヨセフの物語は突然終わり、別れの一言もありません。この沈黙は、埋めるべき空白ではなく、解読すべき言語です。それは、聖ヨセフの生涯全体を貫く「沈黙の聖ヨセフ」です。ヨハネ・パウロ2世は、回勅『救い主の費用』（Redemptoris custos）の中で次のように書いています。> しかし、ヨセフのこの沈黙には特別な力があります。この態度によって、福音書がヨセフについて下す判断の真実がよくわかります。それは「義人」であることです（マタイ1:19）。（ヨハネ・パウロ2世、『救い主の費用』、第17章）

誰が沈黙の中で生きれば、沈黙の中で死ぬ。聖書はナザレの義人のスタイルを最後まで尊重した。

証拠：公生活や十字架から不在

聖書がヨセフの死を記していないとしても、彼がイエスが公生活を開始した時に生きていなかったことを示唆する複数の手がかりを残している。

最初の手がかりは完全な不在である。カナの婚宴にはイエスの母がいた（ヨハネ 2:1）が、父の姿はない。どの公生活の場面、どの旅行、どの論争にもヨセフは現れていない、問いかけられていない。

二つ目の手がかりは、ナザレがイエス成人時に用いた呼び方である。マルコによれば、同郷の人々は「この人は大工のマリアの息子ではないか？」と尋ねた（マルコ 6:3）。父称を母名によって呼ぶことは、父が既に亡くなっている場合に説明できる異常であり、父が生きていたら自然には説明できない。

三つ目、最も強い手がかりは十字架である。イエスが十字架上で母に「見よ、お前の母」と言い、弟子に母を託した（ヨハネ 19:27）時、その瞬間から母は一人になった。この行為は、夫が生きていたら自然に起こらないことを示唆している。夫は妻の自然な支えであり、息子は母を第三者に託すことはしない。

これらの事実を総合すると、伝統的な結論は冷静に導き出される：ヨセフは神殿での出来事とイエス洗礼の間のどこかで亡くなった。正確な年は分からない。しかし、その期間と、その家にはイエスとマリアがいたことは分かっている。

転送の伝統

まさにこの点から、崇敬に値する転送の場面が生まれる。ヨセフが隠れた死に、イエスとマリアが常に共にいたという事実は、他のどんな人間も経験していないことを意味する：神の子と、その母無原罪の方が、同時にその傍らにいたのだ。信仰は、この事実の深遠な意味を強調してきた：誰も他の誰よりも、神と母に近くいたわけではない。

この場面の最も古い記述は、エジプト起源の偽典『大工ヨセフの物語』であり、この書物はヨセフの苦悩を長々と描き、イエスがそれを慰めている。この書物の価値は、文化的背景と芸術的源泉として、また、教義的源泉ではなく、芸術的源泉としてである。教会は決して、この詳細な記述を教義として認めていない。教会は、この書物が表現する直感を認めたのである：ヨセフは、イエスとマリアと共に生き、死んだのだ。

この直感は、キリスト教芸術に浸透し、無数の絵画が転送の場面を描いてきた。芸術は、ヨセフをベッドの上で、息子に祝福され、妻に看取られる姿で描いてきた。そして、現代では、この伝統は、ヨセフの死を聖的に願う会や慣習に受け継がれている。教理的に言えば、ヨセフは常にイエスとマリアの神秘の一部であり続け、その死は、その生涯全体と同様に、秘密に包まれている。

ヨハネ・パウロ2世は、福音書の方法を次のように要約している:

福音書は、ヨセフが「行ったこと」についてのみ語っていますが、その「行動」には沈黙に包まれた深い瞑想の雰囲気が感じられます。（『救い主の費用』（Redemptoris custos）、第25条）

死は、その沈黙に包まれた行動の最後のものでした。

善き死の守護者

この称号には、明らかな教理的な裏付けがあります。

教会は、私たちが死の時を準備するよう促し（「突然で予期せぬ死から私たちを救い給え、主よ」 – 古い聖人の祈り）、母なる神に、私たちの「死の時」に祈りを捧げてくれるよう請願し（アヴェ・マリアの祈り）、聖ヨセフに、善き死の守護者として信頼するよう勧めています（カトリック教会法、第1014条）。

神学的な論理は明確です。キリスト教徒にとって、善き死とは、苦しみなく死ぬことではなく、キリストとの共融の中で、神との和解を得て、教会の祈りによって支えられる死です。ヨセフは、その模範となる死を遂げました – 伝統によれば、彼はイエスが手を取り、マリアの目の下で息を引き取りました。そのため、聖ヨセフの祈り（聖ヨセフのラタインの祈り）は、1909年に聖座によって承認され、死に直面する人々の守護者として呼びかけられています（「死に直面する人々の守護者」）。この祈りは、2021年にフランシスコ教皇によって新たな祈りが加えられた、より豊かなテキストにも残されています。

同じフランシスコ教皇は、使徒的書簡『パトリス・コルデ』（Patris corde）の中で…、次のように書いています。「誰もが、目立たない日常の静かな存在である聖ヨセフから、困難な時に助け、慰め、導きを与えてくれる仲介者、支え、道しるべを見出すことができる」 (Patris corde、序文)。人生において最も困難で決定的な瞬間は、まさに最後の瞬間である。

聖ヨセフが死に直面の人々の守護聖人となった理由は？

この称号は、一般的な慣習から生まれたのではなく、1920年7月25日にベネディクト15世によって発行された教皇令Bonum saneに遡ります。この文書はActa Apostolicae Sedis 12 (1920) 313-317ページに掲載されています。そこでは、聖座は司教たちに、死に直面している人々のために聖ヨセフに祈る協会を促進するよう求めています。ミゲル・ダ・シルヴァは、2008年の研究José no mistério da encarnaçãoにおいて、この部分を次のように翻訳しています。「聖ヨセフは、死に直面している人々の最も効果的な保護者と広く考えられており、イエスとマリアの助けを借りて息を引き取ったため、司教たちは、聖ヨセフに祈るための協会を奨励し、その権威を最大限に活用すべきである」と。そして、彼は2つの協会の名前を挙げています。それは、Buena muerte（良い死）とTránsito de san José（聖ヨセフの移行）です。同じ文書は、スペイン語ではアンヘル・ペーニャによるSão José: o mais santo dos santos (2008) にも、また、フランシスコ・カナルス・ビダルのSão José na fé da Igreja (2007) にも引用されています。カナルス・ビダルは、完全な参照と次のような翻訳を提供しています。「聖ヨセフは、イエスとマリアの助けを借りて最後の時を迎えたため、死に直面している人々の最も強力な助けと広く考えられており、司教たちは、聖ヨセフに祈るための協会を支援し、その権威を最大限に活用すべきである」と。興味深いことに、これらの情報源は文書の種類について異なる見解を示しています。カナルス・ビダルは、それを簡潔な文書、Breve Bonum sane (25-7-1920)と分類しています。一方、ミゲル・ダ・シルヴァは、それをエンシクルカの形をした動機付きの個人的な書簡としています。文書の日付と内容は、3つの情報源すべてで一致していますが、その法的性質は異なります。タリスリオ・ストラマーレはSão José no mistério de Deus (2017) において、この文書が引用する理由を補足しています。それは、協会が存在する理由は、聖ヨセフが「死に直面している人々の最も効果的な保護者と広く考えられているからであり、イエスとマリアの助けを借りて息を引き取ったからである」という事実に基づいていると説明しています。ストラマーレはさらに、1920年1月28日に同じ教皇が同様の行動を承認していたことを指摘しています。1920年には、ローマによる2つの同じ主題に関する行動があります。

信仰は公式な行為よりも先にある

しばしば見落とされがちな日付の事実があります。ローマが法を制定したとき、信仰はすでに俗語による祈り集に定着していました。1899年の匿名の聖ヨセフへの祈り集は、21年前のBonum Saneにおいて、完全な祈りをすでに含んでいます。「ヨセフ、死にゆく者の支え」「ヨセフ、イエスとマリアの腕の中で亡くなった方」「ヨセフ、死の瞬間の保護と慰め」「ヨセフ、主の前に貴重な死を遂げた方」などです。ローマはこのタイトルを創出したのではなく、それを認めたのです。

ロダイン（祈りの列）については、情報源も一致しません。このサイトの聖ヨセフのためのロダインに関する記事では、一般的に1909年に聖ピオ10世によって承認されたとされています。一方、Ángel Peñaは、1935年3月21日にピオ11世によって聖ヨセフのロダインが承認されたと記しています。両方の日付は、連続した承認を示唆していますが、どちらも広く伝わっており、混同してはなりません。

「死にゆく者の守護者」と「悪魔の恐怖」が隣り合う理由

ロダインを連続して読むと、呼びかけの順序に注目します。2023年の聖ヨセフの親子関係を著したÉderson Joséは、ロダインを次のように引用しています。「死にゆく者の守護者、私たちのために祈り給え。悪魔の恐怖、私たちのために祈り給え。聖教会の守護者、私たちのために祈り給え」と。2002年の聖ヨセフへの祈り集を著したSalvador de la Vegaも、スペイン語で同じ順序を記しています。「死にゆく者の守護者、私たちのために祈り給え。悪魔の恐怖、私たちのために祈り給え。聖教会の守護者、私たちのために祈り給え」と。

この2つの呼びかけの隣り合いは偶然ではありません。1998年の天使と共にを著したAnne Bernetは、死にゆく者のための祈りについて、古代の論理を説明しています。彼女は、死にゆく者が「悪魔が立ちはだかるのを恐れる」ため、天使に助けを求めると指摘しています。また、イエスが「ミカエル、あなたの天使長、ガブリエル、光をもたらす者、そして光の軍勢を、私の父のヨセフという名の魂を導いてくださるように送ってください」と求めたという、伝道書の逸話も引用しています。Bernetは、このテキストが「カトリックの礼拝における死にゆく者のための祈りの正確な予言」であると指摘し、次のように結論付けています。「そのため、聖ヨセフは、良い死を祈る人々の守護者として崇敬されています」。

死は、伝統的な見方では、最後の攻撃の時間です。そのため、同じ聖人は、出発する者を支える者として、また、その進路を妨げようとする者を恐れる者として、2行連続で祈られています。

良い死のために聖ヨセフに祈る方法

良い死に対する信仰は、病的なものではありません。むしろ、現実的なものです。自分の死を祈る人は、より良い生活を送ります。伝統的に認められているいくつかの方法があります。

1. …意識的なアヴェ・マリアの祈り。私たちが死に直面したときにマリアに祈りを捧げるたびに、カタチズムはそれをヨセフへの信頼と結びつける（CIC 1014）。マリアとヨセフはお互いを支え合い、死に直面する人々も一緒に支え合うのです。聖家族の短祈。伝統は、イエス、マリア、ヨセフの名を結びつけ、最後の苦悩において三人の助けを求める短い祈りを残しました。就寝前にこれらの祈りを唱えることは古くからある簡単な習慣です。主な祈りは、聖ヨセフに関する記事（聖ヨセフへの祈り）で紹介しています。死に直面する人々のための連唱。水曜日（伝統的に聖人日として定められている日）に連唱を祈ることで、聖人の記憶を生き生きと保つことができます。聖ヨセフへの献身。聖ヨセフへの献身（聖ヨセフへの献身）を通じて、自分自身の死も聖ヨセフに委ねるのです。そうすることで、彼はキリストのように、貧しさと霊的な謙遜の中で、マリアと一緒に生きることを求めます。今日苦しむ人々への仲介。伝統的な実践として、毎日聖ヨセフに祈りを捧げ、特に一人で死に直面する人々のために祈ります。フランシスコはPatris cordeの結論で、私たちはただ聖ヨセフに「最大の恩恵：私たちの回心」を祈るしかないと指摘しています（Patris corde、結論）。これは、良い死への鍵です。良い死は、良い人生の熟した果実であり、キリストと共にその人生を生き、そして神に託された息子を腕に抱いて眠った男ほど、誰がそれを教えることができるでしょうか。

   Como morreu São José?

   A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.

   O que é o trânsito de São José?

   Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.

   Por que São José é o padroeiro da boa morte?

   Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.

   São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?

   Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.

   Como pedir a São José a graça de uma boa morte?

   Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.

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