우리가 마리아와 소실된 자들 사이의 관계에 대한 주요 개념들을 정의한 후, 이제 우리는 최후의 것(에스카토학)으로 나아갈 수 있습니다. 그러나 최후의 말은 언제나 그리고 영원히 대밀의 침묵 속에서 울려 퍼지는 말인 말씀의 말입니다. 인간은 죽음의 확실성에 대한 이데올로기가 아닌, 인간의 미래와 세상에 대한 궁극적인 질문에 대해 답을 찾으려고 노력해왔습니다. 이 맥락에서 철학들이 탄생하였고, 존재의 끝에서 무한함과 불가촉함을 추구하는 길을 영원히 이끌어주는 질문들이 형성되었습니다. 모든 다른 질문을 포괄하는 질문은 하나님에 대한 질문입니다. 창조와 무염시태, 천국과 승천을 통해 현실을 초월하고자 하는 역사.
우리의 창조에서, 우리는 영적 존재로서 세계, 하나님, 그리고 다른 피조물과 관계 속에서 존재함을 이해합니다. 나 이외의 다른 존재와의 관계 없이는 우리는 삶을 살 수 없습니다. 반대로, 하나님과의 관계 없는 삶은 창조된 자연에서 우리의 자리를 찾을 수 없게 합니다. 따라서 우리는 아담을 하나님의 형상대로 묘사하지만, 하나님의 복사본으로 보지는 않습니다. 창조주이자 피조물 사이의 생명적 관계는 창조자와 피조물의 소멸이 아닌 공존을 의미합니다. 오직 이 의미에서 우리는 복음의 자유와 공동체 개념을 이해할 수 있습니다. 우리는 동시에 역사, 죽음, 미래를 지니고 있으며, 이는 우리가 각 역사의 순간을 반복되지 않는 의미 없는 움직임이 아닌, 최종적이고 결정적인 것들에 가까워지는 접근으로 살아가게 합니다. 과거에서 현재로 넘어와 미래를 건설하는 전환은 항상 결정으로 표시되며, 이는 우리를 하나님의 창조 과정의 동반자로 변화시킵니다. 희망은 우리가 모든 것을 계산하는 무한한 진보의 자아에 대한 절대적 자아 존재의 흔적을 지니고 있습니다. 우리는 세계와 다른 피조물 너머의 관계의 가능성을 거부하는 이 거부감의 선전 속에서, 희망은 지평을 잃고 질식하는 공허로 변했습니다. 과거, 기원, 방향이 없는 존재로, 우리는 우연한 죽음의 황혼 속에서 떠다니는 존재입니다 (니일주의).오늘날, 우리는 이 두 가지의 모순에 직면합니다. 믿음이 이성에 의해 조명되었지만, 현재 종교적 신념은 감정적이고, 고풍스럽고, 표면적으로 보입니다. 마법과 같은 확산과 기독교 세계관의 흐름은 수세기 동안의 믿음을 무시하는 것처럼 보입니다. “하나님이 나에게 말씀하셨다… 나는 생각한다… 등등.”신학과 이성의 대조는 최근의 교리 선언에서 명확하게 극복되었습니다: “신앙과 이성은 진리의 하늘을 향해 날아오르는 두 날개와 같습니다. 하나님께서는 인간에게 진리를 추구하고, 궁극적으로 하나님을 추구하는 소망을 심어주셨습니다. 하나님을 경험하고 사랑함으로써, 우리는 우리 자신에 대한 완전한 진리에 도달할 수 있습니다.” (신앙과 이성)1. ) 마리아가 살아 있는 존재로 자리매김하는 맥락을 밝힌 후, 이제 그리스도, 즉 그리스도의 희망에 초점을 맞춰 보겠습니다. 신의 말씀이 된 말씀, 종말의 메시아는 모든 사람에게 전달되는 최종적이고 보편적인 희망의 메시지를 가져옵니다. 따라서 기독교는 처음부터 끝까지 종말론(사물의 마지막에 대한 논리)이라고 말할 수 있습니다. 그러므로 믿음은 “아직 보이지 않는 것을 확신하는 것, 보이지 않는 것들을 보는 것의 증거” (히브리서 11,1)로서, 완전한 것, 조건 없이 최종적인 것, 완벽한 것(완성된 것)을 위한 것입니다.예수님은 기독교의 희망, 세상과 인류의 궁극적인 목적입니다. 우리의 이야기는 하느님이 세상과 소통하며 그들과 영원함을 연결해주는 사랑의 공동체에서 구원을 받는 것입니다. 구원은 과거의 구원 행위가 아니라, 이스라엘의 메시아에 초점을 맞춘 종말론적 기대에 실현되는 하느님의 신성한 개입입니다. 마리아의 아들, 예수님이 하나님의 왕국을 열어주심으로써, 영성과 역사의 통일이 성취되고, 부활을 통해 오래된 희망들이 정화되고 초월됩니다. ‘카이로스(kairós)’인 성육신/안녕하신 알림은 종말과 일치하며, 하느님의 무염시태는 성령 강림과 부활과 연결됩니다. 부활 절은 이 종말론적 계시의 절정입니다: 예수님은 죽음을 영원히 파괴하고, 묻히고, 죽은 자의 세계로 내려가시고, 부활하신 후, 우리에게 생명을 선사하십니다: “하느님께서 우리의 주 예수 그리스도를 통해 자비로이 우리를 새로운 생명으로 다시 태어나게 하셨으니, 이 생명은 영원한 것입니다. 이 생명은 부패하지 않고, 망하지 않고, 영원히 우리와 함께할 것입니다.” (1베드로서 1,3-4). 성령님은 약속된 성령님으로, 성주간 비밀에서 마리아에게 이미 주셨고, 이제 새로운 백성의 종말론적 주체들을 끌어들이기 위해 십자가를 통해 모든 이들에게로 나아가십니다: “세상의 심판이 이제 이 곳에 이르렀습니다. 이제 세상의 통치자가 물러가고, 나, 그리스도가 일어설 것입니다.” (요한복음 8,31-32). 오직 사랑만이 영원한 생명을 낳습니다.기독교의 종말론은 특히 서양의 기독교에서 보편적인 전망을 제시하는데, 이는 개인의 심판 전망보다 더 보편적인 전망을 포함합니다.그러나 둘 다 공존합니다. “이것은 모든 창조물이 지금까지 고통의 출산과 같은 방식으로 신음하고 있기 때문입니다” (로마서 8:22)와 “우리가 기다리는 것은 주님의 약속에 따라 새로운 하늘과 새로운 땅이며, 정의가 그 곳에서 살게 될 것입니다” (2베드로 3:13)라는 말씀처럼 말이죠. 이 새로운 개입은 새로운 창조, 즉 “하나님이 만물 안에 계시다” (고린도전서 15:28)라고 말씀하신 새로운 창조의 완성을 가져올 것입니다. 창조는 지속적이고 움직이는 것으로, 매우 명확하게 정해진 목적, 즉 창조주와의 만남을 가지고 있습니다. 창조의 창조주와의 만남은 사랑의 승리입니다. 왜냐하면 “현재 세 가지가 남아 있습니다: 믿음, 희망, 사랑. 그중 가장 큰 것은 사랑입니다” (고린도전서 13:13)라고 말씀하셨기 때문입니다.성경 구절의 일부 읽기에 대한 혼란과 오용을 해결하기 위해, 저는 예수님이 “죽은 자의 초상” (고린도전서 15:20)이신 동시에 “생명과 부활이신 분” (요한복음 11:25)이라는 사실을 명확히 하고자 합니다. 따라서 “첫째로 죽는 자들이 부활하리라” (1테살로니카 4:16)는 말씀은, 부활이 창조 안에서 일어나고, 그것이 왕국의 최종 구성 요소가 될 것임을 의미합니다. 따라서 육체의 부활은 미래의 생명에 대한 변모된 관점을 나타냅니다. 하나님이 영원한 생명을 선물하는 관계 속에서 육체가 부활합니다. 이는 ‘아시움(assumption)’의 신학적 기초를 제공하며, 이후 ‘아시움’에 관한 전체 신학을 발전시킬 수 있습니다.성령님은 예수님을 부활시키시고, 그분은 우리의 믿음을 가능하게 하십니다. 마치 마리아가 안식일에 천사 가브리엘의 방문으로 그분의 그림자 아래에 있는 것처럼, 성령님의 작용은 우리의 내적 삶에서 예수님의 임재와 성취를 가져옵니다. 이 임재와 성취는 나사렛의 처녀 마리아에게 하나님 삼위일체의 계시가 처음 이루어졌던 것처럼, 영원한 삶의 대화를 의미합니다. 아마도 우리는 말할 수 있을 것입니다. 영원한 삶의 충만함은 말씀이 육신이 되어 그들 사이에 거주하시고, 서로에게 존재하며 서로를 사랑하는 곳에서 발견됩니다. “믿는 자에게 영원한 생명은 있습니다. 그러나 믿지 않는 자에게는 분노가 그 위에 머물러 있습니다” (요한복음 3:36)라고 말씀하셨습니다. 그리고 “우리는 지금 이미 하나님의 자녀입니다. 그러나 우리가 무엇이 될지 아직 알지 못합니다. 그러나 하나님께서 나타나시면, 우리가 그와 같게 될 것을 알 것입니다” (1요한복음 3:2)라고 말씀하셨습니다.이 ‘시간과 영원성’의 공간에서 마리아는 움직입니다. 나사렛의 젊은 여인은 구약의 구조화된 희망과 여러 세기 동안의 모든 약속과 예언이 성취된 배의 만남의 지점입니다. 이러한 이유로, 교부들은 그녀를 “하느님의 어머니”로 인정합니다.뉴 에바는 더 이상 죽음의 열매를 취함이 아니라 생명의 열매를 취함을 의미하며, 살아계신 이로서 제시됩니다. 처녀 마리아에서 살아 있는 자들의 어머니로, 시온 의 딸에서 영원한 만찬의 신부로. 우리는 은총의 사슬(kekaritomene)이 마리아에게 어떻게 교회와 인류학의 연결고리가 되는지 설명함으로써 즉각적인 결론을 확장할 필요가 있습니다. 교회와 인간은 영광의 시기를 미리 보여주는 공간이며, 최후의 시기가 도래하였으나 아직 진리의 전부가 아님을 보여주는 가운데, 마리아는 그녀의 승천을 통해 실현되는 희망의 상징이 됩니다. 따라서, 믿음의 고백은 육체의 부활과 영원한 생명, 성령의 능력으로 잉태되어 마리아의 처녀로부터 태어난 예수 그리스도의 개념을 연결합니다. 이는 마리아학이 종말론적 의미와 어떻게 연관되는지, 그리고 예수 그리스도의 어머니인 마리아가 우리가 종말론을 깊이 이해하는 데 어떻게 도움을 주는지를 보여줍니다.마리아와 기독교 종말론에 대한 깊은 성찰을 위해, 성 요한 바오로 2세의 레데엠토르 마테르(Redemptoris Mater) 서적을 참조하십시오. 이 서적은 교회 신비 안에서 마리아의 신비로운 위치에 대해 설명합니다.더 깊이 있는 연구를 위해: 마리아학, 마리아 신학, 마리아 계시, 그리고 마리아학 석사 과정을 살펴보십시오.
마리오로지 석사 과정
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