마리아와 우크라이나 교회

«오직 테오토코스, 어머니 하느님의 이름에는 구원 경제의 모든 신비가 담겨 있다»고 성 요한 다마시노는 말합니다.

간략한 역사

어머니 하느님에 대한 공경은 우크라이나, 즉 고대 키예프 루스의 시작부터 시작되었습니다. 대공인 성 볼로디미르가 그의 백성과 함께 콘스탄티노플에서 가져온 기독교 신앙을 받아들였을 때 말이죠. 가장 오래된 기록들은 키예프와 같은 수도에서 공경하는 공주의 자녀들과 백성, 성직자들의 어머니 하느님에 대한 애정과 신뢰를 묘사합니다. 예를 들어, 키예프에는 어머니 하느님을 기리는 교회가 20%나 있습니다!이 공경은 가장 어두운 역사의 세월에도 지속되었습니다. 전통적으로 비잔틴 예배는 주로 마리아 중심적이었습니다. 신자들은 다음과 같은 호칭으로 어머니 하느님을 부르며 공경했습니다:– 세상의 여왕 – 중재자 – 절망하는 자들의 희망 – 살아 있는 하나님의 성소 – 우주 전체의 영광 – 무적 지도자 – 죄인들의 피난처예수 그리스도의 복음이 선포됨에 따라, 마리아는 우크라이나 사람들의 마음속에 더욱 깊이 자리 잡았습니다. 공경은 왕족, 성직자, 그리고 일반 백성 사이에서 번성했습니다.

중요성

이 중요성은 여전히 살아 있는 전통, 기적적인 성화, 교회 건축, 그리고 종교 문학에서 확인할 수 있습니다. 마리아에 대한 경건은 우크라이나 역사의 여러 시련에도 불구하고 백성들 사이에서 계속 퍼져 나갔습니다.키예프 루스는 매우 큰 국가였으며, 야로슬라프, 다니엘, 볼로디미르와 같은 군주들은 웅장한 비잔틴 양식의 교회를 건설했습니다.1240년, 타타르족이 동유럽 전체를 황폐화시켰지만, 키예프는 여전히 마리아 문화의 요람으로 남아있었습니다.

마리아 전통에서의 역할

마리아는 비잔틴-슬라브 예배에서 중심적인 위치를 차지하며, 그녀의 아들 예수 그리스도와 함께 경배받는다. 마리아는 예배에서 호출되고 찬양되며, 전례문, 전례송, 신자들의 기도, 그리고 연중 예배에서 그녀의 이름을 기리는 여러 축일에 등장한다. 특히 루스-우크라이나(Rus’-Ukraine) 사람들은 마리아의 공경에 깊이 몰입했으며, 모든 특권과 속성을 부여받았고, 당시 다른 민족들 사이에서 일어났던 신학적 논쟁에서 벗어났다. 그들은 마리아의 찬가를 부르며, “복된 너, 성스러운 자, 순결하고 무염한 어머니여, 우리 하느님의 어머니여. 너는 천사들보다 더 영광스럽고, 세상보다 더 빛나는 자여. 너는 오직 부패하지 않은 몸으로 하느님의 말씀을 잉태하였도다. 진정한 하느님의 어머니” (전례 미사의 전례송, *적절하게 경배받으소서* …)라고 노래했다.마리아는 “전적으로 거룩하고, 전적으로 순결하며, 무염하고, 부패하지 않은” 존재로 공경받는다. 하느님의 어머니이자 인류의 어머니로, 그녀는 하이퍼드울리아(hyperdulia), 즉 주님 어머니로서 천사들과 성인들보다 높은 경배를 받는다.

아카티스토스(Acatistos)

우크라이나의 독특한 마리아학은 종교 찬가인 *아카티스토스*에 담겨 있다. 이 찬가들은 1606년과 1625년에 페체르스카 라브라(Pecerska Lavra) 수도원에서 출판되었으며, 그리스어에서 번역되고 우크라이나 교회에 맞게 각색된 마리아 찬가 모음집이다. 이 찬가들은 비잔틴 전례의 마리아 공경을 우크라이나 교회에 완전히 도입시켰으며, *폴노스치니(Matinas)*, *우트레냐(Laudes)*, *베시르니아(Vésperas)* 등 다양한 전례 시간에 사용된다. *마니피카트(Magnificat)*의 구절, *내 영혼의 하느님*과 *주님께 간구하노라* 같은 찬가들은 마리아의 영광을 찬양한다.

사순기 동안 카니사(Liturgia)에서 이러한 찬송가가 불려지며, 완벽(Completas)에서도 하느님의 어머니를 죄의 용서를 위해 부르며, 오디기트리아(Odygytria)의 성모에게 길을 가리키는 이 특별한 찬송가도 있습니다.

이 슬라브 예배에는 풍부한 신학 및 영적 유산이 담겨 있으며, 마리아의 영광이 드러나는 곳으로, 수도사나 신자는 영적 정신을 풍요롭게 하고 하느님의 어머니에 대한 신뢰와 감사를 높입니다.

예배 이외에도, 마리아의 영광을 기리는 기도와 찬송가가 교회에서 개발되었습니다. 이러한 찬송가와 기도는 교회 공동체의 다양한 계층과 상황에서 다양한 목적으로 작곡되었습니다.

어려움의 시간에, 전 인구는 마리아의 보호에 맡겨졌습니다. 적으로부터의 안전한 요새로서 말입니다. 역사적인 출처에 따르면, 이 말을 한 것은 1125-1139년 사이에 살았던 공주인 Mstyslav입니다. “Lipo ny bylo, brate, uzijasse na Boziju pomoc i na molytvu Sviatyja Bohorodycy” (형제여, 우리가 하나님의 도움과 성모의 기도로 구원받지 못했다면 어땠을까요?).”

마리아의 또 다른 표현은 종교 시로, 궁정 시인들과 가수들이 성모 마리아를 기리며 작곡한 것입니다. 여러 곡이 알려져 있는데, 그중 크리스마스 노래 (콜라드키, 라틴어: Calendae)는 크리스마스 기간에 불렸습니다. 12세기부터 러시아-우크라이나 지역에서 기록된 이 노래는 흑해 근처 케르슨네스의 로마 식민지로부터 유래했을 가능성이 높습니다. 이러한 크리스마스 노래는 마리아의 신성과 그녀가 구원 속에서 하느님의 계획에 따라 차지하는 위치에 대한 신학적 내용을 담고 있습니다. 흥미로운 점은, 이 노래들이 고대 이교 신들을 찬양하던 곡들을 대체했다는 것입니다. 러시아-우크라이나 지역에 살던 이교도들이 기독교를 받아들인 후, 마리아의 모성 역할이 이러한 고대 신들의 역할을 대신하게 된 것입니다. 따라서, 크리스마스 노래 (콜라드키)는 신자들에게 명상할 수 있는 자료가 되었습니다.

우크라이나의 기적적인 성화

첫 번째 기적적인 아이콘은 10세기부터 아시움 성당인 디시아트냐나에 존재했습니다.
두 번째 마리아 성모의 아이콘은 오란테로 불리며, 키예프의 성 소피아 성당에 있으며, 산크타 산토룸의 벽에 위치해 있어 네루시마 (파괴할 수 없는)라고 불립니다 (11세기).
마리아 성모의 또 다른 아이콘은 오디기트리아, 즉 길을 가리키는 자로 불립니다. 영적으로 마리아는 기독교인을 하나님께로 이끄는 안내자입니다. 전통에 따르면 이 그림은 복음서 기자인 성 루카가 그렸습니다. 이 아이콘은 황후 안나가 성 볼로디미르에게 기증한 후 1111년에 스몰렌스크로 옮겨졌습니다. 이 아이콘은 마리아와 예수 그리스도를 품에 안고 있는 모습을 묘사하며, 특히 아기의 신성을 강조하는 장엄한 분위기를 자아냅니다.
유명한 피로토스카 아이콘은 전통적으로 복음서 기자인 성 루카가 그렸다고 알려져 있습니다. 1131년, 상인 피로토스카가 콘스탄티노플에서 키예프로 가져왔습니다. 공주인 므스티슬라프 1세는 비시고로드에 성당을 짓고 이 아이콘을 그곳에 두었습니다. 1155년, 공주인 안드레이 보홀루브스키는 키예프를 정복한 후 이 아이콘을 가져가 볼로디미르로 옮겼으며, 1395년까지 그곳에 머물렀습니다. 1514년, 이 아이콘은 모스크바로 옮겨져 현재 트로이츠카 갤러리에 소장되어 있습니다. 1933년, 로버트 바이런 경은 이 아이콘을 감상한 후 다음과 같이 썼습니다: “이 그림은 종교적 공식이 인간의 감정을 드러내는 수단이 되는 드문 작품입니다. 어머니는 아기를 품에 안고, 그들의 뺨은 닿아 있고, 아기의 손가락은 어머니의 목을 어루만집니다… 이 검은 눈과 슬픈 입속에는 영원한 슬픔과 기쁨이 담겨 있으며, 인간의 운명을 담고 있습니다. 이 아이콘은 눈물을 흘리는 눈과 평화를 주는 영혼을 가진 사람만을 만들 수 있습니다. 저는 다른 아이콘과 비교할 수 없는 작품이라고 생각합니다.”
기적적인 아이콘인 스비스카는 수도사 알리피지가 페카르스카 라브라에서 그렸습니다. 이 그림에서 공주인 로마노 브랴니스키는 시력을 회복했습니다. 현재는 로스토프에 위치해 있습니다. 이 아이콘은 또한 이호르 오텔로비치로 불렸는데, 그는 1146년 9월 19일에 죽기 전에 이 아이콘 앞에서 기도했습니다. 이 아이콘의 특징은 어머니와 아기의 부드러운 포옹에 있습니다. 그래서 우멜레니아 (감화)라고 불립니다. 그림 속 마리아는 아기를 오른팔에 안고 생각에 잠긴 표정을 짓고 있습니다. 아기는 어머니의 목에 머리를 기댄 채 얼굴을 어머니에게 맞대고 있습니다.
폴록의 기적적인 아이콘, 또는 에프로스리나는 12세기 에페소스에서 복음서 기자인 성 루카의 복사본으로 만들어져 여성을 위한 수도원에 기증되었습니다. 1260년, 갈리시아 공주인 다니엘은 이 아이콘을 레비브로 가져갔고, 이후 바실리안 수도원의 수도원으로 옮겨졌습니다. 1382년, 이 아이콘은 체스토호바에 도착했습니다. 니즈고로드 수도원에는 1092년경 크세론세에서 수도사 시메온이 그린 기적적인 아이콘이 있습니다. 또 다른 우크라이나 사람들이 존경하는 아이콘은 자르바니치카로, 12세기부터 존재했습니다. 15세기의 지다시브스카, 블라체르나, 스트라데카 등의 아이콘도 유명합니다.
마리아 성모의 여러 성지가 우크라이나에 존재합니다. 콜로미예프의 성당은 타타르족에 의해 파괴되었지만, 아이콘은 손상되지 않았습니다. 또 다른 기적적인 현시는 포카이브에서 두 번 일어났습니다. 첫 번째는 1198년 4월 17일, 두 번째는 1260년이었습니다. 포카이브는 우크라이나 정교회와 가톨릭 신자 모두의 순례지로 유명합니다.

마리아: 사람들의 도덕적 모형

우크라이나 사람들을 형성한 마리아의 영향력을 이해하려면, 그녀의 신학적 모성 개념을 그리스도교의 교회와 연결해야 한다. 마리아는 그녀의 아기 예수님과 함께 했던 것처럼, 교회 내에서 모성적 참여를 수행한다. 하나님 앞에 서 있는 사람들은 자신들이 하나님의 자녀라는 것을 느끼고, 따라서 어머니의 중재와 경청, 도움을 필요로 한다. 따라서 왕족, 성직자, 수도자, 평신도들은 모두 그녀에게 기도하며, 그녀에게서 지혜, 성성, 정절, 신성의 모범을 발견한다.마리아는 따라서 교회의 심장부이며, 악에 대한 승리, 가장 순수하고 거룩한 존재, 보호자이자 위로자이다. 그녀의 처녀 마리아에 대한 사랑은 그녀의 아들인 그리스도인들에 대한 사랑과 함께, 모든 사람들에게 보편적인 확신을 가져다 주었다. 그래서 사람들은 그녀를 ‘여왕’이 아닌 ‘어머니’라고 부르곤 했다. 이 모성적인 경배는 인간적 모성을 신학적 개념에 긍정적으로 풍요롭게 했다. 어머니이자 아내로서 남편에게 충실한 교회처럼, 마리아는 그녀의 아들 예수 그리스도를 통해 모든 것을 할 수 있는 그리스도인이라는 개념을 완성한다.전 세계 교회의 동양 교회를 포함한 모든 교회에서 마리아의 역할은 요한 바오로 2세의 《레데엠토르 마터》(Redemptoris Mater) 서한에서 강조된 것처럼, 마리아 경배의 공적, 교회의 차원을 드러낸다.더 깊이 연구하기: 마리오로지(Mariology), 마리아 신학, 마리아 계시, 마리아의 대학원 과정을 살펴보자.