De historische bronnen over Maria: de Bijbel en apocriefen

De bronnen over Maria van Nazareth

Het probleem met de bronnen over Maria van Nazareth is ouder dan dat van de bronnen over Jezus zelf: de canonieke evangeliën bieden beperkte en theologische informatie. Apocriefen zoals het Protoevangelie van Jakobus vullen de stilte aan met uitgebreide verhalen uit de 2e eeuw. Dit artikel onderzoekt elke bron, bijbelse, apocriefen en extra-bijbelse, kritisch, om het onderscheid te maken tussen wat historisch is en wat theologisch, voor een methodologisch solide begrip van de historische figuur van Maria van Nazareth.

Het onderzoek naar de historische Jezus

Het onderzoek naar de historische Jezus kan en moet gepaard gaan met een parallelle studie van de belangrijkste figuren uit zijn leven, want niemand leeft alleen in de geschiedenis. Met name Maria, de moeder van Jezus, verdient speciale aandacht, aangezien zij onlangs is erkend als de belangrijkste en meest succesvolle vrouw in de menselijke geschiedenis. Haar invloed is nog steeds zichtbaar in de kunst, literatuur, hoge en populaire cultuur, en zelfs in bovennatuurlijke fenomenen, waardoor zij buitengewoon actueel blijft.

Maria en haar historische context

Voor Maria, net als voor haar Zoon, is het mogelijk om de concrete omstandigheden van haar bestaan te achterhalen met behulp van dezelfde historische methode, met als uitgangspunt dat Maria, na Jezus, de belangrijkste figuur is voor de oprichting van het Christendom. In feite zijn de stichtingsmythen van het Christendom, of de verhalen die de basis vormen van zijn bestaan, bijna altijd de Zoon en de Moeder als protagonisten (de Verlossing, de Geboorte en het Kindertijdcyclus, de Beginjaren van het Openbaar Ministerie, de Passie, de Dood, het Pinksterfeest) of veronderstellen een rol van haar (de Opstanding, de Opstijging), terwijl anderen, hoewel extra-bijbelse, zich uitsluitend richten op het leven van de Moeder (zoals de Assensie).

De band tussen Jezus en Maria

Jezus en Maria zijn nauw met elkaar verbonden in de geboorte van het Christendom, als ambachtslieden van alle zijn belangrijkste fundamentele paradigma’s, dat wil zeggen, de feiten die de kernwaarheden van het geloof onthullen en het gedrag van zijn volgelingen sturen. Het is onjuist te beweren dat Paulus de belangrijkste figuur was na Jezus voor de oprichting van het Christendom: in een historische religie is de primaat niet van degene die de boodschap verspreidt of ontwikkelt, maar van degene die deze onthult, hem incarnerend in zijn bestaan. Dit is gedaan door Jezus en Maria. Aan de andere kant, als we het leven van de Zoon en de Moeder onder het licht van de dogmen plaatsen, lopen we het risico dat het verdwijnt in docetisme en daarmee de eigen dogmen ontwortelt. Onderzoek is noodzakelijk en, gezien de huidige staat van kennis over de historische Jezus, is het eenvoudiger en rijker aan elementen, vrij van de ontmytheisering van de vorige eeuw.

Men kan zeggen dat voor zowel de Moeder als de Zoon dezelfde onderzoekspaden zijn bewandeld, al was het voor de eerste met minder intensiteit: van mythisch figuur tot legendair in de academische cultuur. Maria is de Jood van de eerste eeuw waarover we het meest weten. Eerst onderscheiden we de Geluksvrouw uit de geloofstraditie van Maria de historische figuur, om vervolgens met voorzichtigheid dichterbij te komen en haar historische problematiek met veel vrijheid te benaderen, dankzij de grote hoeveelheid beschikbare bronnen.

Bron: De bijbelse bronnen: het stilzwijgen van Marcus, de verslagen van Lucas (Lc 1-2) en de aanwezigheid van Maria in de joanische geschriften.

Over Maria, de moeder van Jezus, beschikken we over een rijke verscheidenheid aan bronnen: bijbelse, apocrief, panegirisch, titulair, profaan en post-bijbelse. Beginkend met de bijbelse bronnen, als bewezen, nemen we als vanzelfsprekend aan de informatie over de datering van de evangeliën en hun samenstelling, die ik al in andere werken heb verdedigd en uitgelegd, evenals wat betreft hun harmonisatie en analyse ter ondersteuning van hun historiciteit, inclusief de verslagen van de partenogenese van Christus. Zo vermijden we dat deze analyse wordt overbelast met al bekende gegevens. We identificeren drie belangrijke bijbelse bronnen, gegroepeerd in twee typologieën, waaraan we enkele apocriefen en post-bijbelse, oftewel patristische, teksten van soortgelijke aard koppelen. De eerste is de pestridische midrash van de Evangelieën van de Kindertijd. Oorspronkelijk een zeer oud, maar toch sterk afwijkend Joods samenstel, was het tekstueel verschillend van de vergelijkbare tradities binnen de Joodse cultuur. Het oorspronkelijke handschrift van de Kindertijd van Jezus, geschreven op basis van het getuigenis van Maria zelf en van mensen zeer dicht bij haar, vóór de canonische Evangelieën en opgenomen in het vroege evangelie dat voor de prediking werd gebruikt, verschilt in tegenstelling tot de Joods-midrashim, die versierde verhalen rond bijbelse passages creëert. In plaats daarvan zoekt het oorspronkelijke handschrift bijbelse passages die de verhalen ondersteunen. Dit omgekeerde proces, door middel van herhaalde herschrijvingen, ontwikkelde een vrije en levendige theologische en existentiële onderzoek, bewaarde een historisch kern met de relatief geografische en culturele context, ving secundaire allusies op aan Joods culturele thema’s die in de feiten en hun betekenis zijn geïmpliceerd, maakte filologische en profetische verwijzingen expliciet en leerde door middel van een opbouwende thematisering van het goddelijke woord, waardoor het ook een Talmoedische midrash werd.

In deze typologie hebben we eerst en vooral het Evangelie van Matteüs, omdat het chronologisch het eerste is, dat echter een strikte selectie maakt van de beschikbare historische feiten, die door mondelinge of geschreven overlevering zijn doorgegeven. De historische nieuwsberichten die het overbrengt, zijn de Davidische afstamming van Jezus en dus de plaatsing van Maria in het geslacht van de oude koning, evenals haar maagdelijkheid. Daarnaast vertelt het ons dat het heilige gezin een huis en een woning had in Bethlehem en dat ze deze moesten verlaten vanwege de vervolgingen van Herodes, om te vluchten naar de bloeiende Joodse gemeenschappen in Egypte. Van daaruit verhuisden ze naar Nazareth om de potentiële dreiging van Archelau te ontwijken.

Volgens Matteüs, volgde de auteur van de Opstanding van Isaï in de eerste helft van de 2e eeuw, een midrash die de eeuwige maagdelijkheid van Maria wilde aantonen, en die andere historische gegevens overbracht, zoals de acceptatie door de inwoners van Bethlehem van de mysterieuze oorsprong van Jezus. Post-bijbelse teksten van Mateaanse herkomst zijn geschreven door vooraanstaande Vaders gedurende verschillende eeuwen. Ignatius van Antiochië getuigt van de voorzichtigheid die om begrijpelijke redenen in het cagedeil van de gebeurtenissen rond de conceptie van Jezus door Maria werd omgeven, die hij aan de Davidische familie toewijst.

Justinus getuigt ook dat Maria, duidelijk van moederskant, een neven van een priester en dus van de stam Levi was, en dus van de afstamming van David, waardoor het endogamische huwelijk met de Davidische Jozef gerechtvaardigd werd. Tertullianus stelt dat zij in Bethlehem werd geboren, en deze informatie werd doorgegeven aan Johannes Chrysostom en Clemens van Alexandrië.

Het Evangelie volgens Lucas (Lc 1-2): de bron van de “Armeren van God” en de verhalen over de kindertijd

De tweede bijbelbron is het Evangelie volgens Lucas, dat, hoewel later, met meer gedetailleerde informatie de oorspronkelijke bron over de kindertijd van Jezus gebruikt. Het materiaal heeft een andere tint dan dat van Matteüs. Het is alleen begrijpelijk in de context van de “Armeren van God” en is met zekerheid onder de voorouders van Maria, vooral in Nazareth, zorgvuldig bewaard gebleven. Op de achtergrond leest men een wil om het verschil te markeren met de Davidische messianiteit. Lucas overtreft echter deze vooroordelen die voortkomen uit de verschillende getuigenissen en geeft de informatie met een zorgvuldige historische en theologische nauwkeurigheid.

Maria, getrouwd met Jozef en met hem in Nazareth woonachtig voor ze het huwelijksleven ingingen, wordt zwanger door de Heilige Geest, op een manier die afwijkt van de profetie over de Davidische messianiteit zoals die in 2 Samuel 7,12 wordt beschreven. Daarom komt de erkenning van haar moederschap niet van de familie van haar echtgenoot, maar van de zijne, dat wil zeggen van Elisabeth en Zacharia. Overgebracht naar Bethlehem bij de volkstelling van Quirinus, heeft Maria aanvankelijk een voorlopige verblijfplaats in het huis van de Davidiërs, waar ze in moeilijke omstandigheden bevalt. Het kind wordt herkend door de herders, door Simeon en Anna. Na het naleven van de wet, waarvan ik het belang eerder besprak, keert het heilig gezin terug naar Nazareth. Toen Jezus twaalf jaar oud was, brachten zijn ouders hem naar Jeruzalem, waar hij een iconisch incident beleefde door in de Tempel te blijven en zijn persoonlijkheid en het mysterie dat hem omringt al vroeg te tonen.

Deze traditie van Lucas werd door vele post-bijbelse auteurs gevolgd, die Maria niet alleen in Nazareth laten leven, maar er ook laten geboren worden.

Het Evangelie volgens Johannes: de theologische context van de Maria-scènes, het Joannische voorwoord en Jo 19,25-27

Een andere soort bijbelse bron is de catechetische, die geassocieerd kan worden met het Evangelie volgens Johannes dat over Maria gaat. Informatie over haar wordt altijd ingebed in een belangrijk en duidelijk theologische kader. In het theologische voorwoord wordt de conceptie van Jezus door de Heilige Geest in Maria getuigd, wat niet in de tekst wordt genoemd. Wanneer ze in Caná wordt voorgesteld, is ze de bemiddelaar voor alle gelovigen en in de context van een verhaal dat haar het prototype van een persoon van geloof maakt. Dit model wordt perfect uitgedrukt door Maria aan de voet van het kruis.

Apocrief aanvullend materiaal: Evangelie van Nicodemos (1e eeuw) en Gamaliel (6e eeuw) over Maria op het kruis

Volgens deze bron zijn er andere apocriefen: het Evangelie van Nicodemos, uit het einde van de 1e eeuw, neemt de verhaallijn van de Moeder op het kruis weer op. Het Evangelie van Gamaliel, veel later (6e eeuw), maakt het reddingsbegrip van haar aanwezigheid duidelijk. Het Evangelie van Petrus, tussen 130 en 150, dramatiseert het verhaal door de gemoedstoestanden van alle personages rond het kruis te tonen om hun ware gevoelens te onthullen.

Justinus, Melitus van Sardes, Ireneus van Lyon en Tertullianus: het soteriologisch begrip van Maria’s aanwezigheid op het kruis

Andere patristische bronnen bevestigen het soteriologische begrip van deze aanwezigheid en, indirect, haar historische werkelijkheid: Justinus, Melitus van Sardes, Ireneus van Lyon en Tertullianus. Een verandering in de betekenis van het Maria-episode op het kruis vond plaats alleen met Origenes, die, in afwijking van de oudste traditie, beweerde dat de Moeder getormenteerd werd door twijfel aan de opstanding van de lichamen. De Alexandrijnse werd gevolgd en op verschillende manieren nagevolgd door Efrém van Syrië, Basilius de Grote, Theodotus van Ancira, Anphilochus van Antiochië, Paulus van Nola, Cyrillus van Alexandrië, Hesychius, de Pseudo-Nissene, de Pseudo-Chrysostomos en Filoxenus van Mabbug.

De oudste traditie: Maria aan de voet van het kruis en de christelijke geheugen voor het Concilie van Efeze (431)

Desondanks verandert deze illustere theorie van de Vaders niet het feit dat de oudste traditie getuigt dat Maria bij het kruis bleef, zich onderwerpend aan de wil van de Heere. Voor zijn definitieve erkenning met de veroordeling van het geheugen van Origenes tijdens het Tweede Concilie van Constantinopel, werd deze traditie bewaard in het christelijke geheugen door het Orakel van Sibyl III, 316, Gregorius van Nazianzus in zijn gedicht Christus Patiens, Romano de Melode in zijn Hymne XXXV getiteld “Het klagen van de Moeder van God”, de Staurotteotókia van de Byzantijnse liturgie uit de 6e eeuw en, veel later, door Simeon Metafraste Logoteta in zijn Gebed over het klagen van Maria uit de 10e eeuw.

De apocriefen: het Protoevangelie van Jakobus (2e eeuw), Pseudo-Matteüs en hun literaire en theologische status

Apocriefen zijn zeer belangrijk voor het reconstrueren van het deel van het leven van Maria van Nazareth dat niet in de evangeliën staat. In tegenstelling tot wat men gelooft, zijn ze betrouwbaar, natuurlijk met een gezonde historische kritiek waar nodig.II): De Levitische traditie van het gezin van Maria en joodse priesters die zijn overgestapt

De eerste bron die vermeldenswaard is, is het Protovangelie van Jakobus uit de 2e eeuw, dat die Levitische traditie samenvat die teruggaat tot het gezin van Maria van Nazareth en die waarschijnlijk gedeeld werd door priesters die tot het Christendom waren overgegaan en voorheen verbonden waren met de Essenische school. Deze traditie getuigt dat Jezus’ familie tot de priesters behoorde, hoewel zij niet tot de stam Levi behoorden. Dit komt waarschijnlijk door het feit dat Jozef, zoals we later zullen zien, deel uitmaakte van een orde van gewijd personeel. Maria zelf wordt Filia David genoemd, ondanks haar onmiskenbare verwantschap met Levitische clans.

Maria werd geboren in Jeruzalem, in de buurt van de Zuiveringsbaden, uit Joachim, die als een rechtvaardig en rijk persoon van het type van de oudtestamentelijke figuren wordt beschreven, en Anna. Ze trad toe tot de orde van maagdelijke dienaars in de tempel, werd opgevoed door het klergestel en was nog een tiener toen ze volgens de Joodse gewoonte met Jozef werd getrouwd, die ouder was dan zij. Dit om de maagden te beschermen en een prestigieus, maar nog onduidelijk toekomstig perspectief te garanderen, dat blijkbaar neigde naar een maagdelijke zwangerschap, volgens de overtuigingen in die kringen. Het is niet de bedoeling om de nieuwsgierigheid over de leeftijd van Jozef letterlijk op te vatten. Anders zou het niet logisch zijn dat het paar naar Nazareth verhuisde, waar ze van Jozef’s werk leefden, en waar de Anondatie plaatsvond, die niet alleen door Jozef, maar ook door priesters werd meegedeeld, met wie het paar duidelijk op afstand contact hield. Van daaruit keerden ze terug naar Bethlehem, de geboorteplaats van Jozef, voor de volkstelling. Op de vijfde mijl tussen Bethlehem en Jeruzalem, aan de grens tussen Benjamin en Juda, in de buurt van het graf van Rahel, in een afgelegen plek in het gebied van Efraim, bracht Maria Jezus ter wereld in een donkere ondergrondse grot. Het verslag is natuurlijk nauwkeurig in historische zin, maar wordt doordrenkt met docetisme door het opgeven van een mythologisch element: de Zoon wordt geboren door condensatie van licht en de omgeving werd een “lichtgevende grot”. Het Protovangelie bevestigt ook, zoals Mattheüs en Lucas melden, dat Maria maagd bleef tijdens en na de bevalling, door het getuigenis van een kraamvrouw en Maria’s vriendin Salomé.

In het Protovangelie worden Maria enkele profetieën toegeschreven over de twee volken, rechtvaardig en onrechtvaardig, die op twee tegengestelde paden lopen, waardoor ze wordt geassocieerd met de profetische beweging uit het Oude Testament en haar uitspraken van het Magnificat en de Benedictus van Zacharia worden herinnerd. De traditie van het Protovangelie werd verzameld, zonder grote toevoegingen, maar met een volledige herwerking, door de Latijnse Kerk met het Evangelie van Pseudo-Mattheüs uit de 7e-8e eeuw en het Boek over de Geboorte van Maria uit 846-849.

Het evangelie van Filipus (7e-8e eeuw) en andere apocriefe geschriften dragen ook bij aan de vorming van de Mariologie.III. Gnostiek en de Pistis Soptia: de tegenstelling tot de canonieke evangeliën over de afstamming van Christus

Het Evangelie van Filipus, een gnostisch tekst uit de 3e eeuw of ouder, stond in scherp contrast met wat werd onderwezen in de canonieke evangeliën en het Protovangelie. Deze tekst zou de nadruk op de natuurlijke vaderlijkheid van Jozef niet hebben gelegd als de pneumatische conceptie van Jezus niet ouder was. Rond 240 probeerde de Pistis Soptia, een gnostische mythologie, de pneumatische conceptie van Christus toe te voegen, maar durfde deze niet te ontkennen.

Panegyrik van de jood-christelijke kerk over Sint-Jozef: een apocrief tekst (4e-5e eeuw) en parallel met de opnemingstraditie

De Panegyrik van de jood-christelijke kerk over Sint-Jozef, toegeschreven aan Jezus zelf maar geschreven door een jood-christen uit de 2e eeuw, vervulde een herdenkingsfunctie voor de patriarch en werd gelezen bij het graf van de Nazarenerfamilie in Nazareth op 2 augustus, 5 maart en 22 december. De tekst bevestigt het verhaal uit het Protovangelie van Jakobus over het huwelijk tussen Maria en Jozef en de geboorte van Jezus, waarbij wordt vermeld dat dit in het huis van Jozef plaatsvond, of beter gezegd, waarschijnlijk in het huis van zijn familie, aangezien het kind in de dierenruimtes werd ondergebracht en zelfs niet in die van de gasten, mogelijk door andere familieleden die door de volkstelling waren aangekomen.

Panegyrik over de slapen en opneming van Maria: een tekst toegeschreven aan Milete van Sardes en apocrief literaire lagen (4e eeuw)

Een andere cruciale bron is de Panegyrik van de jood-christelijke kerk voor het feest van de slapen en opneming van Maria, een tekst uit het begin van de 2e eeuw, maar waarschijnlijk veel ouder. Tot in de 5e eeuw werd deze door de Grote Kerk genegeerd en werd hij bekend als Dormitio Mariae. De tekst bestaat in drie complementaire vormen uit verschillende tijdperken: de oudste, ebionitische maar katholieke versie van de Relatie van Maria’s Familie uit de 2e-3e eeuw; de 4e-5e eeuwse versie van de Joannieten, met een monofysitische inslag; en de jeruzalemitische en calcedonense versie uit de 5e-7e eeuw.

Apocriefen als bron voor het leven van Maria van Nazareth

Apocriefen zijn van fundamenteel belang voor het reconstrueren van het leven van Maria van Nazareth, dat niet in de evangeliën wordt beschreven. In tegenstelling tot wat men denkt, zijn deze bronnen betrouwbaar, mits ze onderworpen worden aan een geschikte historische kritiek.

De oudste vorm van de Dormitio Mariae: een apocrief uit de 4e-5e eeuw en getuigenis van Epifanius van Salamis (403)

De oudste vorm van de Dormitio Mariae bestaat uit drie volledige documenten en verschillende zeer nauwkeurige fragmenten, die elementen van de ebionitische en jood-christelijke theologie bevatten. Deze versie wordt toegeschreven aan Leucius uit de 2e eeuw, die wilde polemiseren tegen de ebionitische teretici, die de goddelijkheid van Christus ontkenden en Maria beschouwden als een macht van God. De auteur werd echter door de Griekse ouders als ketter beschouwd, omdat ze de theologische kenmerken van de jood-christelijke kerk hadden vergeten. De tekst is rijk aan belangrijke en zeker authentieke informatie.

Maria woonde de laatste jaren van haar leven in Magdala, in de buurt van Jeruzalem, en het was daar dat zij van Jezus het aankondiging ontving over haar naderende Dormitie, samen met het Boek van de Mysteriën en een paradijselijke palm. De Maagd bereidde zich voor op de dood met wassingen en gebeden. In het verhaal komen de kenmerken van de joods-christelijke overtuiging naar voren die ook aan Maria worden toegeschreven: de vrees voor de intriges van de engelische machten, het geloof in de leer van de twee wegen, het kosmische perspectief en het eschatologische koninkrijk van goed en kwaad.

De agonie en begrafenis van Maria in apocriefen verhalen: narratieve structuur en parallelen met de dood van Mozes (Deuteronomium 34)

Na de agonie van de Maagd waren er aanwezig Johannes, afkomstig uit Sardes, Petrus uit Rome en de andere apostelen die terugkeerden van hun missie. Onder de twaalf apostelen wordt Johannes bekritiseerd voor zijn gebrek aan zorg voor de Moeder van Jezus, Paulus wordt met argwaan bekeken, Petrus spreekt namens iedereen en de anderen bidden. Er waren ook enkele maagden aanwezig terwijl de Joden, waarschijnlijk de Farizeeën, probeerden de begrafenis van de Moeder van Jezus te verhinderen. Jezus vertrouwt de ziel van Maria toe aan Sint-Michiel, terwijl het lichaam door Petrus bij de Cedronrivier wordt begraven. Na drie dagen wordt het lichaam opgenomen in het Hemelse Paradijs door de psychopomp-engelen.

De tweede vorm van de Dormitio Mariae: een apocrief variant en verband met de traditie van de Joaanse school (5e eeuw)

De tweede vorm van de Dormitio heeft een nominale monofysitische neiging en staat in conflict met zowel de ebionieten als de fantasisten of aftartodoceten, die als vijanden van de apostel Johannes werden beschouwd. Deze vorm omvat drie Griekse en Latijnse documenten uit de 4e en 5e eeuw en enkele preken uit de 6e en 7e eeuw. Naast de verdediging van het dogma van de Goddelijke Moederschap, gedefinieerd in Efeze en ondersteund door Cyrillus van Alexandrië, hebben deze teksten geen andere theologische bijzonderheden. Historisch gezien voegen ze enkele geloofwaardige details toe, waarbij de begrafenis van Maria plaatsvindt ten oosten van Jeruzalem, op de top van de Olijftuin, waar een huis van de nakomelingen van de Evangelist stond, gelegen in Gethsemane, waar de Moeder van Jezus woonde toen zij stervende was.

De derde vorm van de dormitio mariae: een uitgewerkte variant en context van de Palestijnse Maria-devotie (5e eeuw)

De derde vorm van de Dormitio is volledig vrij van ebionisme en monofysitisme. Streng kalcedoniens, is het verbonden met de heiligenplaatsen van Golgota, Bethlehem en Heilige Sion, waar de verschillende gebeurtenissen plaatsvinden. Deze vorm maakt gebruik van verschillende Syrische teksten die teruggaan op de leer van de apostel Jakobus de Kleinere en bestaat voornamelijk uit vier teksten. De meest betekenisvolle informatie die aanvult op de eerder verstrekte bronnen is dat Thomas, na zijn aankomst na het begrafenisritueel, het graf van Maria wilde openen om haar voor het laatste keer te vereren, maar dat hij ontdekte dat haar lichaam was opgestegen naar de hemel.

De Opheffing van Maria: een metafysische dimensie en het historische probleem van het narratief archetype van de ‘Dormitio’

De hemelse momenten van de Opheffing kunnen niet als historisch in de strikte zin worden begrepen, maar plaatsvonden in een metafysische dimensie. Het historische probleem ontstaat alleen in verband met het archetype dat wordt gebruikt om haar modaliteit te beschrijven, namelijk de rol van de aartsengel Michaël en zijn heropleving in het Hemelse Jeruzalem. Dit is een ander model dan dat van de Opstanding van Jezus, maar net als daar heeft het geen herkenbaar voorafgaand literair archetype.

De Evangelieën van Bartlemus en Gamaliel (6e eeuw): de verschijning van de Opgestane aan de Moeder en de aanwezigheid van Maria als bemiddelaarster

Twee Evangelieën uit de 6e eeuw, die van Bartlemus en Gamaliel, bewaren het belangrijke en geloofwaardige verslag van de verschijning van de Opgestane aan de Moeder. Het eerste van deze teksten geeft ook de begrijpelijke en betrouwbare informatie over de morele leidende rol van Maria in de Kerk van Jeruzalem. Opmerkelijk is de melding van de opschorting van de helse straffen voor de veroordeelden die door Maria na haar Opheffing werden bezocht, ingesteld door Jezus in bepaalde periodes. Hoewel dit niet historisch is en theologisch betwistbaar, is het wel belangrijk voor de vergelijking tussen de afdaling van Christus naar de hel en die van Maria. Onder de teksten die dit melden, is het Apocalypse van Paulus, daterend voor het jaar 240, het meest uitgebreid.

Bronpost-bijbelse bronnen: de apostolische vaderen van de 2e-3e eeuw en de vorming van de vroege mariologie

Deze zijn de patristische en liturgische bronnen, waarin het historische element natuurlijk wordt getransformeerd naar een theologische of cultuele betekenis, maar waarin het altijd een bevestiging vindt en de culturele basis vormt voor hun ontwikkeling, die op haar beurt het historische element ondersteunt.

Onder de patristische bronnen verdienen de volgende bijzonder aandacht: het Meliton van Sardes Geloof, dat in de 2e eeuw de incarnatie van het Woord van God in Maria’s buik afwijst en de ebionieten en docetisten bestrijdt; het Apostolisch Symbool van Hippolytus van Rome, dat in de 3e eeuw hetzelfde bevestigt voor dezelfde reden; de anti-arianistische geschriften van Gregorius van Nyssa, die in de 4e eeuw de volledige menselijkheid van Christus bevestigt door naar de historische en concrete moederschap van Maria te verwijzen; en het getuigenis van Epifanius van Salamis, die in dezelfde eeuw de colliridians eraan herinnerde dat Maria’s Moeder een mens was en geen godin.

Terugkerend naar een overzicht van de belangrijkste getuigenissen van de kerkvaders over de historische waarheid van Maria, noemen we: Inclusief van Antiochië, die de maagdelijke en goddelijke moederschap van Maria bevestigt. Justinus, die de waarheid van de maagdelijke conceptie benadrukt. Ireneus van Lyon, die hetzelfde argument aanhoudt. Tertullianus, die met zijn kenmerkende kracht de echte moederschap van Maria en haar conceptie door de Heilige Geest benadrukt. Clemens van Alexandrië, die nogmaals over Maria als maagd en moeder spreekt. Origenes, die lang nadenkt over de theologische en evangelische figuur van Maria, het perpetueer van haar maagdelijkheid onderstrepend. Hoe meer de eeuwen verstrijken, hoe meer historische gegevens samenvloeien met de dogmatische en spirituele behandeling, maar historicus Eusebius van Caesarea biedt nog steeds belangrijke argumenten, bijvoorbeeld om de Davidische afstamming van Maria te bewijzen, terwijl Epifanius relevante joodse-christelijke nieuwsbronnen over haar leven opneemt, met name wat betreft de feiten van haar Dormitie.

Schrijvers als Athanasius, de Capadociërs, Johannes Chrysostomos, Cyril van Alexandrië, Marcus Victorinus, Hilarius van Poitiers, Ambrosius en Augustinus dragen bij aan de dogmatische ontwikkeling van het historische beeld van het leven van Maria, terwijl Jeremiaan zijn persoonlijke bijdrage levert als filoloog en geleerde. Dit zijn slechts enkele van de grootste auteurs.

Extra-bijbelse bronnen: archeologische vondsten, papyri en historische-literaire getuigenissen over Maria van Nazareth

Dit zijn die niet-christelijke en, ondanks hun sterke tost, van groot historisch belang. Ten eerste zijn er de joodse bronnen, die tussen de 5e en 6e eeuw in het Talmoed zijn opgenomen, maar dateren uit de 2e eeuw, toen ze al door Justinus werden weerlegd in zijn “Dialoog met Trifon”. Er bestaan talloze citaten van rabbijnen over een bepaalde Jeschua ben Pandera of Panteri/Pantera, die later door Celius werden overgenomen, over een Jezus, de zoon van een kapperin, Maria, en Pantter, een Romeinse soldaat, die het Griekse “partténos” vervormden en een zeldzaam naam gebruikten onder Romeinse krijgers, waardoor ze de geboorte van Christus in een maagdelijke vorm beledigden en hem uit de afstamming van Abraham en het huis David wierpen. Ondanks hun laster, is deze belediging van groot historisch belang: niemand zou de maagdelijke conceptie van Jezus hebben belachelijk gemaakt als het geloof van christenen niet was en als het verhaal niet eerder had bestaan dan deze teksten, oftewel uit de eerste helft van de 1e eeuw. De eerste discussie over dit onderwerp wordt getest in de Pilatus-akten, die al tussen het einde van de 1e en het begin van de 2e eeuw verslag uitbrengen van zowel de stemmen van de beledigers van de geboorte van Christus als van degenen die zijn verhaal verdedigden, maar alleen en begrijpelijk als de zoon van Jozef. Zo, in de tijd van onze pre-talmoedische bronnen, was de partenogenese van Christus al zo oud dat hij niet alleen ontmaskerd, maar ook gedegradeerd werd.

Bovendien, deze grove belediging verwijdert het nieuws over de davidsafstamming van Jezus, die zo fundamenteel was voor zijn erkenning als Messias, en zijn onbetwiste toebehoren aan het gekozen volk. De functie van kapperin lijkt een parodie te zijn, en dus een bevestiging, van het oudere nieuws dat Maria een van de weversvirgen was, over wie we later zullen spreken. Precies op basis van de ergste farizeeërlijke beledigingen van het christendom, schreef Celius zijn “Echte Toespraak”, waarin hij duidelijk de onlangs gerapporteerde nieuwsberichten overneemt. Dit is de enige belangrijke pagaanse bron die relevant is voor onze discussie. Verdwenen uit de geschiedenis, wordt het boek van Celius beschreven door de geleerde weerlegging van Origenes.

Concluderend, de vier typen historische bronnen die we hebben gecatalogiseerd, laten ons de sleutelmomenten in het leven van Maria van Nazareth met nauwkeurigheid identificeren: de meervoudige bevestiging in verschillende bronnen en de onverminderde afwijking van joodse of pagaanse gedachten, geven directe bevestiging, terwijl de continuïteit en homogeniteit met het evangelie-bericht, indirecte bevestiging garanderen.

Verder studeren: Verken Mariologie en Theologie Mariana.Mariaanse verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.

Om dieper in te gaan op het onderzoek naar historische en bijbelse bronnen over Maria, raadpleeg dan de encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.