Gibt es das Rosenkranzgebet ohne die Bibel?

Das Rosenkranzgebet und die Bibel: Die Frage der Abhängigkeit der Schriften von der Gebetsstruktur des Rosenkranzes

Es ist unbestreitbar, dass das gesamte christliche Gebet um den Liturgischen Gottesdienst herum zentriert ist, der den Höhepunkt aller Handlungen der Kirche darstellt, ihre Quelle aller Kraft (vgl. Sacrosanctum Concilium 10). Daher ist dem Christen bewusst, dass das Gebet der Kirche, bestehend aus der Eucharistie- und der Stundenliturgie, sein christliches Leben prägt und ihm täglich Nahrung durch Wort und Eucharistie bietet, wie Johannes Paul II. erinnerte, indem er betonte, dass «das Hören des Wortes zu einem lebendigen Treffen werden muss, im alten und immer gültigen Tradition der Lectio Divina, die in den Heiligen Schriften das lebendige Wort erkennt, das uns anspricht, uns leitet und unsere Existenz formt».

Mit Rücksicht auf die Vorherrschaft der Liturgie kann der Christ, um das liturgische Gebet fortzuführen und es zu einem ununterbrochenen Gebet zu machen, sowie um die Kunst des Dialogs mit Gott zu vertiefen und zu verfeinern, auf andere Gebetsformen zurückgreifen, da, wie das Sacrosanctum Concilium betont, «das geistliche Leben sich nicht auf die alleinige Teilnahme an der Liturgie erschöpft» (Sacrosanctum Concilium 12). In der christlichen Tradition gab es viele und unterschiedliche Formen des Gebets, mit denen die Gläubigen ihre Gemeinschaft mit dem Herrn erneuert und bekräftigt haben. Unter den kultischen Handlungen, die nicht liturgisch sind, hebt sich innerhalb der westlichen Tradition des 2. Jahrtausends das Rosenkranzgebet hervor.

Der Rosenkranz als «Kompendium des Evangeliums»: Definition von Johannes Paul II. in Rosarium Virginis Mariae (2002) §1

Was ist der Rosenkranz? Trotz einiger Vorurteile, die dazu neigen, ihn zu relativieren oder sogar zu entwerteten, ist der Rosenkranz eine Originalität im Bereich der Andacht, eine nicht-liturgische Gebetsform, einzigartig in der westlichen Spiritualität. Der Kardinal Newman bezeichnete ihn als «Glaube in Gebet», indem er den Glauben an die Mysterien, die wir im Glaubensbekenntnis bekennen, betonte. Johannes Paul II. beschrieb den Rosenkranz in seiner Apostolischen Schrift Rosarium Virginis Mariae (2002) §18, mit denselben Worten von Pius XII., die später von Paul VI. wiederholte: «Der Rosenkranz ist ein Kompendium des Evangeliums». Wir konzentrieren uns auf diese Definition. Bereits zu Beginn seines Schreibens führt der Papst aus: «In seiner Bescheidenheit enthält das Rosenkranzgebet die Tiefe der gesamten Evangeliumsbotschaft, von der es fast ein Kompendium ist».

Rosarium Virginis Mariae 1.) Johannes Paul II wollte mit dem Geschenk des „Rosariums der Jungfrau Maria“ den Christen dazu führen, sie als wertvolles und gesundes Gemeinschaftsgebet mit den Geheimnissen Christi durch das Herz Mariens zu entdecken. Als Ausdruck eines intensiven Liebes, der sich nur in der Wiederholung erfüllt, als anthropologische Selbstverständnis des Christen. Heutzutage konzentrieren sich Studien- und Kommentatoren des Rosenkranzes gerne auf die Verbindung Rosenkranz/Wort Gottes, indem sie seine besondere Eigenschaft als biblisches und grundsätzlich evangelisches Gebet hervorheben.In dieser Sprache sprach Benedikt XVI. am 19. Oktober 2008 in Pompeia, während in Rom der 12. Bischofssynod zum Thema „Das Wort Gottes im Leben und in der Mission der Kirche“ stattfand. Der Papst sagte: „Tatsächlich ist der Rosenkranz ganz und gar mit Elementen aus der Schrift verwoben. Zunächst wird das Geheimnis in Worten formuliert, die hauptsächlich aus der Bibel stammen. Dann folgt das Vaterunser: Indem es der Gebetseinstellung eine vertikale Ausrichtung verleiht, öffnet es die Seele des Rosenkranzbetenden für eine angemessene hoffnungsvolle Haltung, wie der Herr es zum Ausdruck bringt: ‘Wenn ihr betet, sagt: Vater…’ (Lukas 11,2). Der erste Teil des Ave Maria, ebenfalls aus dem Evangelium entnommen, lässt uns erneut die Worte Gottes hören, mit denen Gott die Jungfrau durch den Engel ansprach und die Segensworte der Schwägerin Elisabeth.“Die gleiche biblische Ausrichtung finden wir in einer der Synodenvorschläge, Nummer 21: „Der Synod empfiehlt die Bildung kleiner kirchlicher Gemeinschaften, in denen das Wort Gottes gehört, studiert und gebetet wird, auch in Form des Rosenkranzes als biblische Meditation“. Der Grund, warum der Rosenkranz ein grundlegend evangelisches Gebet ist, liegt nicht nur in dem bereits erwähnten. Er beruht vielmehr darauf, dass fast alle „Geheimnisse“ direkt aus evangelischen Texten stammen.Nur zwei Geheimnisse, das 4. und das 5. Gloriöse, die Aufnahme Mariens in den Himmel und ihre Krönung, sind nicht direkt in der Schrift belegt, entnehmen aber ihre Inspiration aus der Schrift. „Diese [Geheimnisse] ersetzen natürlich nicht das Evangelium und erwähnen nicht alle seine Seiten. Aber da die im Rosenkranz behandelten Geheimnisse sich auf die grundlegenden Linien des Lebens Christi beziehen, kann die Seele von hier aus leicht den Rest des Evangeliums erfassen“ (Rosarium Virginis Mariae 29).Wenn das Rosenkranzgebet zwar nicht das Evangelium erschöpft, aber sein Herz, den wesentlichen Kern, anspricht, indem es die Seele „ins Geschmack eines Ereignisses Christi führt, das ständig aus der reinen Quelle des Evangeliums schöpft“ (Rosarium Virginis Mariae, 24). Eine Erwähnung der fünfzehn traditionellen Geheimnisse, die das unverkennbare Gesicht des Rosenkranzgebetes bis zur Veröffentlichung der Enzyklika Rosarium Virginis Mariae prägten, bestätigt diese evangelische Ausrichtung. Die „Freudegeheimnisse“ haben ihren Ursprung in den ersten beiden Kapiteln des Lukas-Evangeliums, den Berichten über die Kindheit. Die „Schmergeheimnisse“ stützen sich auf die Leidgeschichten der vier Evangelien. Die „Herrlichkeitsgeheimnisse“ spiegeln den Abschluss der Evangelien und ihre Fortsetzung in der neuen Ära des Heiligen Geistes und der Kirche wider.Allerdings weist Johannes Paul II. darauf hin, dass das Rosenkranzgebet, obwohl es tief evangelisch ist, die fünfzehn traditionellen Geheimnisse nur einigen Ereignissen aus dem Leben Christi zur kontemplativen Meditation der Gläubigen vorschlagen. Die Freudegeheimnisse reichen bis zum zwölfjährigen Jesus im Tempel, die Schmergeheimnisse beginnen mit der Getreidegärtnerei. Zwischen Taufe und Leid gibt es keinen Hinweis auf Jesus, der sein Ministerium in den Jahren seines öffentlichen Dienstes ausübt. Tatsächlich kann man das Sterben Jesu nicht wirklich verstehen, wenn man es nicht im Kontext seines Lebens betrachtet.Jesus wurde genau deshalb getötet, weil er mit allem, was er war und tat, während seines Dienstes Zeugnis ablegte. „Wer sagt, dass ich bin?“ (Mk 8,29) ist die Herausforderung, die Jesus von Markus stellt. Die Antwort liegt nicht nur in seinem Tod, sondern auch in dem, was ihn zum Tod führte. Die Ergänzung, Verbesserung oder Einbeziehung der „Lichtgeheimnisse“ durch Johannes Paul II. ermöglicht es, auch die Geheimnisse des öffentlichen Dienstes Jesu zu umfassen, in denen er sich als „Licht der Welt“ (Joh 9,5) präsentiert. Diese Integration macht das Rosenkranzgebet zu einem ausgewogeneren Gebet.

In unseren Lichtgeheimnissen, Taufe, Kana, Verkündigung des Reiches, Transfiguration, Letztes Abendmahl, steht Jesus im Mittelpunkt. Während die Darstellung in den Evangelien den Begegnungen mit dem auferstandenen Jesus gewidmet ist, bleibt er doch fest der Jesus von Nazareth, der „unter dem Gesetz geboren“ (Gal 4,4) ist und „Bruder in allem“ (Heb 2,17). Diese Wahrheit, die hier hervorgehoben werden soll, ist von entscheidender Bedeutung für eine ausgewogene Christologie: Die Lichtgeheimnisse offenbaren den Licht-Christus, der Leben der Welt ist, und das ist Leben der Welt. Sie offenbaren das Wort, das sich in Fleisch formte.

Das Rosenkranzgebet ist letztlich eine Meditation über den Sohn Mariens, über den, der das Gesicht des Vaters offenbart und seine Gegenwart in der Geschichte. So erinnert es nach der Darstellung der Encarnaation und des verborgenen Lebens Christi (Lichtgeheimnisse) und vor den Leidensstunden (Schmergeheimnisse) und dem Triumph der Auferstehung (Freudegeheimnisse) an einige besonders bedeutsame Momente im öffentlichen Leben Jesu (Lichtgeheimnisse) (vgl. Wenn der Rosenkranz das Evangelium nicht erschöpft, so ruft er doch sein Herz, den Kern, heran und führt die Seele „ins Geschmack eines Geschehens Christi, das ständig aus der reinen Quelle des Evangeliums saugt“ (Rosarium Virginis Mariae 24).

Eine Erwähnung der fünfzehn traditionellen Geheimnisse, die das unverwechselbare Gesicht des Rosenkranzes bis zur Veröffentlichung der Apostolischen Exklusive Rosarium Virginis Mariae prägten, bestätigt diese evangelische Ausrichtung. Die „Freudegeheimnisse“ haben ihren Ursprung in den ersten beiden Kapiteln des Lukas-Evangeliums, den Berichten über die Kindheit. Die „Schmergeheimnisse“ stützen sich auf die Leidensberichte der vier Evangelien. Die „Freudegeheimnisse“ spiegeln den Abschluss der Evangelien und ihre Fortsetzung in der neuen Ära des Geistes und der Kirche wider.

Die Einbeziehung der Lichtgeheimnisse bestätigt das Rosenkranzgebet als „Kompendium des Evangeliums“ und bereichert es zugleich um geistlichen Inhalt, als „echte Einführung in die Tiefen des Herzens Christi, Abgrund von Freude und Licht, von Schmerz und Herrlichkeit“ (Rosarium Virginis Mariae 19). Diese Integration verleiht dem Rosenkranz jene „biografische“ Vollständigkeit, die ihn nicht nur außergewöhnlich geeignet macht, die Geschichte Jesu zu kontemplieren, sondern auch zu erzählen. Er vervollständigt mit dem gesprochenen Wort, was das Volk Gottes über Jahrhunderte durch das gemalte Wort, also durch die Bildkunst, gelernt hat. Das Leben Jesu war in der Tat die höchste Quelle der Inspiration für Künstler aller Jahrhunderte und Kulturen.

Im Rosarium Virginis MariaePapst Johannes Paul II schlägt eine Reihe von Handlungen vor, die dem Rosenkranz Würde und Bedeutung verleihen. Zunächst die biblische Enstatement des Mysteriums. Dies kann durch die Kontemplation eines Ikonens begleitet werden, das es darstellt, um die Aufmerksamkeit sofort auf das zu meditierende konzentrieren. Der Papst zögert nicht, „sinnliche Elemente“ einzusetzen, aus einem theologischen Grund, der im Einklang mit dem verkörperten Wort Gottes und unserer menschlichen Bedingung steht: „Es ist eine Methode, die der Logik der Inkarnation entspricht: Gott wollte sich in Jesus mit menschlichen Zügen erfüllen. Durch seine körperliche Realität werden wir geführt, um Kontakt mit seinem göttlichen Geheimnis aufzunehmen“ (Rosarium Virginis Mariae 29).Noch wichtiger ist sein Vorschlag, die Enstatement des Mysteriums mit einem „entsprechenden biblischen Schritt“ zu verfolgen. Dieser kann „längere oder kürzere Ausführungen“ umfassen, um die Priorität und den Primat des Wortes Gottes zu betonen, das lebendig und wirksam ist (vgl. Hebräer 4,12) und von dem der Rosenkranz eine aktualisierte Meditation darstellt. Johannes Paul II. sagt: „Andere Worte erreichen nie die Wirksamkeit des inspirierten Wortes. Dieses muss mit der Gewissheit gehört werden, dass es Gottes Wort ist, das für mich gesprochen wird. So gehört, dringt es in die Methode der Rosenkranz-Wiederholung ein, ohne die Langeweile zu verursachen, die durch das einfache Zurückgreifen auf bereits gut erlerntes Wissen entstehen würde. Es geht darum, Gott sprechen zu lassen“ (Rosarium Virginis Mariae 30).Die Schrift gibt uns, wenn sie uns den Herrn mitteilt, die Möglichkeit, ihm zuzuhören, mit ihm ein Gespräch zu führen, das sich offenbart, und ihm die Antwort zu geben, die er selbst vorschlägt. Das Gebet entwickelt sich als Antwort auf die Durchdringung der Schrift durch die mystische Aktion des Geistes, der sie diktierte und jeden Jünger Christi dazu führt, sich in der Liebe zu vervollkommnen. Diese biblische Herangehensweise bereichert den Rosenkranz zweifellos, insbesondere wenn eine angemessene Kommentierung die Inhalte der einzelnen Geheimnisse erläutert und auf die Situation der Einzelpersonen und Gemeinschaften anwendet.Aber mehr als nur menschliche Worte zur göttlichen Schrift hinzuzufügen, ist es von grundlegender Bedeutung, sie zu verinnerlichen. Daher ist es ratsam, unmittelbar nach der Verkündigung der Schrift einen Moment des „Schweigens“ einzuhalten, um den Blick besser auf das Geheimnis zu richten: „Hören und Meditieren ernähren sich aus Stille“. Die Wiederentdeckung des Werts der Stille ist ein wesentlicher Aspekt der Praxis der Kontemplation und Meditation. In unserer Gesellschaft, die stark von technologischen Spezialisierungen und Massenmedien geprägt ist, wird es immer schwieriger, Stille zu finden.Rosarium Virginis Mariae 31). Hier lenkt der Papst einerseits auf das Wort Gottes hin, das im Inneren meditiert und persönlich angenommen werden soll, und andererseits auf die Gesellschaft unserer Zeit, in der sich viele Botschaften überlappen und wenig Raum für Stille bleibt. Daher ist es mehr als geboten, Momente der Stille wiederzuentdecken, gefüllt mit dem rettenden Wort.Die Gebetsformel des Rosenkranzes als Atemzug des Evangeliums: biblische Grundlage für das Ave Maria (Lukas 1,28.42) und das Vaterunser (Matthäus 6,9-13)Die Gebete des Rosenkranzes, wie bereits erwähnt, stammen sowohl aus den Gebeten als auch aus der Formulierung der Rosenkranzgebeten aus dem Evangelium.Das „Vaterunser“, aufgrund seines immensen Wertes, bildet die Grundlage des christlichen Gebets und stammt direkt von Jesus. Seine Rezitation zu Beginn jedes Geheimnisses stellt den Betenden in eine hoffnungsvolle, väterliche Haltung gegenüber Gott, der stets in den Geheimnissen Christi präsent ist. „Der Vater, der im Himmel ist“, lesen wir in der Bibel (Dei Verbum 21), „kommt mit großer Zuneigung zu seinen Kindern und führt mit ihnen Gespräche.“Nach dem Hören des Wortes und der Konzentration auf das Geheimnis erhebt sich die Seele natürlich zum Vater. Jesus führt uns in jedem seiner Geheimnisse zum Vater, zu dem er ständig spricht, da er in seinem „Herzen“ ruht (Johannes 1,18) (vgl. Dei Verbum 21). Christus wünscht, uns in die Intimität mit dem Vater einzuführen, damit wir mit ihm sagen können: „Abbà, Vater“ (Römer 8,15; Galater 4,6). Saint Cyprian sagt: „Der uns das Leben der Gnade als Erlöser gegeben hat, hat uns auch als Meister das Gebet gelehrt.“Jesus offenbart im Vaterunser das Herz des Vaters und lässt uns die Bitten und Gefühle erkennen, die er von seinen Kindern erwartet. „Es ist in Bezug auf den Vater, dass er uns zu seinen Brüdern macht und Brüder untereinander, indem er uns den Geist schenkt, der sein ist und der des Vaters zugleich“ (Rosarium Virginis Mariae 32).Darüber hinaus ist bemerkenswert, dass der Rosenkranz, als Ausdruck des Volksglaubens, nicht dem liturgischen Gebrauch folgt, sondern seiner eigenen Natur entspricht. Während das Vaterunser in den liturgischen Feiern der Morgen- und Abendlauden am Ende der Gebete der Gläubigen steht, an der Spitze der Feier, wird es hier am Anfang der Meditation der Heilsgeheimnisse platziert, um zu betonen, dass der Vater die Quelle des Erlösungsplans ist, der sich im Laufe des Rosenkranzes entfaltet. „Das Vaterunser, das fast als Grundstein der christlich-marianischen Meditation, die sich durch die Wiederholung des Ave Maria entfaltet, dient, macht die Meditation des Geheimnisses, selbst wenn sie in Einsamkeit stattfindet, zu einer kirchlichen Erfahrung“ (Rosarium Virginis Mariae 32).Rosarium Virginis Mariae 32.) Die Rezitation des Ave Maria, zehnmal wiederholt, macht das Rosenkranzgebet zur „Gebetsform marianischen Ausmaßes“. Aus den Worten, die der Engel Gabriel und Elisabeth an Maria richten, ist die Ave Maria in ihrem biblischen Charakter und damit zwangsläufig auf Christus ausgerichtet: Es ist die Kontemplation des in Ihm verwirklichten Geheimnisses. Die Wiederholung des Ave Maria im Rosenkranz wird zu Freude, Staunen und Anerkennung des größten Wunders der Geschichte und Erfüllung der Prophezeiung Mariens: „Von nun an werden alle Generationen mich selig preisen“ (Luk 1,48).Verstanden und gewürdigt man dies weise, so zeigt sich in der Ave Maria, dass „das marianische Charakterbild nicht dem christologischen widerspricht, sondern es sublimiert und verherrlicht“ (Rosarium Virginis Mariae 33). Zudem, indem man einem Verfahren folgt, wie es im Buch Judit angewendet wird, wo das Nachfolgende mehr zählt als das Vorhergehende, bereitet Marias Segen den Segen Jesu vor, der der letztendliche Grund für Mariens Segen ist. Dies wird deutlich am Parallelismus zwischen der Anrufung Osias an Judit und der Anrufung Elisabeths an Maria: „Gelobt seist du […] mehr als alle Frauen auf Erden und gelobt sei Gott, der Himmel und Erde geschaffen hat“ (Jdt 13,18). „Gelobt seist du unter den Frauen und gelobt sei der Frucht deines Leibes“ (Luk 1,42).Johannes Paul II kommt zu dem Schluss, dass die Ave Maria vor allem ein christologisches Gebet ist, weil ihr „Zentrum“ der Name Jesu ist. Er betont:> „Manchmal entgeht dieses Zentrum einer hastigen Rezitation, und mit ihm auch der Bezug zum Geheimnis Christi, das man betrachtet. Doch gerade durch die Betonung des Namens Jesu und seines Geheimnisses hebt sich eine bedeutungsvolle und fruchtbare Rezitation des Rosenkranzes ab. Sie drückt die christologische Glaubensüberzeugung mit Kraft aus, die sich auf die verschiedenen Lebensphasen des Erlöser in Bezug nimmt. Es ist ein Bekenntnis des Glaubens und zugleich ein Hilfsmittel, um die Meditation wachzuhalten, indem es die assimilierende Wirkung, die mit der Wiederholung des Ave Maria einhergeht, auf das Geheimnis Christi ausübt“.> (Rosarium Virginis Mariae 33)Das Wiederholen des Namens Jesu ist ein Weg der Annahme, der darauf abzielt, uns immer tiefer in das Leben Christi einzuführen. Um diesen christologischen Charakter besonders hervorzuheben, behauptet Johannes Paul II, dass es „ein lobenswerter Gebrauch, insbesondere bei der öffentlichen Rezitation“ sei, dem Namen Jesu eine Klausel hinzuzufügen, die auf das Geheimnis hinweist, über das nachgedacht wird. Diese Klausel dient dazu, den Geist auf das Geheimnis zu richten und den Betenden vor Ablenkung zu bewahren.„Gloria dem Vater“, das jede Zehn der Ave Marias abschließt, gilt als Höhepunkt der Meditation. Es entwickelt die trinitarische Formel, die Jesus den Jüngern beim Senden in die Welt gab: „Geht hin und macht alle Völker zu Schülern, indem ihr sie in meinem Namen tauft: des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Mt 28,19). Johannes Paul II sagt:„Die trinitarische Dosologie ist das Ziel der christlichen Kontemplation. Christus ist der Weg, der uns zum Vater im Geist führt. Wenn wir diesen Weg bis zum Ende gehen, begegnen wir ständig dem Geheimnis der drei göttlichen Personen, die wir loben, anbeten und danken. Es ist wichtig, dass das Gloria, der Höhepunkt der Kontemplation, im Rosenkranz gut hervorgehoben wird. Bei der öffentlichen Rezitation könnte es gesungen werden […]. Von Ave zu Ave, die trinitarische Verherrlichung in jeder Zehn, anstatt eine schnelle Schlussformel, erhält ihren angemessenen kontemplativen Ton, bis wir in gewisser Weise die Erfahrung des Tabor wiedererleben, eine Vorahnung der zukünftigen Kontemplation: ‚Es ist gut für uns hier zu sein‘ (Lk 9,33).“(Quelle: *Rosarium Virginis Mariae*, 34)Die Geheimnisse des Lichts (aus *Rosarium Virginis Mariae*, §21): Johannes Paul II 2002 und die biblische Grundlage der fünf neuen GeheimnisseBiblische Grundlage der Geheimnisse des Lichts: Referenzen in Joh 2,1-11. Lk 4,43. Mk 9,2-8. Mt 26,26-28In der Apostolischen Schrift *Rosarium Virginis Mariae* schlägt Papst Johannes Paul II vor, die Meditation über die Geheimnisse Christi mit jenen über sein öffentliches Leben zu verbinden. Sie können besonders als „Geheimnisse des Lichts“ bezeichnet werden, da sie Momente der leuchtenden Offenbarung des Reiches darstellen, die bereits in der Person Jesu selbst präsent sind. Der Papst identifiziert fünf solcher Geheimnisse:1. Die Taufe im Jordan. 2. Das Wunder in Kana von Galiläa. 3. Die Verkündigung des Reiches Gottes. 4. Die Transfiguration. 5. Die Einrichtung der Eucharistie.

1. In dieser neuen Reihe wurde der biblisch-theologische Charakter des Rosenkranzes auf eine originelle Weise bereichert. Es ist nicht unbedeutend, zunächst den Begriff „Mysterium“ in den Blick zu nehmen. Im alltäglichen Gebrauch bedeutet „Mysterium“ etwas Verborgenes, das zu untersuchen ist, nicht sofort erkennbar. In der Vergangenheit definierte „Mysterium“ in der Katechese eine offenbarte Wahrheit, die wir nicht begreifen können.
2. Im biblischen Gebrauch, und das ist unser Leitfaden hier, ist mysterion nicht mysteriös. Ein „Mysterium“ ist die Absicht Gottes oder sein Plan, der zwar im Verborgenen liegt, aber nun offenbart wurde (vgl. Römer 11,25-26). Der Brief des Paulus an die Kolosser spricht von einem „Mysterium“, das Gott lange Zeit verborgen gehalten hat, aber nun „seinen Heiligen offenbart“ (Kolosser 1,26). Daraus ergibt sich, dass „Mysterium“ mit der Person Christi identifiziert wird. Kurz gesagt: es ist ein Offenbarer.

. Die Geheimnisse des Rosenkranzes offenbaren Christus, leiten uns dazu ein, ihn tiefer zu verstehen. Diesen Aspekt möchten wir hervorheben, indem wir die biblische Natur der „Geheimnisse des Lichts“ betonen.

Die Taufe im Jordan

Die Passage der Taufe im Jordan ist von großer Bedeutung für die drei synoptischen Evangelien, doch erhält sie in dem Evangelium nach Markus (Mk 1,9-11) eine besondere Hervorhebung, da sie der Beginn der Darstellung Jesu durch den Evangelisten ist. Markus bietet keine Genealogie oder Kindheitserzählungen an, daher fällt das erste Treffen mit Jesus zusammen mit seinem Gang zum Jordan, um von Johannes getauft zu werden.

Viele strömen zu Johannes dem Täufer, der von der bevorstehenden Ankunft Gottes bei seinem Volk spricht und die Bußbereitschaft durch die Beichte ihrer Sünden zum Ausdruck bringt. Unter dieser Menge, voller Reue und sehnsüchtig, Gott in ihr Leben aufzunehmen, erscheint eine ungewöhnliche Gestalt, Jesus von Nazareth. Er beginnt seinen Weg „inmitten der Sünder“ (Luk 5,32) und endet ihn am Ende auf dem Kreuz zwischen zwei Kriminellen. „In jenen Tagen kam Jesus von Nazareth in Galiläa und wurde von Johannes im Jordan getauft“ (Mk 1,9).

Indem er sich unter die Menge stellt, die zum Jordan kommt, um getauft zu werden, sehnt auch Jesus sich nach der Ankunft Gottes, er bittet um Vergebung für Israel und taucht in das Wasser, um das symbolische Ritual zu vollziehen. Der Leser des Evangeliums ist verwirrt von all dem. Die offenkundige Antwort kommt, als Jesus aus dem Wasser steigt: Die Himmel öffnen sich, der Geist des Herrn kommt herab und eine göttliche Stimme verkündet seine Liebe zu ihm: „Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Gefallen gefunden“ (Mk 1,11).

Jeder von uns braucht für sein Leben eine Liebe, die ihn sich als einzigartig fühlen lässt, er braucht eine Anerkennung, die ihn als „einzigartig“ unter vielen erklärt. Hier am Jordan hört man eine Stimme aus dem Herzen Gottes. Es ist eine Offenbarung und Bestätigung einer bereits bestehenden besonderen Beziehung zwischen Jesus und dem Vater. Es geht nicht nur darum, zu sagen, dass Jesus der geliebte Sohn ist, sondern vielmehr, dass er auf diese Weise, d.h. in Solidarität mit seinen sündigen Brüdern, geliebt wird.

Die Worte des Evangeliums werden zur Synthese von drei biblischen Passagen. Sie beziehen sich zunächst auf den Psalm 2, in dem Gott die Macht seines Messias verkündet, dem er die Herrschaft über die Nationen anvertraut, dessen Souveränität sich jedoch inmitten schwerer Widerstände behauptet. Das Thema des Leidens und des Todes ist in einem anderen biblischen Referenzpunkt noch deutlicher: der Geschichte des Opfers von Isaak. Wie Jesus, ist auch Isaak „ein einziger, geliebter Sohn“ (Gen 22,2) und erleidet keine leichte Todesangst (vgl. Hebr 5,7).

Der dritte Bezugspunkt bezieht sich auf die Figur des Dieners des Herrn, eine vom Geist erfüllte Persönlichkeit, die im Dienst des göttlichen Plans für die Erlösung Israels und der ganzen Menschheit stirbt.

Die taufeliche Begegnung mit der unermesslichen Vaterschaft Gottes gegenüber Jesus ist somit das Ereignis einer Liebe, die sich nicht in der Intimität zwischen ihm und dem Vater erschöpft, sondern eine Kommunikation mit jedem Menschen fordert. „Ich sah die Himmel aufgetan und den Geist, wie eine Taube, auf ihn herabsteigen“ (Mk 1,10).

Die aufgetanen Himmel verkünden den Riss des Tempelvorhangs bei Jesu erlösendem Tod, der einen Gott offenbart, der keine Geheimnisse mehr hat, da seine letzte Worte der Gekreuzigte sind (Mk 15,38). Der Geist, der wie eine Taube herabsteigt, erinnert an das Ende der Flut und den Beginn einer neuen Welt, sodass mit dieser Taufe Jesu im Jordan die neue Schöpfung Gottes beginnt, die nicht vergeht.

Das Wunder von Kana in Galiläa

„Jesus vollbrachte sein erstes Zeichen in Kana in Galiläa, offenbarte seine Herrlichkeit und seine Jünger glaubten an ihn“: so endet die joanische Erzählung des ersten Wunders Jesu (Joh 2,1-12), das für den Evangelisten das „Zeichen“ der göttlichen Offenbarung in ihm ist. Die Hochzeitsfeier, die kurz davor am Rande des Scheiterns stand, weil es keinen Wein mehr gab, symbolisiert erstens die Hoffnung Israels auf die Befreiung, die durch die Verwerfungen der Geschichte bedroht ist, und zweitens die menschliche Lebensweise, die als eine vielversprechende Feier beginnt, doch schnell die harte Realität der Enttäuschung einholt.

Dass Jesus mit diesem einzigartigen Wunder seine öffentliche Mission beginnt, die die Woche seiner Einweihung abschließt (vgl. Joh 1,19-2,1), bedeutet, dass die Offenbarung, die er bringt, eine neue Schöpfung ist und der Menschheit eine unerschütterliche und vollständige Freude schenkt. Kana ist die Gegenwart Jesu als Offenbarung eines neuen und anderen Gottes als dem, den wir erwartet haben. Der Gott, den Jesus offenbart, braucht keine Opfer, sondern lebt unter den Menschen, um ihre Freuden und Sorgen zu teilen.

Er ist der Gott der Feier, der es wünscht, die Menschheit an seiner Freude teilhaben zu lassen: „Wie sich der Bräutigam über die Braut freut, so freut sich auch euer Gott über euch“ (Is 62,5). Kana ist auch die Gegenwart Marias, d.h. eines Glaubens, der auf die Erfüllung der göttlichen Versprechen wartet und zu einem vertrauensvollen Gebet wird, das Gott die Art und Zeit seiner Antwort überlässt: „Sie hatten keinen Wein mehr“ (Joh 2,3). Maria ist die Mutter des Volkes, das diesen Glauben besitzt, und diesem Glauben folgen zunächst die Jünger Jesu (Joh 2,11).

Die Mutter Jesu ist die konkrete Verkörperung des Gottesvolkes, das in Hoffnung auf die Erfüllung der Verheißungen lebt und treu auf das Eintreten der Allianz wartet: sie übt ihre mütterliche Sorge und Fürbitte für diese Hochzeitsleute aus. Die traditionelle Darstellung Marias als ständige Fürbitterin für das Gottesvolk hat hier ihre biblischen Wurzeln. Kana ist vor allem die Ankündigung der „Stunde“ Jesu. Die gesamte Mission Jesu ist ein Weg in Richtung der entscheidenden Stunde am Kreuz.

Dort, wo der neue Wein der Erlösung der Menschheit gebracht wird, wird man ihm Essig anbieten, aber dort wird erneut die Mutter Jesu präsent sein, die zur Mutter des von der Kreuzestat gezeugten Volkes wird. Wenn er sie als „Mutter“ (gr. *mētēr*) nennt, so ist das ein Hinweis auf sie als die neue Eva, die Mutter der neuen Schöpfung. Maria versteht die Antwort Jesu und in dem festen Bewusstsein der Herrlichkeit dieser Liebe, die sich in dieser Stunde offenbaren wird, ermutigt sie die Diener, seinem Gebot zu gehorchen. Dies ist sein erster und letzter Wort im Evangelium nach Johannes und sein spirituelles Testament, das er den Jüngern Jesu mitteilt: „Tut, was er euch sagt“ (Joh 2,5).

Die Verkündigung des Reiches Gottes

Das dritte Geheimnis des Lichts lädt uns ein, über den ersten Moment der Mission Jesu nachzudenken, der sich im Annunziieren des Reiches Gottes zusammenfasst. Das Evangelium nach Markus fasst diesen Moment in einer prägnanten Weise zusammen, indem es Jesu Wirken in Galiläa beschreibt: „Als Johannes in Gefangenschaft war, ging Jesus hinauf nach Galiläa und verkündete das Evangelium Gottes und sagte: ‚Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe. Bekehrt euch und glaubt an das Evangelium‘“ (Mk 1,14-15).

Zunächst ist offensichtlich der Zusammenhang zwischen dem Beginn der Mission Jesu und der Gefangennahme Johannes des Taufers. Der Text des Evangeliums liest wörtlich: „nachdem Johannes überliefert worden war…“. Es handelt sich um eine biblische Redewendung, die auf die mysteriöse Einmischung Gottes in die Ereignisse der Welt hinweist. Es gibt also einen göttlichen Plan, der sich in der Übergabe Johannes des Tauchers erfüllt. Gott, in Seinem unermesslichen Willen, übergibt den Gerechten in die Hände der Ungerechten, doch selbst diese dramatische „Übergabe“ (gr. *paraballō*) wird zur Quelle der Erlösung! Die Mächtigen können die Gerechten gefangen nehmen, sogar töten, doch der göttliche Plan zum Wohl der Menschheit schreitet unaufhaltsam voran.

Um zu verstehen, was Markus über Jesu Predigt sagt, sollten wir uns an das erinnern, was wir bisher über Jesus wissen. Bis zu diesem Punkt in seinem Evangelium haben wir zwei grundlegende Dinge über Jesus gehört: Bei seiner Taufe im Jordan erklärt Gott ihn zu seinem geliebten Sohn, und während der anschließenden Zeit der Prüfung, der Versuchungen, bleibt Jesus in seiner Identität als Sohn Gottes treu. Für die Pharisäer und Essener setzt sich das Kommen des Reiches nur durch ihre Anstrengungen ein. Jesus sagt jedoch das Gegenteil: „Das Reich ist gekommen“ (Mk 1,15), es ist bereits da, unter ihnen, unabhängig von ihren Anstrengungen. Wenn Jesus sagt: „Das Reich ist gekommen“, so meint er nicht, dass es bald eintreten wird, sondern dass es bereits gegenwärtig ist. Was alle erwarteten, war bereits im Volk verborgen präsent, und sie wussten es oder bemerkten es nicht (vgl. Lk 17,21). Jesus offenbart und verkündet den Armen seines Landes diese verborgene Gegenwart des Reiches unter den Menschen.

Um das Reich Gottes zu empfangen, das in der Welt gegenwärtig ist, sind keine übermenschlichen Anstrengungen, keine hohen religiösen oder moralischen Qualitäten erforderlich, sondern eine zugängliche Entscheidung: Glauben und sich bekehren. Glauben: Jesus fordert nicht nur, dass man seinen Worten glaubt, sondern dass man ihm mit Glauben vertraut, indem man die Ankündigung des Kommens des Reiches als eine wahrhaft „gute“ Nachricht für das Leben anerkennt. Der Glaube manifestiert sich in einer Neuausrichtung von Sein und Handeln: das ist genau die „Bekehrung“, die zweite Bedingung, die Jesus für die Aufnahme ins Reich stellt.Die TransfigurationDie Transfiguration ist das Geheimnis der Lichtparade schlechthin (Mk 9,2-10). Darin strahlt die Herrlichkeit des Vaters auf das Gesicht Jesu aus, während die göttliche Stimme ihn vor den auserwählten Zeugen als den geliebten Sohn bestätigt. Die erste christliche Gemeinschaft würde die Transfiguration als eine Art Synthese des öffentlichen Wirkens Jesu bezeichnen (vgl. 2 Pe 1,16-19). Der Evangelist Markus verwendet Texte aus dem Alten Testament, um die Szene der Transfiguration zu beschreiben.Der Evangelist datiert die Ereignisse am Anfang der Reise nach Jerusalem (Mk 9,2-10) und verknüpft sie mit einer spezifischen Begleitung Jesu: „Er nahm mit sich Petrus, Johannes und Jakobus und führte sie allein auf einen hohen Berg. Und er wurde dort vor ihnen transfigurt“ (Vers 2). „Auf den Berg steigen“ in der biblischen Sprache bedeutet, das Herz für die Liebe jenes Gottes zu öffnen, der auf dem Sinai den Bund mit seinem Volk geschlossen hat. Im Horizont des Glaubens an die Allianz ergibt die Erfahrung der drei Jünger mit Jesus auf dem Berg, allein, Sinn. In der Einsamkeit des Berges sehen sie Jesus transfigurtiert, von einem blendenden Licht umgeben. Neben ihm erscheinen die beiden größten Autoritäten des Alten Testaments, Mose und Elias: der eine repräsentiert das Gesetz, der andere die Prophetie.

Der Prophet Malachias hatte angekündigt, dass Elias zurückkehren würde, um den Weg für den Messias zu bereiten (Ml 3,23-24). Die gleiche Ankündigung findet sich im Buch des Weisenen (Eclo 48,10). Wie kann Jesus also der Messias sein, wenn Elias noch nicht zurückgekehrt ist? Daher die Frage der Jünger: „Warum sagen die Schriftgelehrten, dass Elias zuerst kommen muss?“ (Mt 9,11). Die Antwort Jesu ist klar: „Elias ist bereits gekommen, und sie haben mit ihm getan, was sie wollten, wie es über ihn geschrieben steht“ (Mt 9,13). Jesus spricht von Johannes dem Täufer, der von Herodes ermordet wurde (Mt 17,13).

Diejenige Jesus, der sich auf einen Todestag zubewegt und dessen Erscheinung durch die schmerzhafte Leidenszeit verzerrt wird, offenbart sich plötzlich in seiner tiefsten Identität. Dies ist es, was den drei Jüngern für einige Augenblicke gewährt wird. Peters Bitte, drei Zelte zu bauen, um die spirituelle Erfahrung auf der Bergspitze zu verlängern, bietet einen wertvollen Einblick: Es ist wichtig, die Wahrheit über uns und Gott in der Routine, im Alltagsstress aufrechtzuerhalten, in bestimmten Momenten der Zuhörenschaft und des Rückzugs, die in unserem Herzen erstrahlen.

Die Erinnerung an die Verklärung sollte den drei „Privilegierten“ die Kraft verleihen, Jesus in den schwierigsten Momenten nahe zu bleiben, wie in Gethsemane. Auf dem Berg wurden Petrus, Jakobus und Johannes aufgerufen, die Bedeutung jeder Jüngerschaft als Gehorsam gegenüber Gott zu entdecken, das Wort Jesu als seines geliebten Sohnes zu hören und ihm bis zur Übereinstimmung mit der unerreichbaren Schönheit, die in seinem verzerrten und verklärten Gesicht als Gottes Sohn erstrahlt, zu folgen. Der Tabor ist für den Christen nicht so sehr der Ort der Entdeckung Gottes durch die Kontemplation der Schönheit der Natur, sondern der Berg der Offenbarung, der nur durch den Glauben zugänglich ist, der sich in Gebet und Gehorsam verwandelt. Es ist der Berg der Einladung, zu erkennen, wie der göttliche Plan über unsere Existenz offenbart wird, wie in Christus, und darauf zu beharren, auf diesem Altar des Glaubens.

Die Einführung der Eucharistie

Der fünfte Geheimnis des Lichts widmet sich der Kontemplation der Einführung der Eucharistie. Die biblischen Texte, die dies explizit erwähnen, sind die Synoptiker und 1 Kor 10-11. Die Worte der Einführung in Markus und Matthäus sind wahrscheinlich über die Vermittlung der Liturgie der Jerusalemer Kirche zu uns gekommen, während in Lukas und Paulus die Liturgie der Antiochen-Gemeinschaft vermittelt hat.

Marcos’ Anliegen ist, diese Abschiedsmahlzeit mit der jüdischen Pascha zu verbinden (Mk 14,12-25): Im Vers 14 spricht er explizit von einem Passahmahl. Das bedeutet, dass Jesus nach der Chronologie von Markus während des Pascha-Festes stirbt. Dies wird von Matthäus und Lukas ebenfalls bestätigt. Das vierte Evangelium stellt gleichermaßen klar, dass Jesus am Vorabend der Pascha stirbt (Joh 18,28). Tatsächlich scheint die letzte Mahlzeit eine feierliche Abschiedsfeier und nicht ein traditionelles Paschamahl gewesen zu sein.

Dies war der Höhepunkt einer Reihe von Mahlzeiten, die Jesus mit seinen Jüngern teilte. Jesus folgt der Praxis einer jüdischen Familienfeier, bei der ein Brot geteilt wird, und führt diese Geste in einem festlichen Rahmen aus. Er „nahm das Brot“, „segelte es“, „brach es“ und „gab es“: Die gleichen Handlungen und Worte finden sich in den beiden Berichten, in denen Jesus die Menschenmengen speist (Mk 6,41.8,6). Der Zusammenhang ist zweifellos beabsichtigt. Damals hatten die Jünger „den Sinn der Brote nicht erfasst“ (Mk 6,52). Nun wird das Geheimnis enthüllt. Jesus ist „das einzige Brot“ (Mk 8,14) für Juden und Heiden, sein Leib wird gegeben und sein Blut vergossen für alle.

Paulus und Lukas (1 Kor 11,24-25. Lk 22,19) fügen hinzu, dass man in Erinnerung an Jesus tun soll, was er in jener Nacht getan hat. Das Gebot richtet sich nicht an Einzelne, sondern an die Gemeinschaft der Jünger, da das Eucharistie-Gebet den Höhepunkt des Treffens der Gemeinde darstellt und die Quelle des kirchlichen Lebens ist. Die Kirche ist sich bewusst, dass das Eucharistie-Gebet, das als Ort der sakramentalen Annahme des Todes und der Auferstehung Christi verstanden wird, die Kirche in ihrer Essenz als „Leib Christi“ (1 Kor 10,17) und als Gemeinschaft der Zeit der Erlösung ausruft, die ihr Herr als Zeichen der Hoffnung in die Welt gesandt hat.

Von den fünf Geheimnissen scheint nur dieses letzte auf den ersten Blick nicht ein helles Ereignis zu sein. Die Eucharistie erscheint als Geheimnis der Verbergung und der kenosis der Gegenwart Christi unter den Sakramentensignalen Brot und Wein. Doch wenn man bedenkt, dass die Eucharistie den Tod und die Auferstehung des Herrn ankündigt, kann man unter der Einfachheit des Zeichens die Glorie des paschalen Geheimnisses mit all seiner Gnade, Liebe und Hoffnung erkennen.

Tatsächlich können wir schlussfolgern, dass das Rosenkranzgebet einen hellen Spur des Evangeliums hinterlässt, der Tausende und Millionen von Menschen zu Jesus Christus und zur heiligen und verehrten Dreieinigkeit führt.

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