De rozenkrans in het heden van de redding

De theologie van de ‘mysteriën’

Jezus, in de diepe afgrond van Zijn goddelijke identiteit, “overstijgt alle kennis” (cf. Ef 3,19). Maar dit Zijn ondoordringbare mysterie komt naar voren in de concrete werkelijkheid van Zijn historische bestaan. In die menselijke kenmerken, wanneer de kindertijd van Jezus zich met vreugde of lijden afspeelde, wanneer Hij opgroeide, vergelijkbaar met Zijn tijdgenoten in familie en werk, en natuurlijk nog meer wanneer Zijn openbare leven Zijn wijsheid en wonderbaarlijke macht openbaart, is het leven van Jezus de plaats waar het Eeuwige zich in de tijd uitstrekt. Alleen door de ontmoeting met de menselijkheid van Jezus, in Zijn ‘mysteriën’, kunnen we Zijn Mysterie ontdekken.

Dit principe is theologisch van cruciaal belang. Ik zou zelfs zeggen dat het over het onderwerp van de ‘mysteriën’ van Christus beslist wordt of een authentieke cristologie wordt gepresenteerd. Dit moet opnieuw worden benadrukt in een theologische tijd als de onze, waarin, na de herontdekking van het ‘christocentrisme’ en de belangstelling voor de ‘mysteriën’ van Christus, er meer de verleiding was om van deze centrale weg af te wijken. Een impuls in deze richting kwam van bepaalde tendensen in de bijbelse exegese, die een grote twijfel zaaiden over de historiciteit en betrouwbaarheid van vele passages in de Evangelieën.

Feitelijk, ten opzichte van een traditionele lezing die ook de details in beschouwing nam en de meest ingenieuze manieren zocht om de verschillen tussen de Evangelieën te harmoniseren, is het vandaag wetenschappelijk bewezen en ook aanvaard door het Leergezag dat de bijbelse teksten niet bedoeld zijn om een gedetailleerde kroniek te bieden, noch zelfs een echte ‘biografie’ van Jezus te vormen, maar eerder een catechetische presentatie, in het licht van het geloof en de pastorale zorgen van de aankondiging. Helaas werd deze bewustwording, in grote mate, gekenmerkt, zo niet gedomineerd, door een rationalistische, radicale benadering, die een duidelijke scheiding beweerde tussen de ‘Jezus van de geschiedenis’ en de ‘Christus van het geloof’.

Als dat waar zou zijn, zou het geen zin hebben om ons te concentreren op de ‘mysteriën‘: ons oog zou zich verliezen in de zandverstuiving van een kritiek die zelden een historische zekerheid vindt in wat het Evangelie vertelt. Maar het Leergezag van de Kerk en een andere exegetische stroming kwamen overeen in het bevestigen dat de Evangelieën ons inderdaad een lezing van het geloof bieden, maar dat ze de historische ontwikkeling van het leven van Christus met respect behandelen. Het is van belang om te benadrukken ‘substantieel‘, aangezien het onbetwistbaar is dat, op basis van een contextuele analyse van de bijbelse teksten, deze niet bedoeld zijn om een exacte en volledige weergave te geven van de details, zoals we vandaag zouden verwachten van een gedocumenteerd historisch onderzoek, maar eerder het documentair materiaal waarderen volgens specifieke theologische en catechetische belangen.

Dit neemt echter niet weg, en dit is het beslissende punt!, dat ze zich inzetten voor een getrouwe reconstructie van wat er gebeurd is. De perspectief van het geloof vervormt de gebeurtenissen niet, maar maakt het mogelijk om ze met meer diepte te doordringen. Van de scènes van de mysteriën, inclusief die uit de kindertijd die in het Rozenkrans als mysteriën van vreugde worden voorgesteld, kunnen we ons mediteren en bidden. Wanneer het Catecisme van de Katholieke Kerk ons uitnodigt om de ‘mysteriën’ van Christus te contempleren, en wanneer paus Johannes Paulus II de ‘mysteriën‘ van het Rozenkrans heroverweegt, blijkt de vertrouwelijkheid van de Kerk in de historische substantie van de Evangelieën.

Een andere grote verleiding van de theologie van onze tijd ligt langs een van zijn mooiste en meest suggestieve paden, zoals het van het interreligieus dialoog. Een legitieme dialoog, en zelfs een verplichting, aangemoedigd door het Concilie, en gebaseerd op het veronderstelde dat de redding universeel is en dat God de mens bereikt en door Hem gevonden wordt via vele paden. “*Wat is de rol van Christus in dit dialooghorizont?”*Het Leergezag, in deze decennia van interreligieus dialoog, heeft dit niet anders bevestigd: de redding is inderdaad universeel, en de wegen naar redding zijn talrijk. Maar de ‘Redder’ is uniek. De vele wegen kunnen alleen afleidingen van Hem zijn, stralen van één licht. Jezus, in de concrete werkelijkheid van Zijn goddelijk-menselijk mysterie, door de Geest die van Hem uitgaat, is het punt waar alle draden van schepping en verlossing samenkomen. Het is duidelijk dat alleen een sterke overtuiging over dit punt van het christelijke dogma een contemplatieve praktijk als die van het Rozenkrans rechtvaardigt, die zich volledig uitdrukt in het vastleggen van het gezicht van Christus.

De weg van Maria

Het Rozenkrans versterkt, op het vlak van spirituele en pastorale praktijk, dit getuigenis van de Kerk, op een moment dat het, met de beste dialogische intenties, aan kracht lijkt te verliezen. Laten we het hele volk van God uitnodigen om, met het Ave Maria, de naam van Jezus te herhalen. Het Rozenkrans helpt ons de geloof van de Kerk in Christus, de enige en universele Redder, volledig in te ademen. En om dat geloof alle diepte en kracht te geven, is er niets beslissender dan via Maria te gaan. Noem haar talloze keren, zoals het Rozenkrans ons aanmoedigt, met de titel Moeder van God, Theotokos, de titel omringd door de strijd in de oudheid en bevestigd door het Concilie van Efeze (431) ter verdediging niet alleen en vooral van een Maria-privilegie, maar van de christologische geloofsbelijdenis zelf. Impliceert dit niet, dat we in dat specifieke gezicht van de Zoon van Maria van Nazareth onze God en onze Redder herkennen?

Wanneer de aanwezigheid van de Theotòkos, de Moeder van God, in de devotie verzwakt, verdwijnt ook het gezicht van de Zoon. Net zoals in de oude euclidische meetkunde een rechte lijn maar door twee punten kan lopen, kan men ook zeggen dat in het christologische dogma om de volledige identiteit van de concrete mens, ‘Jezus’, te bevestigen, niets preciezer is dan Hem te noemen ‘Zoon van God’, tegelijkertijd Maria ‘Moeder van God’ noemend.

De eerste titel, op zichzelf genomen, zou zelfs in een meer algemene zin kunnen worden geïnterpreteerd, zoals soms wordt geprobeerd te doen, door deze te reduceren tot de betekenis van een van de vele ‘epifanieën van het goddelijke’ die, zelfs in andere religies, door verschillende weergaven van de goddelijke mannen worden bevestigd. Maar de titel van ‘Moeder van God‘ is te sterk en zou ik zeggen te ‘provocerend‘ zijn om verkeerd geïnterpreteerd te worden: aangezien God, als God, geen moeder kan hebben, is de titel van ‘Moeder van God‘ van toepassing omdat Jezus van Nazareth, de zoon van Maria, God is, met het Woord dat zich in menselijke vorm heeft aangenomen, de mensheid geboren uit de Maagd Maria.

Theotòkos verwijst onmiddellijk naar de hypostatische unie, door de persoonlijke toebehoren aan het eeuwige Woord van de concrete menselijke natuur die in Maria’s buik is gevormd. ‘Moeder van God, bid voor ons…’. Terwijl het rosarium ons deze smeekbede doet herhalen, en de christologie van het geloof die in het geloof wordt erkend, wortelt in ons geloofssens, en ons doet aanbidden Jezus als ‘echte God van echte God, gegenereerd, niet geschapen, van dezelfde substantie als de Vader‘.

De actualiteit van het mysterieAls dit waar is, begrijpen we ook dat de meditatie over de mysteries van het rosarium als een ervaring in het heden van de verlossende kracht van Christus moet worden gedaan. Het rosarium ontstond in een historisch moment waarop de christelijke theologie en spiritualiteit zich bijzonder bewust waren van de mensheid van Christus, zoals deze wordt weerspiegeld in de mysteries van zijn aardse leven. Het was het resultaat van een monastieke spiritualiteit, later overgenomen door de mendicante orden, die de contemplatie van de mensheid van Jezus als het primaire middel voor spirituele opstijging beschouwde, en een houding van genegenheid en zachtmoedigheid aanmoedigde ten opzichte van de Verlosser, door zijn heilige naam aan te roepen.

Wanneer Sint Franciscus de geboorte van Jezus in de stal van Greccio contempleren ziet, of de stigmata ‘herhaalt‘ in zichzelf de pijn en liefde van de Gekruisigde, beweegt hij zich in deze geest van spiritualiteit. Een vergelijkbaar proces, al met verschillende nadrukken, wordt gevonden in de Dominicaanse traditie. Beide theologische stromingen benadrukten de verlossende waarde van de mensheid van de Verlosser. Sint Tomas verduidelijkt dit vanuit de perspectief dat wordt genoemd ‘christologie van boven‘, dat wil zeggen vanuit het perspectief van het Woord dat vlees is geworden in Maria’s buik. In deze perspectief wordt de menselijke natuur van Christus beschouwd als ‘instrument‘ van het goddelijke Woord. Wat betekent dit?

Dat alle dingen, zelfs de kleinste, van het menselijke leven van Christus een waarde van redding voor ons hebben, omdat zij de volledige waarde van het goddelijke Woord bezitten dat daarin tot uitdrukking komt. Sint Tomas zegt: «Alle dingen die in het vlees van Christus werden verricht, waren voor ons heilzaam vanwege de goddelijkheid die erin verenigd was». En verder: «Alle handelingen en passies van Christus werken instrumentaal, door de kracht van de goddelijkheid, ten gunste van de menselijke redding». Daarom is hier een zeer belangrijk aspect van het Rozengebed: bij de mysteries van Christus gaan we niet alleen naar een historisch feit, een gebeurtenis uit het verleden, maar naar een gebeurtenis die op een of andere manier vandaag nog steeds plaatsvindt en vandaag zijn hele heilzame kracht vrijgeeft.

Wanneer we ons in contemplatie wenden tot de geboorte van Jezus, of zijn doop, of zijn agonie in Gethsemane, of zijn gesel, dan doordringen we, door de eeuwige aanwezigheid van het Woord waarin we ons onderdompelen, in de kracht van de Heilige Geest, op een bepaalde manier naar dat historische moment, of beter gezegd, dat historische moment bereikt ons, en we kunnen genieten van al zijn heilzame kracht alsof die gebeurtenis vandaag plaatsvindt. De Schrift gaat in wezen in dezelfde richting met het concept van «herinnering», een herinnering die «actualiseert» de reddingsgebeurtenissen.

Het herinneren aan de Exodus is het opnieuw beleven, net zoals het herinneren aan het Pasen van Jezus dat is. In de liturgie, en met name in de Eucharistie, vindt dit principe zijn ultieme uiting. Het is geen retorische uitspraak die de liturgie ons laat herhalen: «Vandaag is voor ons de Verlosser geboren», «Vandaag is Christus opgestaan». Maar door de kracht van de Geest die ons «herinnert» aan Christus (zie Joh 14,26), geldt dit op een bepaalde manier ook telkens wanneer, in meditatie of in het dagelijkse leven, we ons voor het Mysterie van de Verlosser stellen. Het Rozengebed is een onderdompeling in het heden van de redding.

De opneming in het Rozengebed van de mysteries van het licht, die betrekking hebben op het openbare leven van de Verlosser vanaf zijn doop tot de instelling van de Eucharistie, zal als een mijlpaal in de geschiedenis van deze gebedsvorm blijven staan. Met deze integratie kan men zeggen dat er werkelijk het gehele verloop van het leven van Christus voor de gebedsvereerder open ligt. Twintig mysteries, dus twintig scènes die aan contemplatie worden aangeboden. Zij zijn niet de hele Evangelie. Zij kunnen het Evangelie ook niet vervangen.

De paus benadrukte dat de meditatie van het Rozengebed op geen enkele manier de lectio divina wil vervangen, oftewel de directe meditatie van het Evangelie, waarbij de woorden van het heilige schrift, van het begin tot het einde, en in de verscheidenheid van de evangelische tradities, worden gehoord, opgenomen en licht voor het leven bieden. “Dus vervangt het Rozengebed de lectio divina niet. Integendeel, het gaat ervan uit en bevordert het.” Dit is nog belangrijker om te benadrukken in een tijd waarin het volk van God, ook dankzij de impuls die vanuit het Vaticaan II kwam, steeds meer vertrouwd raakt met het woord van God.

Een hernieuwde nadruk op het Rozengebed, zelfs met de voorzichtigheid van een hernieuwde Bijbelstudie, zou een stap achteruit zijn als het zou worden beoefend als vervanging van de directe en voortdurende ontmoeting met het woord. Met duidelijke woorden moet echter worden toegevoegd dat de “snede” van het Rozengebed bij de ontmoeting met het woord zijn eigen specifieke karakter heeft dat naadloos aansluit bij de lectio divina en bijna een speciale weg wordt. Als het uit de evangelische landschap slechts twintig scènes selecteert, dan doet het dit niet om “de rijkdom te verminderen, maar om de focus” van het contemplatieve oog te vergroten.

Het is alsof, in een rijk bloeiende tuin, na een overzicht te hebben genomen, we ons concentreren op deze of genen bloem om hun schoonheid van dichtbij te proeven. De twintig gekozen mysteries, verspreid over de verschillende cycli, zijn als een voorrechtelijke weg door deze tuin van de geest. Het Rozengebed is meer dan een “weg”. Het is zowel ruimte als pad. De ziel die door de mysteries wandelt, “woont” in het mysterie.

Stap voor stap worden de twintig mysteries een bovennatuurlijke habitat, het landschap waarin de christen leeft, terugkerend en heroverwegend zijn stappen, totdat het mysterie volledig “is opgenomen” en men met dezelfde kracht als de apostel Paulus kan zeggen: “Ik ben niet langer ik die leef, maar Christus leeft in mij” (Galaten 2,20). Een transformerende weg. De penseelstreken van de Heilige Geest die in ons geestelijk landschap de contouren van Christus schetsen. Opstijgen naar de berg van de transfiguratie, waar het gezicht van Christus zich onthult en ons transformeert naar zijn beeld, van glorie tot glorie, volgens de werking van de Heerlijke Geest (zie 2 Korintiërs 3,18).

Rozengebed en Eucharistie

Als we het Rozengebed op deze manier begrijpen, begrijpen we ook wat zuster Lúcia, de visioene van Fátima, in een brief van 16 september 1970 schreef: “Het Rozengebed, na de heilige liturgie van de Eucharistie, is de gebedscultuur die het meest bijdraagt tot het leven van de mysteries van geloof, hoop en liefde.” Door dezelfde lijn gaat de heilige Bartolo Longo, die in een artikel uit 1914 getiteld “Het Rozengebed en de Eucharistie” schreef:

“Geen enkele devotie als het Heilige Rozengebed bereidt zo goed voor op de Eucharistie, ontsteekt zo veel liefde voor haar in onze ziel, wekt zo het verlangen naar haar op. Het Rozengebed herinnert ons alleen aan het leven van Jezus, maar in het Heilig Sacrament wordt dit leven eeuwig hernieuwd. Wie zich alleen maar zal bezighouden met het mediteren over het leven van Jezus in het Rozengebed, kan het met Hem in de Eucharistie beleven? Wie zal zich tevreden stellen met de schaduw, als hij de licht kan hebben? Wie zich Jezus kent, kan niet anders dan van Hem houden, maar wie begint Hem werkelijk te liefhebben, kan niet afzien van Hem te bezitten.”

“Het Rozengebed leidt dus op een zachte, bijna onopgemerkte manier naar het Heilig Sacrament. Wie naar Jezus denkt, voelt ook de noodzaak om Hem in de werkelijkheid te benaderen. Wie Jezus kent, kan niet anders dan van Hem houden, maar wie Hem werkelijk begint te liefhebben, kan niet afzien van Hem te bezitten.”In onze tijd, tijdens het Concilie, bij het herontdekken van de Liturgie en haar hoogtepunt, de Eucharistie, zijn we verleid om dit ten koste van het Rosario te doen, het is tijd om deze verleiding te overwinnen. In de symfonie van gebed en christelijke spiritualiteit gaat het om twee eisen en twee complementaire momenten. De Eucharistie staat centraal en is het hoogtepunt. Maar het Rosario heeft een eerste taak: het voorbereiden van het pad naar een contemplatieve weg, doordrenkt met ‘liefde’ voor Christus. Het Rosario leidt naar de Eucharistie.

Als we zo vaak herhalen, met onze blik vastberaden op Jezus in de armen van Maria, ‘zeggen we: gezegend zij het fruit van je buik‘, hoe kunnen we dan niet de behoefte voelen om voedsel te nemen uit dit fruit?

Als we deze behoefte niet voelen, betekent dit dat we ‘zingen’ maar niet bidden! En na het consumeren van het fruit uit Maria’s buik, voelen we misschien niet de noodzaak dat het alle kringen van ons wezen vormgeeft, zodat ons leven ‘eucharistisch’ wordt als dat van de Heilige Maagd?

Het is triest om te zien dat de Eucharistie zo vaak wordt geconsumeerd zonder na afloop de noodzaak te voelen om in stilte aanbiddend te blijven. De afsluitingen van onze misdiensten, vaak haastig en luidruchtig, zijn een indicatie van een neiging om de Eucharistie te banaliseren. Het is nodig dat de Eucharistie zelf opnieuw wordt begrepen, voorbereid en weerklinkt door middel van meditatief gebed, en niet toevallig stelde Paus Johannes Paulus II het voor als een meditatiesubject in het Rosario, als het vijfde van de mysteriën van licht.

Bovendien is het opmerkelijk dat in de Encyclie Ecclesia de Eucharistia,…, uitgeroepen in het hart van het Jaar van het Rozengebed, heeft Hij in een hoofdstuk over Maria, de eucaristische vrouw gewijd. Dit is ons ideaal: niet alleen leven van de Eucharistie, maar ‘worden’ Eucharistie. Het is niet voldoende om zomaar de Eucharistie te vieren; de Eucharistie heeft zijn resonantie nodig in het leven, de tijd van assimilatie. Het geestelijke voeding, net zozeer als het materiële, moet worden geassimileerd! Het Rozengebed, zeker niet op exclusieve wijze, maar met een bijzondere effectiviteit, helpt dit proces van onze spirituele weg.

Over indulgenties

In deze horizon van de vandaag van de redding, kan men niet vermijden ook te spreken over de traditie waarin de Kerk het Rozengebed en de Rozenconfrerijen, indulgenties heeft toegekend. Dit is een onderwerp dat in de pastorale praktijk niet eenvoudig te verduidelijken is, aangezien de term indulgentie bij niet volledig gecatechiseerde gelovigen vaak een onjuist begrip oproept en de voorwaarden om er een te verkrijgen, een mechanische en automatische smaak krijgen, die zeker niet in overeenstemming is met de gedachten van de Kerk.

Vaak hebben gelovigen inderdaad de gevoeligheid van een korting, vergelijkbaar met die bij commerciële prijzen of juridische straffen, wanneer men over indulgentie spreekt. De indulgentie is echter een geschenk dat, in plaats van een korting te betekenen in de zin van ontlasting, een grotere inzet in de inspanning voor heiligheid vereist. Het is een overvloed aan genade die, als we deze aanvaarden, ons helpt de resten van de zonde uit onze ziel te bevrijden, zelfs na vergeving.

Het is een hulp om ons volledig van onszelf los te maken en ons perfect aan God te binden. Een hulp die wordt aangeboden via het ministerie van genade dat de Kerk heeft ontvangen, en waarbij ze kan rekenen op de geestelijke schatkist van de verdiensten van Christus, die ook van toepassing zijn op hen die zich volledig aan Hem hebben verbonden. In de gemeenschap van het enige lichaam van Christus, krijgen deze verdiensten stromen van genade om het pad van heiligheid van de zwakste leden te ondersteunen.

Maar dan ziet men hoe nutteloos het zou zijn om zich alleen op de externe voorwaarden van de indulgentie te concentreren. De fundamentele voorwaarde is zich losmaken van de minste affectie voor de zonde, ten slotte de keuze voor heiligheid. Het Rozengebed, volledig begrepen met zijn meditatieve structuur, zijn christologische oriëntatie en zijn focus op een levensverbintenis, kan gelovigen helpen deze keuze te rijpen, en zo de beslissende voorwaarde creëren voor de ware effectiviteit van het geschenk van de indulgentie.

Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, theologie van Maria, Maria-optredens en de Postgraduaat in Mariologie.

Over het Rozenkrans als een huidige en effectieve gebed in de geschiedenis van de verlossing, raadpleeg de Apostolische Exortatie Marialis Cultus van Paus Paulus VI.