Розарій у сьогоденні спасіння

Теологія «таїнств»Ісус, у глибині абісальної ідентичності Його божественності, «переборює кожне знання» (Еф 3,19). Але Його незбагненне Таїнство проявляється в конкретності Його історичної існування. У тій людській повноті, коли дитя Ісус радів або страждав, коли зростав серед своїх однолітків у родині та праці, і, звичайно ж, ще більше, коли Його публічне життя демонструє Його мудрість і чудодійну силу, життя Ісуса — це місце, де вічність виливається в час. Тільки через зустріч з людською природою Ісуса, з Його «таїнствами», ми можемо знайти Його Таїнство.Цей принцип є теологічно вирішальним. Я б навіть сказав, що питання «таїнств» Христа вирішує автентичну христологію. Необхідно його підтвердити, в епоху теології, коли, після того, як було заново відкрито «кристоцентризм», також важливість Його «таїнств», була більша схильність відхилитися від цієї основної стежки. Імпульс у цьому напрямку надійшов від певних тенденцій біблійної екзегези, які висунули серйозні підозри щодо історичності та надійності багатьох сторінок Євангелій.Насправді, щодо традиційного читання, яке також припускало деталі та шукало найрозумніші способи узгодження різноманітностей між Євангеліями, сьогодні наукова істина, а також прийнята Магістратом, полягає в тому, що євангелічні тексти не мають на меті надати детальну хроніку, і навіть не становлять справжню «біографію» Ісуса, але є радше Його катехетичною презентацією, в світлі віри та пастирських турбот оголошення. На жаль, ця свідомість була в значній мірі позначена, якщо не домінована, раціоналістичним радикалізмом, який стверджував чітку різницю між «Ісусом історії» та «Христом віри».Якби це було правдою, то не мало сенсу витрачати час на споглядання «таїнств»: наш погляд загубився б у пісках критичного аналізу, який дуже рідко знаходить історичну певність у речах, які розповідають Євангелія. Але Магістрат Церкви та інша екзегетична течія дійшли згоди в тому, що Євангелія надають нам, так, читання віри, але поважаючи суттєве історичне розгортання життя Христа. Важливо підкреслити «суттєве», оскільки з текстів Євангелій, розглянутих в контексті, випливає, що вони не мають на меті надати точне та повне визнання деталей, як ми могли б очікувати від історично документованої дослідження сьогодні, але надають цінність документальним матеріалам відповідно до конкретних теологічних та катехетичних інтересів.Однак, це не усуває, і це вирішальний пункт!, що вони прагнуть до вірної реконструкції того, що сталося. Оптика віри не спотворює подій, але дозволяє проникнути в них з більшою глибиною. З сцен «таїнств», включаючи ті з дитинства, запропоновані Розарієм як «таїнства радості», ми можемо довіряти. На ці сцени може йти наша медитація та молитва. Коли Католицький Катехизм запрошує нас роздумувати над «таїнствами» Христа, і коли Папа Іван Павло II підкреслює «таїнства» Розарію, проявляється довіра Церкви до істотної історичності Євангелій.Інша велика спокуса теології нашого часу постає вздовж однієї з її найпрекрасніших і найпереконливіших стежок, як-от діалог між релігіями. Легітимний, а навіть обов’язковий діалог, заохочений Собором, і заснований на припущенні, що спасіння є універсальним і Бог досягає людини та дозволяє знайти Його через багато шляхів.Яке, в цьому діалогічному горизонті, значення Христа?

Магістерій, у ці десятиліття міжрелігійного діалогу, лише підтверджував це: спасіння дійсно універсальне, а шляхи до спасіння численні. Але «Спаситель» є єдиним. Ці численні шляхи можуть бути лише відгалуженнями від Нього, промені єдиного світла. Ісус, у конкретності Його божественно-людського таємниці, через Духа, який від Нього виходить, є точкою, де з’єднуються всі нитки творіння та спасіння. Звісно, лише міцна переконаність у цьому пункті християнського догмату може виправдати таку контемплятивну практику, як Розарій, який повністю виражається у зосередженні погляду на Христі.

Розарій зміцнює, на рівні духовної практики та пастирської діяльності, це свідчення Церкви в момент, коли воно, з найкращими діалогічними намірами, схильне втратити силу. Нехай усі народи Божі будуть запрошені повторювати з Авою Марією ім’я Ісуса. Розарій допомагає нам повноцінно дихати віру Церкви в Христа, єдиного та універсального Спасителя. І щоб ця віра мала всю свою щільність і глибину, немає нічого більш вирішального, ніж пройти через Марію. Називаючи її безліч разів, як закликає Розарій, з титулом «Мати Божа», «Theotokos», титул, навколо якого у давнину розгорнулася битва, і який Концилій в Ефесі (431) закріпив на захист не стільки та не лише маріанського привілею, але й самої християнської віри, що передбачає, якщо не визнання, то принаймні усвідомлення в тому конкретному обличчі сина Марії з Назарету, нашого Бога та Спасителя?

Коли в поклонінні слабшає присутність «Theotòkos», Мати Божої, обличчя Сина також стає невиразним. За двома точками проходить пряма, і одна пряма. Можна б сказати так само і про догмат про Христа: щоб повністю стверджувати божественну ідентичність конкретного людини «Ісус», немає нічого точнішого, ніж називати Його «Сином Божим», одночасно називаючи Марію «Мати Божою».

Перший титул, взятий ізольовано, міг би навіть бути інтерпретований у більш загальному сенсі, як іноді намагаються зробити, зменшуючи його до значення будь-якої «епіфанії божественного», серед багатьох, які навіть у інших релігіях стверджуються через різні обличчя божих людей. Але титул «Мати Божа» надто сильний і, бадьорим словом, «провокативний», щоб його можна було сплутати: Бог, як Бог, не може мати Матір, і титул «Мати Божа» має сенс, тому що Ісус з Назарею, син Марії, є Богом, коли Слово прийняло гіпостатично людську природу, народжену від Діви.

«Теотокос» одразу стосується гіпостатичної єдності, вказуючи на належність до вічного Слова конкретної людської природи, сформованої в лоні Марії. «Мати Божа, помолися за нас»… У той час як Розарій змушує нас повторювати цю молитву, а христологія Віри, що викладається в Символі Віри, корениться в нашому почутті віри, і змушує нас поклонятися Ісусу як «справжньому Богу від справжнього Бога, народженому, не створеному, від однієї сутності з Отцем».

Актуальність таємниці

Якщо все це правдиве, то зрозуміло також, що медитація таємниць Розарію повинна здійснюватися як досвід сьогодні сили спасіння Христа. Розарій народився в історичний момент, коли теологія та духовність християнства виявили особливу увагу до людства Христа, втіленого в таємницях його земного життя. Це був плід монастичної духовності, пізніше перенесений до орденів ченців, що робив з медитації над людством Ісуса первинним інструментом духовного піднесення, надихаючи на ставлення любові та ніжності до Спасителя, в покликанні його святим ім’ям.

Коли святий Франциск медитує про народження Ісуса в ямці в Гріцці, або з його стигмами «повторює» біль і любов розп’ятого, він рухається в цьому дусі духовності. Аналогічний процес, хоча з різними акцентами, зустрічається в домініканській традиції. Обидві богословські лінії підкреслювали спасительну цінність людства Спасителя. Томас ілюстрував це з точки зору, яку називають «христологією згори», тобто з точки зору Слова, зробленого плоттю в лоні Марії. З цієї перспективи людська природа Христа вважається «інструментом» божого Слова. «Що це означає?»

Нехай усі речі, навіть найменші, з людського життя Христа, набувають для нас цінності спасіння, бо вони мають всю цінність Божого Слова, яке в них виражається. Святий Томас каже: «Всі дії, здійснені в плоті Христа, були корисними для нас завдяки з’єднаній божественності». І ще: «Всі вчинки та пристрасті Христа діють інструментально завдяки божественній силі на спасіння людства». Отже, тут є дуже важливий аспект Розарію: у таємницях Христа ми не просто йдемо як до історичного факту, події минулого, а як до події, яка в певній мірі відбувається «сьогодні» і сьогодні звільняє всю свою силу спасіння.

Коли ми занурюємося в спогад про народження Ісуса, його хрещення, страждання в Геттисемані або розп’яття, через вічне теперішнє Слова, в якому ми занурюємося, за силою Святого Духа, ми досягаємо певним чином того історичного моменту, або, краще сказати, той історичний момент досягає нас, і ми можемо насолоджуватися усією силою його спасіння, ніби ця подія відбувається сьогодні. Письмо також йде в тому ж напрямку з поняттям «спогад», пам’яті, яка «оновлює» спасительні події.

Спогад про Вихід — це відродження його, так само як спогад про Пасху Ісуса — це її відродження. У літургії, особливо в Євхаристії, ця ідея досягає свого найвищого вираження. Це не просто риторичне твердження, яке ми повторюємо: «Сьогодні для нас народився Спаситель», «Сьогодні Христос воскрес». Але за силою Духа, який «спогадає» Христа (див. Ів. 14,26), це також дійсно має місце кожного разу, коли в медитації чи в повсякденному житті ми стоїмо перед таємницею Спасителя. Розарій — це занурення в сьогодення спасіння.

Включення в Розарій таємниць світла, які стосуються громадського життя Спасителя від хрещення до встановлення Євхаристії, залишиться як визначний момент в історії цієї молитви. Завдяки цій інтеграції можна сказати, що справді весь хід життя Христа проходить перед очима молитовника. Двадцять таємниць, отже, двадцять сцен, запропонованих для споглядання. Вони не є усім Євангелієм. І їх не можна замінити.

Папа підкреслив, що медитація Розарію ніяк не конкурує з *lectio divina*, тобто з безпосередньою медитацією Євангелія, коли слова священних текстів, від першої до останньої, і різноманітність євангельських традицій стають слуханням, засвоєнням і світлом для життя. «Тому Розарій не замінює *lectio divina*. Навпаки, він її передбачає і сприяє». Це особливо важливо підтвердити в час, коли народ Божий, також завдяки імпульсу, наданому цим у напрямку на Другому Ватиканському Соборі, поступово відновлює знайомство зі Словом Божим.Відновлення Розарію, навіть з обережним наголосом на біблійній перспективі, було б кроком назад, якби його практикували на заміну безпосереднього і постійного спілкування зі Словом. Зрозуміло висловивши це, слід додати, що «різка» Розарію в спілкуванні зі Словом має свою специфіку, яка чудово поєднується з *lectio divina* і майже стає особливим шляхом. Якщо він обирає лише двадцять сцен з євангельського пейзажу, то робить це не для того, щоб «збіднити пейзаж», а щоб дозволити зосередженість погляду на спогляданні.Це так само, якби в багатому саду квітів, після загального огляду, ми зосереджувалися на одній чи іншій квітці, щоб насолодитися її красою з близької відстані. Обрані двадцять таємниць, розподілених на різні цикли, є як перевагений шлях цим духовним садом. Розарій — це не лише «шлях». На мою думку, це так само і простір, як і шлях. Обидві речі доповнюють одна одну. Душа, що проходить через таємниці, «мешкає» в Таємниці.Крок за кроком, двадцять таємниць стають надприродним середовищем, пейзажем, в якому християнин живе, повертаючись і переглядаючи свої кроки, доки таємниця не буде повністю «засвоєна», і можна буде сказати з такою ж силою, як і Апостол Павло: «Я вже не живу, а Христос живе в мені» (Гал. 2,20). Це трансформуючий шлях. Полотна Святого Духа, які малюють в нашому духовному розумінні риси Христа. Підйом на гору *трансформації*, де обличчя Христа відкривається і перетворює нас за його образом, від слави до слави, згідно з дією Духа Господа (пор. 2 Кор. 3,18).Розарій і ЄвхаристіяЯкщо ми розуміємо Розарій таким чином, то також розуміємо, що написала у листі від 16 вересня 1970 року сестра Люція, візіонерка з Фатими: «Розарій, після святої літургії Євхаристії, є молитвою, яка найбільше повертає нас до духу таємниць віри, надії та любові». В тому ж русі був і блаженний Бартоло Лонго, який у статті 1914 року під назвою «Розарій і Євхаристія» стверджував:«Нічого подібного до святої Корони не готує так добре до Євхаристії, не розпалює в нашій душі любові до неї, не пробуджує бажання. Розарій лише нагадує нам про життя Ісуса, але в найсвятішому Таїнстві ця життя вічно поновлює свій цикл. Хто медитує лише про життя Ісуса в Розарії, той може жити з Ним в Євхаристії? Хто задовольняється тінню, той не прагне світла? Хто знає Ісуса, той не може не любити Його, але хто починає справді любити Ісуса, той не може відмовитися від спілкування з Ним».Розарій, отже, веде до Євхаристії м’яким, майже непомітним шляхом, адже той, хто наближається до Ісуса думкою, відчуває також потребу наблизитися до Нього в реальності. Хто знає Ісуса, той не може не любити Його, але хто починає справді любити Ісуса, той не може відмовитися від спілкування з Ним.Якщо під час Концилію, відкриваючи належним чином Літургію та її апогею Євхаристію, ми були спокушені зробити це за рахунок Розарію, час подолати цю спокусу. У симфонії молитви та християнської духовності йдеться про два вимоги та два доповнювальні моменти. Євхаристія знаходиться в центрі та на вершині. Але Розарій виконує завдання першочергового значення: підготувати ґрунт на шляху до споглядального життя, насиченого «любов’ю» до Христа. Розарій веде до Євхаристії.

Якщо ми так часто повторюємо, дивлячись на Ісуса в обіймах Марії, «Благословенний плід твого лона», як не відчути потреби поживи від цього плоду?

Якщо ми не відчуваємо цієї потреби, це означає, що ми просто «співаємо», але не молимося! А після того, як ми «споживали» плід з лона Марії, чи не відчуваємо ми, можливо, потреби, щоб він сформував усі складки нашого єства, щоб наше життя стало «євхаристійним», як життя Святої Діви?

Сумно констатувати, як часто Євхаристія приймається без відчуття потреби залишитися в мовчазній поклоні після такого великого події. Закінчення наших Мес, часто поспішні та гучні, є ознакою тенденції до баналізації Євхаристії. Необхідно, щоб сама Євхаристія була перепізнана, підготована та відлуння через медитативні вправи, а не випадково Папа Іван Павло II запропонував її для медитації Розарію як п’ятий з таємниць світла.

Крім того, значним є те, що в Енцикліці Ecclesia de EucharistiaУ серці Року Розарію, він присвятив Марії, «жінці евхаристичної», цілу главу. Це наш ідеал: не просто жити з Євхаристією, а «стати» Євхаристією. Не достатньо для того, щоб стати такою, лише саму Євхаристію відсвяткувати; Євхаристія потребує свого часу «резонансу» у житті, часу асиміляції. «Духовне харчування», не менше ніж матеріальне, має бути асимільоване! Розарій, безперечно, не виключно, але з особливою ефективністю, допомагає цьому процесу нашого духовного шляху.Слово про індульгенціїУ цьому горизонті «сьогодення спасіння» не можна не згадати також про традицію, яка бачила Церкву застосовувати Розарій, а також конгрегації Розарію, до індульгенцій. Це, насправді, тема, яка в пасторальній практиці не є простою для ілюстрації, оскільки у чутливості неповністю катехизованих вірних до слова «індульгенція» приписується неправильне значення, а умови для її отримання мають механічний і автоматичний смак, що, безумовно, не відповідає думці Церкви.Часто, коли йдеться про «індульгенцію», багато вірних відчувають «знижку», подібну до тієї, яку мають щодо комерційних цін або судових штрафів. Індульгенція, навпаки, є даром, який, далекий від «зниження» у сенсі «звільнення» від зобов’язань, вимагає, навпаки, більшої відданості зусиллям на шляху до святості. Це, насправді, надлишок благодаті, який, якщо ми його приймемо, звільняє нашу душу від решток, які гріх залишає в нас навіть після того, як його пробачено.Це допомога, щоб ми повністю відірвалися від себе і повністю приєдналися до Бога. Допомога, запропонована через милосердне служіння, яке Церква отримала, і яка може скористатися «духовним скарбом» заслуг Христа, які діють також на тих, хто повністю приєднався до Нього. У спілкуванні єдиного тіла Христа ці заслуги отримують потоки благодаті для підтримки шляху святості слабших членів.Але тоді ми бачимо, наскільки мало допомогло б для отримання індульгенції обмежитися зовнішніми умовами. Основна умова — відірватися від найменшого пристрасті до гріха, нарешті, вибір святості. Повністю зрозумілий Розарій, з його медитативною структурою, його христологічним характером, його спрямуванням на зобов’язання до життя, може допомогти вірним дозріти в цьому виборі, тим самим встановлюючи вирішальну умову, щоб дар індульгенції був дійсно ефективним.Глибше вивчіть: досліджуйте мариологію, маріанську теологію, маріанські появи та післядипломну освіту з мариології.Щодо Розарію як актуальної та ефективної молитви в історії спасіння, зверніться до Апостольського навернення Marialis Cultus Папи Павла VI.

Постградусна підготовка в мариології

Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus — академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.

Зареєструйтеся або дізнайтеся більше →

Навчіться молитися Розарій за допомогою нашого посібника: Як молитися Розарій, крок за кроком.

Хочете серйозно вивчити мариологію?

Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурює вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Учительський уряд, від першого догмату до сучасних питань.

Дізнайтеся про Магістратуру з мариології