Wielki Tydzień: Maryja przy krzyżu Pana

Maria przy krzyżu Pana
W czasie Wielkiego Postu, zwłaszcza w jego końcowej fazie, wzrok wiernych zwraca się zdecydowanie ku krzyżowi. Jest to właśnie patrząc na Kalwarię, że odkrywamy kolejny aspekt tajemnicy Dziewicy, która dzieli ofiarę Syna również przy krzyżu. Ta tajemnica podkreśla ten szczególny moment zbawienia poprzez szereg tekstów biblijnych w dwóch formach:
Rozważanie Matki przy Krzyżu Syna (J 19,25-27) i ponowne odczytanie tej bólu w perspektywie Rm 8,31-39: Bóg nie oszczędził własnego Syna. Przyjmując tę logikę, rozumiemy wiarę Kościoła na przestrzeni wieków, który wraz z codziennymi krzyżami wszystkich swoich dzieci, śpiewa: „W ucisku wzywam Cię, Panie, ratuj mnie, a przywołaj Maryję bolesną, Królową Nieba i Panią świata”.
Judyt 13,17-20 pomaga za pomocą postaci Judyty dostrzec Marię jako tę, która radykalnie zmieniła los ludu „odwagą” pochodzącą od Boga.
Całe to jak dar „miękkości” Pana, który „rozszerza się na wszystkie stworzenia”, i szczególnie na Maryję, która „pozostawała przy krzyżu wierna w wierze, silna w nadziei, płonąca miłością”.
Spoglądając teraz na głos modlitwy Kościoła, pojawia się obraz kontekstowy podkreślający ból Matki oraz jej rolę w misji odkupieńczej Syna. Pasja Syna natychmiast wskazuje na współczucie Matki. Kościół modli się do „Matki bólu u stóp krzyża” lub bardziej precyzyjnie, „do Matki bolesnej przy krzyżu Syna”. Tajemnicza wspólnota jest wyrażona przez modlitwę używającą często słów „wspólna cierpienie”, „wspólny współczucie” i „sąsiadka pasji”. Maria pojawia się jako „hojna towarzyszka Pasji”, „Matka bolesna” i „Matka cierpień”. Kościół uznaje i rozważa to tajemnice śpiewając: „Szczęśliwa ty, Dziewico Marijo, który bez umierania zasługałaś na palmę męczeńską pod krzyżem Pana”.
Udostępnianie pasji Chrystusa czyni Marię tajemniczym i rzeczywistym uczestnikiem dzieła zbawczego Syna. Rozważając Marię „wspólnie cierpiącą z Chrystusem”, wyłaniają się następujące elementy:
- Maria jest przedstawiana jako nowa Ewa, która towarzyszy i współdzieli ofiarę nowego Adama dla odkupienia ludzkości.
Oba te aspekty podkreślone powyżej – współczucie Matki i jej decydująca rola w planie zbawczym Ojca – ukazują nowe elementy doskonałości Dziewicy. Jej lojalność w godzinie próby i udział w planu zbawczym Ojca czynią Marię modelem odnowionej Kościoła.
Niektóre wnioski
Rozważając „Matkę przy krzyżu Syna”, Kościół jest świadomy, że wkracza w nową szkołę życia: tak jak Maria prowadzi życie, tak Kościół, kontemplując Dziewicę jako swoją obrazową żonę, zachowuje nienaruszona wiarę w Męża pomimo zagrożeń i prześladowań.
W każdej epoce pasja Syna jest ciągle obecna w członkach zranionego ciała Kościoła. Tak jak Maria i z Marią, Kościół błaga o otwarte oczy, aby rozpoznać i służyć Chrystusowi cierpiącemu w swoich braciach i siostrach z troskliwą miłością.
Podobnie jak Maria, Kościół jest również w stanie współpracować przy planie zbawczym Ojca poprzez lojalność w godzinie krzyża. Niosąc codzienny krzyż, przedłużamy dzieło Chrystusa, aby każdy człowiek mógł doświadczyć coraz bardziej owoców odkupienia. Tylko wtedy jest możliwe pełne uczestnictwo w odnowionej stworzonej rzeczywistości, gdy wszyscy zgromadzeni w Chrystusie, przez krew Jego, osiągną doskonałość własnej filii w Chrystusie i Bóg będzie wszystkim we wszystkim.
Obecność Marii przy Krzyżu jest pogłębiana w encyklikach, takich jak Redemptoris Mater Jana Pawła II, która rozważa duchową podróż Marii i jej udział w tajemnicy odkupieńczej Chrystusa.
Głębsze studia: eksploruj Mariologię, Teologię Marianę, Pojawienia Maryjne i Pós-Graduatę w Mariologii.
Studia podyplomowe w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj Studia podyplomowe w mariologii oferowane przez Locus Mariologicus – akademickie kształcenie łączące rygor teologiczny, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.
Chce Pan studiować mariologię na poważnie?
Ten artykuł powstał z dzieł biblioteki Locus Mariologicus. Studia podyplomowe z mariologii prowadzą do tych samych źródeł, z opieką akademicką: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magisterium, od pierwszego dogmatu po pytania współczesne.
Responses