Ebedi yaşamın sözleri: Maria ve kalıcı iman

Efendim, nereye gidiyoruz? Sonsuz yaşamın sözleri senin elinde.
Yuhanna 6,68

Çok sayıda takipçi, Yaşam Ekmekinin konuşmasının ardından İsa’dan uzaklaşır, İncil’de kaydedilen en büyük ihanet anıdır. İsa, on iki kişiye dönerek, “Siz de gitmek istiyor musunuz?” (Yuhanna 6,67) diye sorar. Petrus, Yeni Ahit’teki en güzel iman itiraflarından birini sunarak cevap verir: “Efendim, nereye gideceğiz? Sonsuz yaşamın sözleri senin elinde.“. Marioloji, bu sahnede bir düşünce noktası bulur: Meryem, Petrus ve diğer havarilerin hepsinden önce, her şeyin terk edilmesini gerektirdiği bir anda kalmaya sadık kalan sadık bir takipçiydi.

I. Yuhanna 6’daki iman krizinin ve havarilerin dayanıklılığının önemi

Yuhanna 6,60-71, İncil’deki en büyük iman krizini anlatır. İsa’nın bedeni ve kanı hakkında konuşması, bir skandal yaratır: “Birçok takipçisi, bu sözleri duyduğunda, ‘Bu konuşma zor. Kim bunu dinleyebilir?’ dediler.” (Yuhanna 6,60). Yunanca’da “dinlemek” anlamına gelen akouein kelimesi, Yuhanna’da sıklıkla “kabul etmek”, “karşılamak” anlamında kullanılır. Sesle ilgili bir sorun değil, teolojik bir zorluk var: İsa’nın mesajı insan kategorilerini zorluyor ve anlayışın ötesine geçen bir bağlılığı gerektiriyor.

Metin, “Birçok takipçisi onu terk etti ve artık onunla yürümeyi bırakmışlardı.” (Yuhanna 6,66) der. Bu ihanet, teknik anlamda, inancın terk edilmesidir. Bu, İsa’nın açık düşmanları değil, kendi takipçilerinden, konuşmayı dinleyen ve ona eşlik edenlerden kaynaklanıyor. Yuhanna 6’daki kriz, Yuhanna 18-19’daki krizin önünü açar: Hem Yüksek Rahip’in avlusunda hem de Çarmıha Gerilme’de, havariler İsa’yı terk ederler.

Bu terk edilme dalgasına karşı, Petrus dayanıklılık için şöyle der: «Nereye gidelim? Sen sonsuz yaşamın sözlerine sahipsin». Bu itiraf özel bir yapıya sahiptir: İsa’nın konuşmasını «anlayan» biri değil, onu tam olarak anlamadan bile, başka seçeneğin olmadığına inanan birisinin itirafıdır. Petrus, «anladığımızı» söylemez, aksine İsa’ya güvenir. Bu, olgun inanç modelinin temeli: önceden anlaşmaya ihtiyaç duymadan, İsa’nın sözünü kabul eden bir model. Bu modelin en üst düzey simgesi Meryem’dir.

İoani inancı, bu sahnede olduğu gibi, tam anlamıyla anlaşmaya dayalı bir inanç değil, güven ilişkisine dayanır. Petrus, Ekmek’i anlamaz, ancak İsa’ya güvenir. Bu, İsa’nın sözünü kabul eden, anlama kapasitesini aşan bir gerçekliği kabul eden inancın modelidir. Bu modelin en üst düzey temsili Meryem’dir.

II. Maria, Kaldığı İnançlı

İngilim anlatımı, Maria’yı İo 6’daki olayda kaydetmez, terk edenler arasında ya da kalanlar arasında yer almaz. Ancak Marioloji geleneği, Maria’yı, İo 6’da tasvir edilen dayanıklılık ve inancın en üst düzey modeli olarak tanıdı. O, tam olarak anlamadan önce «sözüne göre olsun» (Lk 1,38) dediği için, diğerlerinin terk ettiği sırada kalan inancın en sadık örneğidir.

İsa’ya inanan Isabel, Maria’yı «inanan» (Lk 1,45) olarak selamlar. Aorist zamanki bu fiil, bir inancın başlangıcını işaret eder. Maria sadece «inandı», o, inanan, inancın içinde yaşayan ve Oğul’a güvenen kişidir. Bu inanç saf değil: («onlar ne demek istediğini anlamadılar», Lk 2,50), («Kim annemdir?», Mk 3,33) gibi anlama zorluklarını ve Çar’daki sessizliği aşar.

Papa II. Johannes, Redemptoris Mater adlı eserinde…, uzun süre “İman Yolculuğu” kavramını geliştirdi: İnançlı olarak Anunciação’yı kabul eden Meryem, hayatı boyunca bu inancı kanıtlayan çeşitli imtihanlara tabi tutuldu ve her imtihan inancını derinleştirdi ve saflaştırdı. Meryem’in imanı, Kristos’un imanı gibi, “boşalma” (kenosis) deneyimidir: buna katılmaktır.Çarmıh, bu yolculuğun zirvesidir. Öğrenciler kaçarken, Meryem kalır. Çarpan kılıç Simeon’un duyurduğu (Lukas 2:35) sözünü yerine getirir, ancak bu, Çarpmanın onu sarsmadığı anlamına gelmez. Onun inancı, Çarpmanın skandalı karşısında daha güçlüdür. Anunciação’da “ebedi yaşamın sözleri”ni duyan Meryem, bu sözlerin başarısızlık gibi görünen Oğlu’nun düşüşüne rağmen onları terk etmez. Bu, marian inancının zirvesi: dirilişten önce dirilişe, görmeden önce inanca inanmaktır.III. «İman Yolculuğunun Saati»: Vücudun Tapınağı ve İman AklıYuhanna 2:22: “Dirildiğinde, öğrencileri, O’nun bu şekilde söylediğini hatırladılar ve Kutsal Yazıların ve İsa’nın söylediği sözlerin anlamını, diriliş ışığında anladılar.” Diriliş sonrası öğrencilerin imanı, yeni bir yapıya sahiptir: kör bir iman değil, diriliş ışığında daha önce belirsiz olanı anlayan bir iman. İsa’nın sözleri, önce “kaba” (Yuhanna 6:60) olarak algılananlar, şimdi aydınlık hale gelir.Patrik ve Ortaçağ geleneğinde, tarihsel iman (İsa’nın yaşam olaylarına bağlılık) ve teolojik iman (bu olayların kurtuluş anlamının anlaşılması) arasında bir ayrım yapılır. Diriliş, imanı yok etmekten çok, onu derinleştirir, aydınlatır ve doğrular. “Hatırladılar ve inandılar”: “hatırlama” (anamnese), iman zekasının koşuludur.Maria, bu bakış açısında, *akıl ve iman*ın figürüdür, çünkü “her şeyi bilen” değil, ama (Luca 2,19.51) sözleri ve olayları “koruyup” ve “düşünüp” (Lc 2,19.51) ışıltılı bir anlama kavuştuktan sonra, bu anlamın farkına varmıştır. Kalbi içindeki meditasyon, imanın derinleştiği süreci temsil eder: yeni bilgiler edinmek değil, zaten alınan gizemleri yavaş yavaş düşünmek yoluyla.*Magnificat* (Luca 1,46-55), bu *akıl ve iman*ın en güzel ifadesidir. Bu ilahi, derin bir Kutsal Kitap bilgisi ve Tanrı’nın İsrail’e yaptığı vaatleri uzun süre düşünmenin bir sonucudur. Maria, bir ilahi bestelemez, İsrail’in tüm geleneklerini, kendi içinde yaşadıklarına ışık tutarak sentezler. Petrus daha sonra konuşmasında, “ebedi yaşamın sözleri” olarak adlandıracağı, Maria’nın kendi bedeninde gerçekleştiğini tanıdığı sözlerdir.IV. “Biz de inanıyor ve biliyoruz”: Maria ve itiraf eden KiliseYuhanna 6,69: “Biz inanıyor ve biliyoruz ki, Sen Kutsal Tanrı’sın.” Petrus’un itirafı iki fiil kullanır: *pisteuein* (inanmak) ve *ginoskein* (bilmek). Yuhanna’da bu iki fiil sık sık eş anlamlıdır: İsa’ya olan ilişki, tüm kişiyi kapsayan kişisel bir ilişkidir. Bu, kör inancın bilgiyi reddetmesi veya yalnızca entelektüel bilginin imanı atlaması değildir; bu, imanın ve bilginin birliğinin bir ifadesidir.Bu iman ve bilgi birliğinin en tam gerçekleştirilmesi Maria’dadır. O, *inanır*, fiili *fiat*ı, dış garanti olmaksızın saf bir imanın bir eylemidir. Ve o, *bilir*, *Magnificat*ı, Tanrı’nın gerçekleştirdiğiyle ilgili derin bir teolojik anlayış gösterir. Maria, hem sadık ve basit bir inanan hem de teolojik düşünen bir bilgin olarak aynı anda vardır: bu, teoloji okula gitmediği için değil, onu kalbin gizemine yönlendiren lütufla gerçekleşir.Kilise, Petrus ile birlikte “Sen Kutsal Tanrı’sın” diyerek itiraf ettiği şekilde, Maria’nın modelini kendi itirafında bulur. İman, deneyimlenmiş bir bilgi ve İsa’ya olan ilişkiyi kapsayan bir formül değildir; o, geçmişin tümünü kapsayan, yaşanmış bir iman ifadesidir. Maria, “fiat” (evet) diyerek ilk olarak İsa’yı Efendisi olarak itiraf eden kişi oldu, bu da dua eden, itiraf eden ve düşünen Kilise’nin figürüdür.“Kilise Anası” (Mater Ecclesiae) başlığı, Paul VI tarafından verilen, sadece bir onur unvanı değildir; o, yapılandırıcı bir ilişkiye işaret eder. Maria, Oğul’u doğurduğu gibi, imanla, itaatle ve sevgiyle Kilise’yi doğurur. Kilise “inancımız ve biliyoruz” diyorsa, bu, Maria’nın Anunciaasyon’da “evet” diyerek yaptığı itirafa tekrardan vurgu yapar. Kilise’nin imanı, Maria’nın imanı ile paylaşılır. Kilise’nin sabrı, Maria’nın sabrının paylaşımıdır, o da diğerleri terk ettiğinde o kalmıştı.“İmanla ötesine geçen imanın modeli olan, Oğul’un ‘eşsiz yaşam sözleri’ne sadece güvenen Maria.”Referanslar:– Papa II. Johannes, *Redemptoris Mater*, n. 17-19 (1987). – Vatikan II Konsili, *Lumen Gentium*, n. 58 (1964). – R. Laurentin, *Structure et Théologie de Luc I-II* (1957). – H. U. von Balthasar, *The Glory of the Lord*, cilt I. – A. Serra, *Maria ve Tanrı’nın Sözü* (1984).