주님, 어디로 가면 되나요? 영원한 생명의 말씀을 가지고 계십니다.
요한 6,68

많은 제자들이 생명의 빵에 대한 말씀 후 예수를 버렸을 때, 복음서에서 기록된 가장 큰 버림의 순간에서, 예수는 열두 제자들에게 다가가 물었다: «또한 너희도 가고 싶은가?» (요한 6,67). 베드로는 신약성서에서 가장 아름다운 신앙 고백 중 하나를 하며 대답한다: «주님, 어디로 가면 되나요? 당신은 영원한 생명의 말씀을 가지고 계십니다.»

I. 요한 6에서의 신앙 위기 및 제자들의 인내

요한 6,60-71은 복음서 중 가장 큰 신앙 위기를 묘사한다. 예수의 살과 피를 진정한 음식과 음료로 말씀하신 말씀은 스캔들을 일으켰다: «많은 제자들이 그의 말씀을 듣고, ‘이 말씀은 어렵다. 누가 이를 들을 수 있겠는가?’라고 말하였다.» (요한 6,60). 그리스어 동사 akouein은 종종 요한 복음에서 ‘받아들이다’, ‘받아들이다’라는 의미로 사용된다. 음향적 문제가 아니라 신학적 문제였다. 예수의 말씀은 인간의 범주를 뛰어넘고, 이해를 초월하는 충성을 요구했다.

그 텍스트는 «많은 제자들이 예수를 떠나 돌아섰다» (요한 6,66)라고 말한다. 이 이탈은 적대자의 이탈이 아니라, 자신의 말씀을 듣고 예수를 따랐던 제자들의 이탈이었다. 그들은 예수의 표적들을 보았고, 그를 따랐다. 그들은 그의 말씀을 들었다. 요한 6의 위기는 요한 18-19의 위전을 예고한다. 또한 성전 정원에서 그리고 십자가에서 제자들은 예수를 버렸다.

이 버림의 물결에 맞서 베드로는 인내심을 가지고 말합니다. “어떤 분께서 우리의 주님이십니까? 당신은 영원한 생명의 말씀을 가지고 계십니다.” 이 고백은 특정한 구조를 가지고 있습니다. 이는 예수의 말씀을 ‘이해’한 사람에 대한 것이 아닙니다. 베드로는 “이해합니다”라고 말하지 않습니다. 그는 완전히 이해하지 못하더라도 다른 대안이 없다는 것을 인정하는 사람으로서 고백하는 것입니다. 오직 예수만이 ‘영원한 생명의 말씀’을 가지고 계시다는 것을 인정하는 것입니다.

요나서에서 드러나는 신앙은 완전한 이해에 기반한 것이 아니라 신뢰의 관계에 기반한 것입니다. 베드로는 예수를 이해하지 못하지만, 그를 신뢰합니다. 이는 성숙한 신앙의 모델입니다. 이해를 전제로 하지 않는 것이 아니라, 예수의 말씀을 받아들일 때, 즉시 이해할 수 없는 경우에도 말씀을 받아들이는 것입니다. 이 모델의 최고 상징은 마리아입니다.

II. 마리아, 떠난 자들이 떠나고 남아있는 자

복음서의 서술에 따르면 마리아는 요나서 6장의 장면에 등장하지 않습니다. 그녀는 떠난 자들 중에도, 남아있는 자들 중에도 속하지 않습니다. 그러나 마리아학(mariology) 전통은 항상 마리아를 신앙의 인내의 최고 모델로 인정해왔습니다. 요나서 6장이 묘사하는 것처럼 말입니다. 그녀가 “내 말씀대로 하라” (루카 1,38)고 말하기 전에 완전히 이해하지 못했던 ‘네’의 행위는, 다른 사람들이 떠났을 때 그녀가 남아있는 신앙의 모범이 되었습니다.

엘리사벳은 마리를 “믿는 자” (루카 1,45)라고 칭송합니다. 아오리스토(aorist) 형용사 “믿는 자”는 신앙의 행위를 의미합니다. 마리는 단순히 한 순간의 믿음에 그치지 않고, 신앙을 살아가는 사람, 믿음을 가진 사람, 그리고 아들의 신뢰를 계속해서 유지하는 사람입니다. 이 믿음은 무지(“그들이 그가 말씀하시는 것을 이해하지 못함”, 루카 2,50), 거절(“누가 내 어머니입니까?”, 마태 3,33), 십자가의 침묵과 같은 이해의 어려움을 통과합니다.

요한 바오로 2세, 레데엠토리스 마터에서…

신앙의 순례라는 개념은 오랜 시간에 걸쳐 발전되었습니다. 안녕의 계시인 성령 강림을 믿은 마리아는 그녀의 삶 전체에 걸쳐 여러 시험을 겪었고, 이러한 시험은 그녀의 신앙을 깊게 하고 정화시켰습니다. 마리아의 신앙의 공허, 어둠, 하나님의 침묵, 이해할 수 없는 경험은 그리스도의 공허와 동일하지 않습니다. 그것은 그 안에 참여하는 것입니다.

칼바리는 이 순례의 최고점입니다. 제자들이 도망칠 때, 마리아는 남았습니다. 십자가의 고통이 그녀를 찢어놓지만, 시메온의 예언한 검(루카 2:35)이 이루어지고 있습니다. 그녀의 신앙은 십자가의 스캔들에 의해 흔들리지 않기 때문입니다. 그녀는 안녕의 말씀을 들은 안녕의 계시(성령 강림)를 이제 부정하는 것처럼 보이는 아들의 실패에 굴복하지 않습니다. 이는 마리아 신앙의 절정입니다: 부활 전에 부활을 믿는 신앙, 생명을 보기 전에 생명을 믿는 신앙.

시간이 다가왔을 때: 몸의 성전이자 신앙의 지성

요 2:22: “그들이 그를 죽은 자들 가운데서 다시 살리신 것을 기억하고, 성경과 예수께서 말씀하신 말씀이 맞다는 것을 믿었습니다.” 부활 후 제자들의 신앙은 새로운 구조를 가집니다. 그것은 맹목적인 믿음이 아니라, 부활의 빛 아래 이전에는 어두웠던 것을 이해하는 믿음입니다. 예수님의 말씀은 이전에 거칠고 들려왔지만(요 6:60), 이제 밝게 빛납니다.

사도 시대와 중세 시대의 전통은 역사적인 신앙(예수님의 삶 사건에 대한 고백)과 신학적인 신앙(이러한 사건의 구원적 의미에 대한 이해)을 구분했습니다. 부활은 새로운 신앙을 창조하는 것이 아니라, 어두웠던 신앙을 깊게 하고 명확하게 하며 확인합니다. 기억하고 믿었습니다: 기억(아나네시스)은 신앙의 지성의 조건입니다.

마리아는 이 관점에서 *지혜로운 믿음*의 형상입니다. 왜냐하면 그녀는 처음부터 모든 것을 알고 있었기 때문이 아니라(그녀는 모든 말과 사건을 기억하고 명상했습니다(루카 2,19.51)) 그 의미가 명백해질 때까지 말과 사건들을 기억하고 명상했기 때문입니다. 그녀의 심장 명상은 이미 받은 신비들을 점진적으로 성찰하는 과정을 통해 믿음이 깊어지는 모범입니다. 새로운 정보를 습득하는 것이 아니라 말입니다.마리아 마가(Magnificat, 루카 1,46-55)는 이러한 *지혜로운 믿음*의 가장 아름다운 표현입니다. 이 찬가는 깊은 성경 지식과 이스라엘에 대한 하나님의 약속에 대한 오랜 명상을 전제로 합니다. 마리아는 자신의 경험에서 일어나는 것을 빛에 비추어 이스라엘의 전체 전통을 요약하는 찬가를 창작하지 않습니다. 그녀는 그저 하나님의 약속이 자신의 몸에서 이루어지는 것을 인정합니다.IV. “우리는 또한 믿고 알습니다”: 마리아와 고백하는 교회요 6,69: “우리는 당신이 성신의 하나님이심을 믿고 알고 있습니다.” 베드로의 고백은 두 동사 *pisteuein* (믿다)와 *ginoskein* (알다)를 사용합니다. 요한복음에서 이 두 동사는 자주 함께 사용됩니다. 믿음과 지식은 예수와의 관계에서 서로 보완적인 측면입니다. 이는 맹목적인 믿음이나 지식의 거부도 아니며, 순수한 지적 지식과 믿음의 배제도 아닙니다. 이는 모든 사람을 포괄하는 개인적인 관계를 의미합니다.이 믿음과 지식의 단결은 마리아에서 가장 완벽하게 실현됩니다. 그녀는 단순한 믿음의 *fiat*을 외치는 것에서 그치지 않고, 하나님의 비밀을 깊이 이해하는 신학적 통찰력을 보여줍니다. 마리아는 단순한 믿음의 충실함과 신비로운 신학자 모두입니다. 그녀는 신학 학교에 다닌 것이 아니라 하나님이 그녀의 마음속에 거주하셨기 때문에 신비의 중심을 이해하게 되었습니다.교회는 베드로가 “네가 그리스도의 성도라 하노라”고 고백한 것처럼, 마리아를 자신의 고백의 모형으로 본다. 니케아 신조는 단순한 지적 공식이 아니라, 살아 있는 믿음, 경험적 지식, 예수님과의 관계를 나타내는 것이다. 마리아의 ‘예’라는 고백은 기도하는 교회, 고백하는 교회, 명상하는 교회의 형상이다.바오로 6세가 선포한 ‘교회의 어머니’라는 칭호(Mater Ecclesiae)는 단순한 명예로운 칭호가 아니라, 본질적인 관계를 나타내는 것이다. 마리아는 믿음과 순종과 사랑으로 교회를 잉태했다. 교회가 “우리는 믿고 알다”라고 고백할 때마다, 마리아의 “네”라는 고백을 반복하는 것이다. 교회의 믿음은 마리아의 믿음에 참여하는 것이다. 교회의 인내는 마리아의 인내가 다른 이들이 떠났을 때에도 남았듯이, 그 인내에도 참여하는 것이다.“사도들이 떠났을 때에도 남아 있었던 마리아”는 이해를 넘어서는 믿음으로, 오직 “영생을 주는 말씀”의 아들에 대한 믿음으로만 의지하는 모범이다.참고문헌:– 요한 바오로 2세, 《레데엠토르 마터》(Redemptoris Mater), 제17-19항 (1987). – 제2차 바티칸 공의회, 《빛의 교리》(Lumen Gentium), 제58항 (1964). – R. 라우테린, 《루카 복음서 1-2장의 구조와 신학》(Structure et Théologie de Luc I-II) (1957). – H. U. 발타사르, 《주님의 영광》(The Glory of the Lord), 제1권. – A. 세라, 《마리아와 하나님의 말씀》(Maria e la Parola di Dio) (1984).