Природа появлень

б) Гольштейн розглядає явища як механізм реагування на три психосоціальні потреби: потребу в перевіряних фактах, потребу в захисті та релігійній емоційності, а також потребу в безпеці. (Стефано Де Фіорес, «Явища на перетині теологічних та міжгалузевих досліджень. Сучасний стан питання в культурній рефлексії», у Акти Міжнародного конгресу в Фатімі, 9-12 жовтня 1997, Святилище Фатіми 1998, с. 47-48).

в) Дрюерманн вважає, що явища — це візуальна проекція ідеальних образів, що походять з глибокого шару людської психіки. Тому вони належать до символічної мови, і їх можна інтерпретувати лише через символічне відтворення. (Стефано Де Фіорес, «Явища на перетині теологічних та міжгалузевих досліджень. Сучасний стан питання в культурній рефлексії», у Акти Міжнародного конгресу в Фатімі, 9-12 жовтня 1997, Святилище Фатіми 1998, с. 49-51).

г) Верготе порівнює явища з снами. Він стверджує, що вони є представленням, що включає відчуття реальності, створеним із зображень і моделей, присутніх у пам’яті, і викликаним потужними афективними мотивами. (Стефано Де Фіорес, «Явища на перетині теологічних та міжгалузевих досліджень. Сучасний стан питання в культурній рефлексії», у Акти Міжнародного конгресу в Фатімі, 9-12 жовтня 1997, Святилище Фатіми 1998, с. 52-53).

д) Діркенс розглядає явища не як патологічне чи релігійне явище, а як нормальні прояви творчого досвіду людини, подібні до творчого процесу чи сновидінь. (Стефано Де Фіорес, «Явища на перетині теологічних та міжгалузевих досліджень. Сучасний стан питання в культурній рефлексії», у Акти Міжнародного конгресу в Фатімі, 9-12 жовтня 1997, Святилище Фатіми 1998, с. 53-56).

Один дослідник, який вірить у Бога та можливість його одкровення в історії, визначає явище як «психічний досвід, під час якого люди сприймають непереборні для наших візуальних та слухових органів суб’єкти, але недоступні для нашого людського досвіду, через надприродний шлях». (Карл Рахнер, Герберт Воргімлер, стаття «Явища» у Новому теологічному словнику, Хердер, Морселіана, Рим, Бресція 1968, с. 42).

Рене Лаурентін бачить у явленні «візуальне проявлення істоти, чиє бачення в тому місці чи в той момент незвичайне та непередбачуване за природним порядком речей» (Рене Лаурентін, стаття «Явлення» у Стефано Де Фіорес, Сальваторе Мео (ред.), Новий маріологічний словник, Видавництво Paoline, Мілан 1986, с. 126).

В світлі цих визначень явлення характеризується двома елементами: «присутністю» особи, яка знаходиться поза звичайним чуттєвим досвідом, та «перцепцією» цієї присутності через чуттєве пізнання. Свідок, який часто впадає в екстаз, віддаляється від навколишнього світу, але залишається в повному володінні своїх здібностей, і переконаний, що перебуває в безпосередньому контакті та спілкуванні з істотою, яка виявилася. Ця істота не представляється як статична зображення, а має всі характеристики тривіальності (Стефано Де Фіорес, Марія, мати Ісуса, синтез історично-спасительного змісту, EDB, Болонья 1992, с. 348).

Однак слід підтвердити пріоритет і відмінність, які визначають гідність та істинність між теофанією історично-спасительного значення та трансцендентним явленням, яке не стосується суті віри. «Публічне одкровення» підлягає вірі. «Приватні одкровення» потребують залежного від доказів, представлених, та критичного сприйняття власного розуму (Джіандоменіко Муччі, Приватні одкровення та явлення, с. 15).

На межі між природною та трансцендентною реальністю

За словами святого Томи Аквінського, явлення не передбачає, у місці, де воно відбувається, «реальної» присутності прославленого тіла, яке може бути побачене лише там, де воно перебуває назавжди (Сумма теології, Частина III, Питання 76, Стаття 8). Він стверджує: «Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitive continetur» (Сумма теології, Частина III, Питання 76, Стаття 8).

Замість цього відбувається сприйняття свідком чуттєвої або яскравої форми, яка представляє цю істоту, що пояснює, наприклад, як Марія з’являється під однією чи іншою формою (Адольф Танкері, Компендіум теології аскетичної та містичної, Товариство Святого Івана Хрестителя, Рим, Турне, Париж 1927, с. 914-915).

Свята Тереза з Лізьє, з цього приводу, пише, що після сходження Ісус більше не з’являвся на землі, щоб спілкуватися з людьми, крім як у Святому Причасті (Адольф Танкері, Компендіум теології аскетичної та містичної, Товариство Святого Івана Хрестителя, Рим, Турне, Париж 1927, с. 915).

Виходячи з того, що святий Томи та свята Тереза стверджують про нерухомість прославленого тіла, і намагаючись зрозуміти, що відбувається під час явлення, необхідно роз’яснити поняття «місце явлення» та «місце трансцендентного».О «місці появи» розуміють як природне місце, вбудоване в історію, чітко відмінне від «місця Трансцендентного», де вже немає історії, а лише вічність, і тому воно знаходиться за межами наших категорій часу та простору.Однак також «місце появи», що належить до реальності та історії, може вважатися «частиною» вічності Бога, у тому сенсі, що вся реальність і вся історія таємниче «присутні» йому, який є їхнім автором і Господом, від якого вони залежать і до якого орієнтуються.З цієї точки зору, «місце Трансцендентного», як думав святий Томас, не є віддаленим «місцем» від нашої реальності. Воно настільки близько, що шкіра віддалена від кісток, у порівнянні з «присутністю» і трансцендентною близькістю Бога до нас. Стародавнє та Нове Завіти постійно підкреслюють цю «присутність» Бога, його «бути поруч», його «бути поблизу» людини та «місць» її історії як автора і оператора спасіння.Сам Алкоран виразно висловлює ідею надзвичайної «присутності» трансцендентної реальності відносно нашої реальності, часто стверджуючи, що вона близька до людей, знає те, що перед ними, і те, що за ними, настільки близька, як «каротида» до шиї (Паоло Бранка, «Вступ до ісламу», Сан-Паоло, Мілан, 1995, с. 216-217).Визнаючи надзвичайну близькість місця Трансцендентного до місця часу та історії, необхідно запитати в якому сенсі та в якій мірі небесні істоти, Ісус, Марія, Ангели та Святі, що належать до Трансцендентного, наближаються до людини, коли стають видимими, і як бачитель сприймає та переживає цю близькість.Можна подумати, за винятком “спуску” славного тіла, що не є необхідним через близькість двох місць, про певну “привабливість” людської особистості до ситуації, яка дозволяє їй чуттєво сприймати присутність Трансцендентного, який в будь-якому випадку вже наближається. Таку ситуацію можна описати як відчинене вікно, крізь яке людина, приваблена, захоплена або перенесена, може бачити, чути, торкатися трансцендентного “об’єкта” і навіть розмовляти з ним.Парафразуючи твердження святого Томи, без суперечності з принципом статичності славних тіл, можна сказати, що не Трансцендентний рухається до людини, а Трансцендентний рухає та захоплює людину, роблячи її близькість видимою.Який вид контакту?Залишається загадкою, навіть для бачителів, дилема Павла, “зачепленого” до третього неба (2 Коринтян 12, 1-4): чи відбувається контакт з Трансцендентним з тілом чи без нього? Апостол не зміг відповісти. Проте можна стверджувати, що, перетнувши поріг “віконця” до реальності Трансцендентного, бачитель, ніби входить в інший вимір. Його відчуття часу змінюється. Після закінчення явища він не усвідомлює, скільки часу воно тривало. Його сприйняття простору зводиться до мінімально необхідного. Він сприймає присутність предметів, печери, дерева, скелі тощо, як символи, які допомагають йому краще зрозуміти значення явища та послання, яке воно несе. Його тіло зазнає змін не лише психічного, але й фізичного характеру, що суперечать законам земної реальності (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, с. 134-148). Перцепція та контроль власного тіла також стають функціональними для явища. Таким чином, хоча він діє з максимальною свободою, він виконує дії, ніби “керований” або “допомаганий” Трансцендентним, (опис поведінки бачителя, за спостереженнями зібраними автором).Дилема, викладена в Євангелії Томою: що він насправді “дотикався” від тіла славного Ісуса, що воскрес? Бачитель вірить, що торкається або насправді торкається славного тіла? Коли він торкається цього тіла, це психічно-інтелектуальна чутливість від Трансцендентного, чи існує реальний контакт?Досвід деяких бачителів, таких як Катаріна Лабуре та інші сучасники, підтверджує тезу про реальний контакт. Підходячи так близько до “відкритого вікна”, про яке йшлося (Мт 17,1-8. *Біблія Єрусалиму*, EDB, Болонья 1971, с. 2125-2126. Рінальдо Фабріс, *Матвій. Переклад та коментар*, Борла, Рим 1996, с. 381), бачитель може бачити, чути та торкатися спокійно трансцендентного об’єкта, хоча й неповно. Це відбувається тому, що він не повністю відокремлений від власного тіла, яке в певній мірі впливає на чисте та повне сприйняття небесної реальності, водночас “перекладаючи” чуттєві дані, отримані під час цього досвіду.У контакті з явищем необхідно розрізняти “опір” та “чуттєве сприйняття”. Предмет, до якого торкається бачитель, щось, що протистоїть рухові протилежного напрямку. Він відчуває, що стикається з чимось, що пропонує опір його жесту, як це відбувається в природі при контакті двох твердих тіл. Водночас він має труднощі з описом у зрозумілій формі цієї чуттєвої чутливості, тобто чітко сказати, що саме він торкається.Об’єкт, який він торкається – нога, одяг, коліна, рука явища – здається йому чимось надзвичайно тонким, як шовковий платок з м’якою та делікатною структурою, як спокійна поверхня води, але без відчуття тепла, теплоти чи холоду. Коротше кажучи, бачитель, хоча й певен, що торкається чогось, залишається невпевненим та вагається, коли намагається описати природу того, що торкається.На завершення, можна стверджувати, що через надзвичайну та реальну близькість між “місцем явища” та “місцем Трансцендентного” бачитель стає здатним чуттєво сприймати цю “близькість”.О «місці появи» не є чим іншим, як найближчим і привілейованим місцем зустрічі з Трансцендентним, вікном, через яке відбувається «видимість» надприродного, «місцем», де до повного зникнення розмивається м’яка і тендітна стіна, що «розділяє» дві різні, але надзвичайно близькі в вічності Божій реальності. (Обґрунтування параграфа, засноване на приватному зібранні свідчень та особистих нотат і дослідженнях автора щодо сучасних появ).ВисновокРефлексія над природою маріанських появ вимагає, перш за все, концептуальної точності та екуменічного розрізнення. Терміни «повія», «бачення» та «слухання» не є еквівалентними і, коли їх використовують без розрізнення, можуть сплутати явище, замість того, щоб його прояснити. З теологічної точки зору, поява характеризується надзвичайною присутністю трансцендентного суб’єкта та чуттєвим сприйняттям цієї присутності, часто пов’язаною з переданим словом, що надає свідку подвійної ролі: свідчити про зустріч і передавати послання.Одночасно, традиція Церкви нагадує про невід’ємну ієрархію: публічне одкровення, що досягає свого апогею в Христі, вимагає вірності віри, тоді як приватні одкровення потребують обережного прийняття, пропорційного доказам, і завжди піддаються критичному розумінню та пастирському судові. Тому, розрізнення не є другорядним дисциплінарним питанням, а служінням істині та спільноті, щоб прийняти те, що будує, і уникнути того, що дезорієнтує.З цієї основи стає можливим розуміння появ як явища, розташованого на межі між природною реальністю та трансцендентною реальністю. Без припущення «спуску» тіла славного на місце, досвід можна пояснити як форму відкриття, певного вікна, через яке бачитель стає здатним чуттєво сприймати близькість Трансцендентного, вже активного в історії спасіння. Цей погляд освітлює також типові характеристики події: зміни у сприйнятті часу та простору, незвичайні фізичні досвіди та, іноді, переконання у реальному контакті, опис якого обмежений звичайними категоріями людської мови.Серйозне ставлення до маріанських появ передбачає поєднання теології, антропології та духовної обачності. Безпекнішим шляхом не є ні беззастережний ентузіазм, ні автоматичний скептицизм, а обдуманий підхід, керований вірою та орієнтований Церквою, здатний визнати пріоритет Євангелія і водночас оцінити цінність харизми, яка, коли вона справжня, закликає до покаяння, зміцнює надію та веде з більшою вірністю до Христа.Для критеріїв дискримінації маріанських появ та їхнього місця в католицькій поклоні, зверніться до апостольського навернення «Marialis Cultus»: критеріїв для теологічних оцінок маріанських появ. Перегляньте також: природу появ та присутність Марії в житті Церкви.Глибше вивчення: досліджуйте Маріологію, Теологію Марії, маріанські появи та Послідню в Маріології.