Die Natur der Erscheinungen
Interpretationen und theologische Definitionen von Erscheinungen
Um Erscheinungen anzudeuten, werden häufig, in einem ambivalenten und vielschichtigen Sinne, Begriffe wie «Erscheinung», «Vision», «Hörung», «private Offenbarung» usw. verwendet. Es ist wahr, dass Erscheinungen, ebenso wie Visionen und Hörungen, zur Ordnung der göttlichen Kommunikation und der offenbarenden Handlung Gottes gehören, da sie einige Aspekte des göttlichen Mysteriums enthüllen, aber nicht auf dieselbe Weise stattfinden.
Bezüglich der „Wahrnehmung“ eines übernatürlichen Objekts, beispielsweise, während der Begriff „Vision“ analog zu körperlichen Erfahrungen verwendet wird, um die sinnliche Wahrnehmung einer für den Menschen objektiv unsichtbaren Realität zu beschreiben, phantastische Erfahrungen, also die wahrnehmende Vorstellung eines im gegenwärtigen Moment existierenden Objekts, und intellektive Erfahrungen, also ein übernatürliches Wissen ohne Objektwahrnehmung, kann der Begriff „Erscheinung“ nur für körperliche und phantastische Wahrnehmungen, nicht aber für intellektive Erfahrungen verwendet werden.Darüber hinaus betont „Erscheinung“ die wesentliche Rolle des sich manifestierenden Objekts, Christus, Maria, ein Heiliger usw., während „Vision“ die Handlung des Wahrnehmenden hervorhebt, der die unsichtbare Natur des übernatürlichen Objekts erkennt. Der Unterschied zwischen „Erscheinung“ und „Hörung“ ist noch deutlicher. Während eine Erscheinung die Wahrnehmung eines übernatürlichen Objekts ist, ist eine Hörung die Wahrnehmung eines Wortes, das den Willen dieses Objekts offenbart. Insbesondere in den neuesten Zeiten zeigen sich diese beiden Phänomene eng miteinander verbunden, da der Zeuge, neben dem Ersehen des übernatürlichen Objekts, auch dessen Wort hört. Somit wird er nicht nur zum „Offenbarer“, sondern auch zum „Boten“ des übernatürlichen Objekts.Die Terminologie, die zur Beschreibung von Erscheinungen verwendet wird, war in der Geschichte der Kirche nicht immer einheitlich. So spricht zum Beispiel der Konzil von Trient von „spezifischen Offenbarungen“, während Benedikt XIV. sie als „private Offenbarungen“ bezeichnet, um sie deutlich von der „öffentlichen Offenbarung“ zu unterscheiden, die ihnen in wesentlichen Punkten entgegensteht (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, S. 29-31).Es gibt auch keine einheitliche Interpretation von Erscheinungen aufgrund der kulturellen, ideologischen und religiösen Voraussetzungen, mit denen sie gelesen werden. Eine gute Synthese der verschiedenen Positionen bietet Stefano De Fiores:a) De Fiores definiert Erscheinungen als Halluzination, also eine Wahrnehmung ohne Objekt. Daher wären die Zeugen Visionäre und Erscheinungen eine psychische Krankheit, (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, S. 347).(b) Holstein sieht in einer Erscheinung eine Antwort auf drei psychosoziale Bedürfnisse: das Bedürfnis nach überprüfbaren Fakten, das Bedürfnis nach Schutz und religiöser Emotionalität sowie das Bedürfnis nach Sicherheit. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», in Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 de outubro de 1997, Santuário de Fátima 1998, S. 47-48).
(c) Drewermann interpretiert Erscheinungen als visuelle Projektion idealer Bilder, die aus den tiefsten Schichten der menschlichen Psyche stammen. Daher gehören sie zur symbolischen Sprache und können nur durch symbolische Rekonstruktion interpretiert werden. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», in Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 de outubro de 1997, Santuário de Fátima 1998, S. 49-51).
(d) Vergote vergleicht Erscheinungen mit Träumen. Demnach wären sie eine Darstellung, die eine Realitätswahrnehmung beinhaltet, bestehend aus Bildern und Mustern, die in der Erinnerung präsent sind und aus mächtigen affektiven Motivationen stammen. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», in Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 de outubro de 1997, Santuário de Fátima 1998, S. 52-53).
(e) Dierkens betrachtet Erscheinungen nicht als pathologisches oder religiöses Phänomen, sondern als normale Manifestationen des menschlichen kreativen Erlebens, wie zum Beispiel künstlerische Schöpfungen oder Traumaktivitäten. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», in Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 de outubro de 1997, Santuário de Fátima 1998, S. 53-56).
Ein Gläubiger, der an Gott und die Möglichkeit seiner Offenbarung in der Geschichte glaubt, definiert eine Erscheinung als «ein psychisches Erlebnis, in dem nicht wahrnehmbare Personen, die weder mit unseren Sinneswahrnehmungen noch mit unserer menschlichen Erfahrung zugänglich sind, auf übernatürliche Weise in den Sinnesbereich eindringen». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, Artikel «Apparizioni» im Neuen Wörterbuch der Theologie, Herder, Morcelliana, Rom, Brescia 1968, S. 42).
René Laurentin sieht in der Erscheinung eine „sichtbare Manifestation eines Wesens, dessen Erscheinung an einem Ort oder zu einem Zeitpunkt ungewöhnlich und unvorstellbar nach der natürlichen Ordnung der Dinge ist“, (René Laurentin, Artikel „Erscheinungen“ in Stefano De Fiores, Salvatore Meo (Hrsg.), Nuovo Dizionario di Mariologia, Edizioni Paoline, Mailand 1986, S. 126).
Nach diesen Definitionen zeichnet sich die Erscheinung durch zwei Elemente aus: die „Präsenz“ einer Person, die außerhalb der gewöhnlichen sinnlichen Erfahrung liegt, und die „Wahrnehmung“ dieser Präsenz durch sinnliche Erkenntnis. Der Zeuge, der oft in Ekstase verfällt, entzieht sich der Welt um ihn herum, bleibt aber voll in der Kontrolle seiner Fähigkeiten, und er ist überzeugt, direkt und unmittelbar mit dem sich manifestierenden Wesen in Kontakt zu sein. Dieses Wesen präsentiert sich nicht als statische Bild, sondern mit allen Merkmalen der Dreidimensionalität, (Stefano De Fiores, Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica, EDB, Bologna 1992, S. 348).
Es muss jedoch die Priorität und der Unterschied betont werden, die die Würde und Wahrheit zwischen einer theophanen Offenbarung der historisch-salvatorischen Offenbarung und einer transzendenten Erscheinung, die nicht zur Essenz des Glaubens gehört, qualifizieren. Die „öffentliche Offenbarung“ unterliegt der Gehorsam des Glaubens. Den „privaten Offenbarungen“ sollte eine abhängige Zustimmung gewährt werden, die sich an den vorgelegten Beweisen und der Ausübung des eigenen kritischen Sinnes orientiert, (Giandomenico Mucci, Rivelazioni private e apparizioni, S. 15).
An der Grenze zwischen natürlicher und transzendenter Realität
Gemäß Thomas von Aquin impliziert die Erscheinung nicht die „reale“ Anwesenheit des glorifizierten Körpers an dem Ort, an dem sie stattfindet, der nur dort dauerhaft gesehen werden kann, wo er sich endgültig befindet, (Summa Theologiae, III, Frage 76, Artikel 8). Er sagt: „Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitivamente continetur“, (Summa Theologiae, III, Frage 76, Artikel 8).
Stattdessen handelt es sich um die Wahrnehmung durch den Zeugen einer sinnlichen oder leuchtenden Form, die das Wesen darstellt, was erklären würde, warum Maria manchmal unter einer Form, manchmal unter einer anderen erscheint, (Adolphe Tanquerey, Compendio di teologia ascetica e mistica, Società di San Giovanni Battista, Rom, Tournai, Paris 1927, S. 914-915).
Heilige Teresa von Jesus schreibt zu diesem Thema, dass Jesus, nachdem er in den Himmel aufgefahren ist, nie wieder auf die Erde herabgestiegen ist, um sich den Menschen zu offenbaren, außer im Heiligen Sakrament (Adolphe Tanquerey, Compendio di teologia ascetica e mistica, Società di San Giovanni Battista, Rom, Tournai, Paris 1927, S. 915).
Aus dem, was Thomas und Heilige Teresa über die Unbeweglichkeit des glorifizierten Körpers sagen, und im Bemühen, das Geschehen bei einer Erscheinung zu verstehen, müssen die Begriffe „Erscheinungsort“ und „Ort des Transzendenten“ geklärt werden.
Der „Ort der Erscheinung“ wird als ein natürlicher Ort in der Geschichte verstanden, der klar von dem „Ort des Transzendenten“ unterschieden ist, wo keine Geschichte mehr ist, sondern Ewigkeit, und der daher jenseits unserer Zeit- und Raumkategorien liegt.
Dennoch kann auch der „Ort der Erscheinung“, der zur Realität und Geschichte gehört, als „Teil“ der Ewigkeit Gottes betrachtet werden, in dem Sinne, dass die gesamte Realität und Geschichte mysteriös „nah“ bei ihm sind, dem Schöpfer und Herrn, von dem sie abhängen und zu dem sie sich orientieren.
Aus dieser Perspektive ist der „Ort des Transzendenten“, wie von Thomas von Aquin gedacht, kein „ferner Ort“ in Bezug auf unsere Realität. Er ist uns so nahe, dass die Haut im Vergleich zur „Nähe“ und Gegenwart des Transzendenten zu den Knochen so fern ist. Sowohl das Alte als auch das Neue Testament betonen ständig diese „Nähe“ Gottes, sein „Bei-uns-Sein“, sein „Nahsein“ zum Menschen und zu den „Orten“ seiner Geschichte als Autor und Werkzeug der Erlösung.
Der Koran drückt die Idee der extremen „Nähe“ der transzendenten Realität zu unserer Realität mit Nachdruck aus, indem er oft behauptet, dass sie den Menschen nahe ist, ihr Wissen über das Vor- und Hintere der Menschen hat, so nahe „wie die Halsschlagader“ (Paolo Branca, Introduzione all’Islam, San Paolo, Mailand 1995, S. 216-217).
Angesichts der erkannten nahe des Ortes des Transzendenten zum Ort der Zeit und Geschichte, muss gefragt werden, in welchem Sinne und in welchem Maße die himmlischen Geschöpfe, Jesus, Maria, die Engel und die Heiligen, die zur Transzendenz gehören, dem Menschen in dem Moment, in dem sie sichtbar werden, nahe sind und wie der Seher diese Nähe wahrnimmt und erlebt.
Man könnte, abgesehen von der Herabkunft des glorreichen Leibes, denken, dass aufgrund der Nähe der beiden Orte keine Herabkunft notwendig ist, sondern eine Anziehungskraft der menschlichen Person in eine Situation, die es ihr ermöglicht, auf sensible Weise die Präsenz des Transzendenten wahrzunehmen, der in jedem Fall bereits nahe ist. Diese Situation kann als ein offenes Fenster beschrieben werden, durch das der Mensch, angezogen, ergriffen oder transportiert, das transzendente Objekt sehen, hören, anfassen und sogar mit ihm sprechen kann.
In Anlehnung an die Aussage von Thomas von Aquin und ohne das Prinzip der Statik der glorreichen Körper zu widerlegen, kann man sagen, dass es nicht der Transzendente ist, der sich dem Menschen nähert, sondern der Transzendente, der den Menschen bewegt und ergreift und so seine Nähe sichtbar macht.
Welche Art von Kontakt
Selbst für die Seher bleibt das Dilemma des Paulus, erreicht worden zu sein bis zum dritten Himmel (2Kor 12,1-4): Der Kontakt mit dem Transzendenten geschieht mit dem Leib oder ohne den Leib? Der Apostel konnte keine Antwort geben. Man kann jedoch behaupten, dass, wenn man die Schwelle des Fensters zur Realität des Transzendenten überschreitet, der Seher als ob in eine andere Dimension eintaucht.
Seine Zeitwahrnehmung verändert sich. Am Ende der Erscheinung ist er sich nicht bewusst, wie lange sie gedauert hat. Seine räumliche Wahrnehmung reduziert sich auf das Mindestnotwendige. Er erlebt die Anwesenheit von Objekten, der Höhle, dem Baum, dem Felsen usw. als Symbole, die ihm helfen, den Sinn der Erscheinung und die Botschaft, die sie übermittelt, besser zu verstehen. Sein Körper unterliegt nicht nur psychischen, sondern auch physischen Veränderungen, die die Gesetze der irdischen Realität herausfordern (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, S. 134-148). Die Wahrnehmung und Kontrolle seines eigenen Körpers werden ebenfalls funktional für die Erscheinung. So führt er zwar mit größter Freiheit Handlungen aus, fühlt sich aber als ob er „geleitet“ oder „geholfen“ würde vom Transzendenten (Verhalten des Sehers nach Beobachtungen des Autors beschrieben).Auch das evangelistische Dilemma Tomes bleibt ungelöst: Was hat er wirklich „berührt“ vom glorreichen Körper Jesu auferstandenen? Glaubt der Seher, den glorreichen Körper zu berühren, oder berührt er ihn tatsächlich? Bei dem Berühren dieses Körpers handelt es sich um eine psychisch-intellektuelle Sensibilisierung durch das Transzendente oder um einen echten Kontakt?Die Erfahrung einiger Seher wie Katharina Labouré und Zeitgenossen bestätigt die These des echten Kontakts. Sich so „wirklich“ dem Transzendenten zu nähern (vgl. Mt 17,1-8. *Die Bibel von Jerusalem*, EDB, Bologna 1971, S. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Matthäus. Übersetzung und Kommentar*, Borla, Rom 1996, S. 381), durch die „offene Tür“ (vgl. oben), ermöglicht es dem Seher, ruhig zu sehen, zu hören und zu berühren, obwohl unvollkommen. Dies geschieht, weil er nicht völlig von seinem Körper getrennt ist, der in gewissem Maße die reine und vollständige Annahme der himmlischen Realität beeinträchtigt, während er gleichzeitig „übersetzt“ die gewonnenen Daten dieser Erfahrung auf sinnliche Weise.Bei diesem Kontakt mit der Erscheinung muss zwischen „Widerstand“ und „taktiler Empfindung“ unterschieden werden. Das Objekt, das der Seher berührt, ist etwas, das sich einem gegenteiligen Bewegungsimpuls widersetzt. Er hat den Eindruck, vor etwas zu stehen, das seinem Gesten Widerstand leistet, wie es in der Natur bei der Berührung zweier feste Körper geschieht. Gleichzeitig hat er Schwierigkeiten, in verständlichen Worten zu beschreiben, was er berührt (d.h. klar auszudrücken, was er berührt).Das berührte Objekt, der Fuß, das Gewand, die Knie, die Hand der Erscheinung, erscheint ihm als etwas äußerst Feines, wie ein Seidenvelo mit weicher und zarter Struktur, wie die ruhige Oberfläche des Wassers, ohne jedoch ein Gefühl von Wärme, Wärme oder Kälte zu haben. Kurzum: Der Seher ist sich zwar sicher, etwas zu berühren, bleibt aber bei der Beschreibung der Natur dessen, was er berührt, unsicher und zögerlich.Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die extreme und tatsächliche Nähe zwischen „dem Ort der Erscheinung“ und „dem Ort des Transzendenten“ den Seher dazu befähigt, diese „Nähe“ auf sinnliche Weise wahrzunehmen.Der „Ort der Erscheinung“ ist nichts anderes als der nahe und privilegierte Treffpunkt mit dem Transzendenten, das Fenster, durch das sich die „Sichtbarkeit“ des Übernatürlichen manifestiert, der „Ort“, an dem sich die fließende und dünne Mauer, die „trennend“ zwei unterschiedliche, aber in der Ewigkeit Gottes untrennbar verbundene Realitäten ist, bis sie vollständig verschwindet.
Schlussfolgerung
Die Reflexion über die Natur marianischer Erscheinungen erfordert vor allem präzise Konzepte und kirchliche Diskriminierung. Begriffe wie „Erscheinung“, „Sicht“ und „Hörung“ sind nicht austauschbar und ihre unsachgemäße Verwendung kann das Phänomen statt zu klären, verschleiern. Aus theologischer Sicht zeichnet sich eine Erscheinung durch die außergewöhnliche Präsenz eines transzendenten Subjekts und die sinnliche Wahrnehmung dieser Präsenz aus, die oft mit einer übermittelten Botschaft verbunden ist, wodurch dem Zeugen eine doppelte Aufgabe zukommt: das Erlebnis des Treffpunkts zu bezeugen und die Botschaft weiterzugeben.
Gleichzeitig erinnert die kirchliche Tradition an eine unentbehrliche Hierarchie: Die öffentliche Offenbarung, die in Christus gipfelt, erfordert den Gehorsam des Glaubens, während private Offenbarungen eine vorsichtige Zustimmung erfordern, die den Beweisen angemessen ist und immer dem kritischen Denken und dem pastoralen Urteil unterworfen sein muss. Daher ist das Urteilen keine disziplinäre Randnotiz, sondern ein Dienst an der Wahrheit und der Gemeinschaft, um das Aufbauende zu begrüßen und das Verwirrende zu meiden.
Aus dieser Perspektive lässt sich das Phänomen der Erscheinungen als Grenzerscheinung zwischen der natürlichen und der transzendenten Realität verstehen. Ohne eine lokale „Abstieg“ des glorierten Körpers kann die Erfahrung als Öffnung verstanden werden, eine Art Fenster, durch das der Seher die Nähe des Transzendenten wahrnimmt, der bereits aktiv in der Heilsgeschichte präsent ist. Diese Sichtweise erhellt auch die typischen Merkmale des Ereignisses: Verzerrungen der Wahrnehmung von Zeit und Raum, ungewöhnliche körperliche Erfahrungen und manchmal der feste Glaube an einen echten Kontakt, dessen Beschreibung durch die gewöhnlichen Kategorien der menschlichen Sprache eingeschränkt bleibt.Eine ernsthafte Betrachtung der marianischen Erscheinungen erfordert eine Verbindung von Theologie, Anthropologie und geistiger Weisheit. Der sicherste Weg ist weder unkritischer Enthusiasmus noch automatischer Skeptizismus, sondern eine vom Glauben geleitete und von der Kirche unterstützte Lektüre, die die Priorität des Evangeliums anerkennt und zugleich den möglichen Wert eines Charismas bewertet, das, wenn es authentisch ist, zur Umkehr, zur Stärkung der Hoffnung und zu einer treueren Hingabe an Christus führt.Für die Kriterien zur Unterscheidung marianischer Erscheinungen und ihren Platz in der katholischen Verehrung siehe die Apostolische Exhortation *Marialis Cultus*: theologische Kriterien für marianische Erscheinungen. Lesen Sie auch: Natur der Erscheinungen und Maria in dem Leben der Kirche.Vertiefen Sie Ihre Studien: erkunden Sie Mariologie, Theologie mariana, marianische Erscheinungen und den Masterstudiengang in Mariologie.Aufbaustudium in Mariologie
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Siehe die vollständige Liste der von der Kirche anerkannten marianischen Erscheinungen.
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