Sifat Penampakan
Interpretasi dan Definisi Teologis dari Penampakan
Untuk menunjukkan penampakan, sering digunakan secara ambigu dan polivalen istilah-istilah seperti «penampakan», «visi», «pendengaran», «pencerahan pribadi» dll. Benar bahwa penampakan, seperti visi dan pendengaran, termasuk dalam urutan komunikasi ilahi dan tindakan pengungkapan Tuhan, karena mereka mengungkapkan beberapa aspek misteri ilahi, tetapi mereka tidak terjadi dengan cara yang sama.
Mengenai “percepsi” objek supranatural, misalnya, istilah “visi” digunakan secara analogi untuk menggambarkan pengalaman fisik, yaitu, persepsi sensitif dari realitas yang tidak terlihat secara objektif oleh manusia, pengalaman imajinatif, yaitu, persepsi melalui imajinasi dari objek yang ada di saat ini, dan pengalaman intelektual, yaitu, pengetahuan supranatural tanpa persepsi objek. Istilah “aparisi” hanya dapat digunakan untuk persepsi fisik dan imajinatif, tetapi tidak untuk pengalaman intelektual.Selain itu, sementara “aparisi” menekankan peran penting objek yang muncul, Kristus, Maria, seorang santo dll., “visi” menunjukkan tindakan penglihatan yang menyadari sifat “tidak terlihat” dari objek supranatural. Perbedaan antara “aparisi” dan “dengar” bahkan lebih jelas. Aparisi adalah persepsi objek supranatural, sedangkan dengar adalah persepsi kata yang mengungkapkan kehendak objek tersebut. Terutama di zaman modern, kedua fenomena ini menunjukkan keterkaitan yang erat, di mana penglihatan objek supranatural tidak hanya diikuti oleh pendengaran katanya. Dengan demikian, ia tidak hanya menjadi “pengungkap” objek supranatural, tetapi juga “pesan”nya.Terminologi yang digunakan untuk menggambarkan penampilan tidak selalu homogen dalam sejarah Gereja. Konsili Trento, misalnya, menyebutnya sebagai “revelasi khusus”, sedangkan Benediktus XIV lebih suka menyebutnya “revelasi pribadi” untuk membedakannya dari “Revelasi publik”, yang secara esensial berbeda darinya (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, hlm. 29-31).Juga tidak ada interpretasi tunggal dari penampilan, karena asumsi budaya, ideologis, dan agama yang berbeda dalam pembacaan fenomena tersebut. Sintesis yang baik dari berbagai posisi ditawarkan oleh Stefano De Fiores:a) De Fiores mendefinisikan penampilan sebagai mekanisme alucinasi, yaitu, persepsi tanpa objek. Oleh karena itu, para penglihatan adalah visioner dan penampilan merupakan penyakit psikis (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, hlm. 347).b) Holstein melihat munculnya mekanisme respons terhadap tiga kebutuhan psikososial: kebutuhan akan fakta yang dapat dibuktikan, kebutuhan akan perlindungan dan emosionalitas agama, serta kebutuhan akan keamanan. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», dalam *Actas do Congresso Internacional de Fátima*, 9-12 Oktober 1997, Santuario di Fátima 1998, hlm. 47-48).c) Drewermann menganggap penampilan sebagai proyeksi visual dari gambar-gambar ideal yang berasal dari lapisan terdalam psikis manusia. Oleh karena itu, mereka termasuk dalam bahasa simbolis dan hanya dapat diinterpretasikan melalui rekonstruksi simbolik. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», dalam *Actas do Congresso Internacional de Fátima*, 9-12 Oktober 1997, Santuario di Fátima 1998, hlm. 49-51).d) Vergote membandingkan penampilan dengan mimpi. Dengan demikian, mereka adalah representasi yang mencakup sensasi realitas, terdiri dari gambar dan model yang ada dalam memori dan berasal dari motivasi emosional yang kuat. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», dalam *Actas do Congresso Internacional de Fátima*, 9-12 Oktober 1997, Santuario di Fátima 1998, hlm. 52-53).e) Dierkens melihat penampilan bukan sebagai fenomena patologis atau agama, tetapi sebagai manifestasi normal dari pengalaman kreatif manusia, seperti karya seni atau aktivitas onirik. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», dalam *Actas do Congresso Internacional de Fátima*, 9-12 Oktober 1997, Santuario di Fátima 1998, hlm. 53-56).Seorang sarjana yang percaya pada Tuhan dan kemungkinan penampakannya dalam sejarah mendefinisikan penampilan sebagai «pengalaman psikis di mana orang-orang yang tidak dapat dirasakan oleh indra visual dan auditif kita, meskipun tidak dapat diakses oleh pengalaman manusia, masuk ke dalam ranah indra secara supranatural». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, entri «Apparizioni» dalam *Nuovo Dizionario di Teologia*, Herder, Morcelliana, Roma, Brescia 1968, hlm. 42).René Laurentin melihat pada penampilan sebagai “manifestasi terlihat dari suatu keberadaan yang, pada tempat atau waktu tersebut, tidak biasa dan tidak terbayangkan berdasarkan urutan alam yang wajar” (René Laurentin, entri “Apparizioni” dalam Stefano De Fiores, Salvatore Meo (ed.), *Nuovo Dizionario di Mariologia*, Edizioni Paoline, Milano 1986, hlm. 126).
Berdasarkan definisi-definisi tersebut, penampilan ditandai oleh dua elemen: “kehadiran” seseorang yang berada di luar pengalaman sensori biasa dan “perasaan” kehadiran tersebut melalui pengetahuan sensori. Penglihatan (vidente), yang sering kali mengalami ekstatis, menjauhkan diri dari dunia sekitarnya, namun tetap berada dalam kendali penuh kemampuannya, dan ia yakin sedang berhubungan langsung dan instan dengan keberadaan yang muncul. Keberadaan tersebut tidak muncul sebagai gambar statis, tetapi dengan semua karakteristik tridimensionalitas (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, hlm. 348).
Namun, perlu ditegaskan kembali prioritas dan perbedaan yang menentukan kehormatan dan kebenaran antara teofani dari pengungkapan historis-kebaktian dan penampilan transenden yang tidak berkaitan dengan esensi iman. “Pengungkapan publik” tunduk pada ketaatan iman. “Pengungkapan pribadi” harus diberikan perhatian berdasarkan bukti yang disajikan dan latihan kritis pribadi (Giandomenico Mucci, *Rivelazioni private e apparizioni*, hlm. 15).
Di perbatasan antara realitas alami dan transenden
Menurut Santo Tomas Aquinas, penampilan tidak berarti, di tempat kejadian, kehadiran “sejati” dari tubuh yang dikuduskan, yang hanya dapat dilihat di tempat di mana ia berada secara definitif (Summa Theologiae, Pars III, quaestio 76, articulus 8). Ia menyatakan: “Corpus Christi tidak dapat terlihat dalam spesifikasi-nya sendiri kecuali di tempat di mana ia berada secara definitif” (Summa Theologiae, Pars III, quaestio 76, articulus 8).
Sebaliknya, ada perasaan oleh vidente terhadap bentuk sensitif atau cahaya yang mewakili keberadaan tersebut, yang menjelaskan, misalnya, bagaimana Maria muncul dalam berbagai bentuk (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Società di San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Paris 1927, hlm. 914-915).
Santa Teresa dari Yesus, tentang hal ini, menulis bahwa setelah Yesus naik ke surga, Ia tidak lagi turun ke bumi untuk berhubungan dengan manusia, kecuali melalui Sakramen Kudus (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Società di San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Paris 1927, hlm. 915).
Berdasarkan apa yang Santo Tomas dan Santa Teresa katakan tentang ketidakgerakannya tubuh yang dikuduskan dan dengan mencari pemahaman tentang apa yang terjadi dalam penampilan, perlu untuk mengklarifikasi konsep “tempat penampilan” dan “tempat transenden”.
“Tempat penampilan” dipahami sebagai tempat alami yang terinserasi dalam sejarah, yang jelas berbeda dari “tempat Transendensi”, di mana tidak ada sejarah, tetapi kekekalan, dan yang oleh karena itu berada di luar kategori waktu dan ruang kita.Namun, bahkan “tempat penampilan”, yang termasuk dalam realitas dan sejarah, dapat dianggap sebagai “bagian” dari kekekalan Tuhan, dalam arti bahwa seluruh realitas dan sejarah berada secara misterius “dekat” dengannya, yang merupakan Pencipta dan Tuan mereka, yang bergantung dan diarahkan kepadanya.Dari perspektif ini, “tempat Transendensi”, sebagaimana dipikirkan oleh Santo Tomas, bukan “tempat” yang jauh dari realitas kita. Ia begitu dekat, bahwa kulit terasa jauh dibandingkan dengan tulang, jika dibandingkan dengan “dekatan” dan kehadiran Transendensi bersama kita. Baik Perjanjian Lama maupun Baru terus-menerus menekankan “dekatan” aktif Tuhan, “kehadirannya”, dan “keberadaannya” bersama manusia dan “tempat” dalam sejarah mereka, sebagai Pencipta dan pelaku keselamatan.Al-Qur’an sendiri dengan kuat mengekspresikan gagasan tentang “dekatan” ekstrem realitas transendensi terhadap realitas kita, sering kali menyatakan bahwa Ia dekat dengan manusia, mengetahui apa yang di depan mereka dan apa yang di belakang mereka, begitu dekat “seperti tulang leher” (Paolo Branca, *Introduzione all’Islam*, San Paolo, Milano 1995, hlm. 216-217).Menerima pengakuan akan kedekatan ekstrem antara tempat Transendensi dan tempat waktu dan sejarah, penting untuk bertanya dalam arti dan sejauh mana makhluk surgawi, Yesus, Maria, Malaikat, dan Santo, yang termasuk dalam Transendensi, dekat dengan manusia saat mereka menjadi terlihat dan bagaimana penglihatan dan pengalaman visi tentang kedekatan ini.
Bisa dipikirkan, tanpa mengecualikan turunnya tubuh yang gemilang, bahwa tidak ada kebutuhan untuk hal ini mengingat kedekatan kedua tempat, dalam tarikan manusia ke situasi yang membuatnya mampu merasakan, dengan cara yang rasional, kehadiran Transendensi, yang dalam setiap kasus sudah dekat. Situasi ini bisa digambarkan sebagai jendela terbuka, melalui mana manusia, yang tertarik, terangkat atau dibawa, bisa melihat, mendengar, menyentuh objek yang Transendensi dan bahkan berbicara dengannya.
Menggunakan kembali pernyataan Santo Tomas tanpa bertentangan dengan prinsip statis dari tubuh yang gemilang, bisa dikatakan bahwa bukan Transendensi yang bergerak menuju manusia, tetapi Transendensi yang bergerak dan mengangkat manusia, membuat kedekatan mereka terlihat.
Jenis kontak
Masih misterius, bahkan bagi para visi, dilema Paulus, diangkat ke surga ketiga (2Kor 12,1-4): kontak dengan Transendensi terjadi dengan tubuh atau tanpa tubuh? Rasul tidak dapat menjawab. Namun, bisa dinyatakan bahwa saat melewati ambang jendela menuju realitas Transendensi, visi seperti memasuki dimensi lain.
Perasaan waktu berubah. Setelah berakhirnya penampilan, ia tidak menyadari berapa lama durasi penampakannya. Persepsi ruangnya berkurang menjadi minimal yang diperlukan. Ia merasakan kehadiran benda-benda, gua, pohon, batu, dsb., seolah-olah mereka adalah simbol-simbol yang membantunya memahami lebih baik makna penampilan dan pesan yang disampaikan. Tubuhnya mengalami perubahan, tidak hanya secara psikis, tetapi juga fisik, yang menantang hukum-hukum realitas duniawi (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, hlm. 134-148). Persepsi dan kontrol tubuhnya sendiri juga menjadi fungsional bagi penampilan. Dengan demikian, meskipun bertindak dengan kebebasan penuh, ia melakukan tindakan seolah-olah “diguidi” atau “dibantu” oleh Transendensi, (deskripsi perilaku nabi berdasarkan pengamatan yang dikumpulkan oleh penulis).Masih belum terpecahkan juga dilema Injil Tomas: apa yang ia benar-benar “sentuh” dari tubuh yang mulia Yesus yang bangkit? Apakah nabi itu percaya menyentuh atau menyentuh tubuh yang mulia? Ketika menyentuh tubuh itu, apakah itu sensitisasi psikis-intelektual dari Transendensi, atau ada kontak nyata?Pengalaman beberapa nabi, seperti Catherine Labouré dan kontemporer lainnya, mendukung tesis kontak nyata. Mendekati “secara nyata” Transendensi (lihat Mt 17:1-8. *La Bibbia di Gerusalemme*, EDB, Bologna 1971, hlm. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Matteo. Traduzione e commento*, Borla, Roma 1996, hlm. 381), melewati “jendela terbuka” yang disebutkan, memungkinkan nabi itu melihat, mendengar, dan menyentuh dengan tenang objek transendensi, meskipun secara tidak sempurna. Hal ini terjadi karena ia tidak sepenuhnya terpisah dari tubuhnya sendiri, yang dalam beberapa hal mengganggu pengambilan murni dan lengkap realitas surga, meskipun sekaligus “menerjemahkan” secara sensitif data yang diperoleh dalam pengalaman tersebut.Dalam kontak dengan penampilan, perlu membedakan antara “resistensi” dan “sensasi taktil”. Objek yang disentuh nabi itu adalah sesuatu yang menentang gerakan sebaliknya. Ia merasakan ada sesuatu yang menahan gerakannya, seperti yang terjadi di alam saat kontak antara dua benda padat. Pada saat yang sama, ia mengalami kesulitan dalam menggambarkan, dalam istilah yang dapat dipahami, apa yang ia sentuh.Objek yang disentuh, telapak kaki, pakaian, lutut, tangan penampilan, terasa sesuatu yang sangat tipis, seperti kain dengan tekstur halus dan lembut, seperti permukaan air yang tenang, tanpa namun sensasi panas, hangat, atau dingin. Secara singkat, nabi itu, meskipun yakin menyentuh sesuatu, tetap ragu dan goyah dalam menggambarkan sifat dari apa yang ia sentuh.Untuk menyimpulkan, dapat dikatakan bahwa karena kedekatan ekstrem dan nyata antara “tempat penampilan” dan “tempat Transendensi”, nabi itu menjadi mampu secara sensitif merasakan “dekatan” tersebut.”Tempat penampilan” bukanlah selain titik pertemuan dekat dan istimewa dengan Transendensi, jendela yang dibuka di mana “visibilitas” dari supranatural terwujud, “tempat” di mana dinding cair dan samar yang “memisahkan” dua realitas yang berbeda, namun sangat dekat dalam kekekalan Tuhan. (Pendukung paragraf berdasarkan pengumpulan kesaksian pribadi, catatan, dan studi pribadi penulis tentang penampilan kontemporer).KesimpulanRefleksi tentang sifat penampilan Maria menuntut, terlebih-lebih, ketepatan konsep dan discernmen eklusial. Istilah seperti “penampilan”, “visi”, dan “pendengaran” tidak setara dan, ketika digunakan secara acak, dapat membingungkan fenomena tersebut daripada mengklarifikasikannya. Dari sudut pandang teologis, penampilan ditandai dengan kehadiran luar biasa dari subjek transendensi dan persepsi indra dari kehadiran tersebut, seringkali terkait dengan sebuah pesan yang disampaikan, yang memberikan kepada saksi peran ganda: menjadi saksi pertemuan dan menyampaikan pesan.Pada saat yang sama, tradisi Gereja mengingatkan hierarki yang tak terelakkan: Pengungkapan publik, yang mencapai puncaknya dalam Kristus, menuntut kepatuhan iman, sementara pengungkapan pribadi meminta pengikatan yang bijaksana, proporsional dengan bukti dan selalu tunduk pada kritik rasional dan penilaian pastoral. Oleh karena itu, discernmen bukanlah detail disipliner, tetapi layanan kepada kebenaran dan persatuan, untuk menerima apa yang membangun dan menghindari apa yang membingungkan.Berdasarkan dasar ini, menjadi mungkin untuk memahami penampilan sebagai fenomena yang berada di batas antara realitas alami dan realitas transenden. Tanpa mempostulasikan “turunnya” lokal dari tubuh yang gemilang, pengalaman ini dapat dijelaskan sebagai bentuk pembukaan, semacam jendela di mana penglihatan menjadi mampu secara indera merasakan kedekatan Transenden yang sudah ada secara aktif dalam sejarah keselamatan. Perspektif ini juga menerangi ciri-ciri khas peristiwa tersebut: perubahan dalam persepsi waktu dan ruang, pengalaman fisik yang tidak biasa, dan terkadang keyakinan akan kontak nyata, yang deskripsinya tetap terbatas oleh kategori bahasa manusia yang biasa.Menangani penampilan marian dengan serius berarti menyatukan teologi, antropologi, dan kebijaksanaan spiritual. Jalan yang paling aman bukan adalah antusiasme yang tidak kritis atau skeptisisme otomatis, tetapi pembacaan yang diatur oleh iman dan diarahkan oleh Gereja, yang mampu mengakui primat Injil dan sekaligus menilai nilai karisma yang, ketika otentik, memanggil kepada konversi, memperkuat harapan, dan membimbing dengan lebih setia kepada Kristus.Untuk kriteria discernmen penampilan marian dan tempatnya dalam devosi Katolik, lihat Exhortasi Apostolik Marialis Cultus: kriteria teologis untuk penampilan marian. Baca juga: Natureza dari penampilan dan Kehadiran Maria dalam kehidupan Gereja.Lanjutkan studi Anda: jelajahi Mariologi, Teologi marian, penampilan marian, dan Program Pascasarjana dalam Mariologi.Pasca Sarjana dalam Mariologi
Ingin memperdalam pengetahuan Anda tentang Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketelitian teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya dalam perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Responses