Bản chất của những hiện hiện
Giải thích và định nghĩa thần học về các hiện hiện
Để chỉ các hiện hiện, thường sử dụng một cách mơ hồ và đa nghĩa các thuật ngữ như «hiện hiện», «thấy», «nghe», «phát hiện riêng» v.v. Đúng là các hiện hiện, cũng như các thấy và nghe, thuộc về trật tự của sự giao tiếp thần linh và hành động tiết lộ của Thiên Chúa, vì chúng tiết lộ một số khía cạnh của bí ẩn thần linh, nhưng chúng không diễn ra theo cùng một cách.
Về “sự nhận thức” đối với đối tượng siêu nhiên, ví dụ, khi thuật ngữ “nhìn thấy” được sử dụng theo nghĩa ẩn dụ để mô tả những trải nghiệm thể xác, tức là sự nhận thức có cảm giác về một thực tại khách quan không thể nhìn thấy bằng mắt thường, những trải nghiệm tưởng tượng, tức là sự nhận thức bằng tưởng tượng về một đối tượng hiện hữu trong hiện tại, và những trải nghiệm trí tuệ, tức là kiến thức siêu nhiên mà không có sự nhận thức đối tượng, thuật ngữ “xuất hiện” chỉ có thể được sử dụng cho những trải nghiệm thể xác và tưởng tượng, nhưng không áp dụng cho những trải nghiệm trí tuệ.Ngoài ra, trong khi “xuất hiện” nhấn mạnh vai trò thiết yếu của đối tượng biểu hiện, như Chúa Giêsu, Đức Mẹ Maria, một thánh nhân, v.v., thì “nhìn thấy” phô diễn hành động của người nhìn nhận được bản chất “không nhìn thấy” của đối tượng siêu nhiên. Sự khác biệt giữa “xuất hiện” và “nghe” trở nên rõ ràng hơn. Trong khi xuất hiện là sự nhận thức một đối tượng siêu nhiên, nghe là sự nhận thức một lời nói tiết lộ ý chí của đối tượng đó. Đặc biệt trong thời gian gần đây, hai hiện tượng này cho thấy mối liên hệ chặt chẽ, bởi người nhìn thấy đối tượng siêu nhiên không chỉ “nhìn thấy” mà còn “nghe” lời nói của nó. Như vậy, họ không chỉ là “người tiết lộ” về đối tượng siêu nhiên, mà còn là “người sứ giả” của nó.Chính thuật ngữ được sử dụng để mô tả những xuất hiện cũng không nhất quán trong lịch sử của Giáo hội. Ví dụ, Công đồng Trento gọi chúng là “những sự tiết lộ đặc biệt”, trong khi Benedict XIV thích gọi chúng là “những sự tiết lộ riêng tư” để phân biệt rõ ràng với “Sự tiết lộ công khai”, mà chúng khác biệt cơ bản (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, tr. 29-31).Cũng không có một cách giải thích duy nhất về những xuất hiện, do những giả định văn hóa, tư tưởng và tôn giáo khác nhau khi đọc chúng. Một tổng hợp tốt về những quan điểm khác nhau được Stefano De Fiores cung cấp:a) Một số người định nghĩa xuất hiện là một cơ chế ảo giác, tức là sự nhận thức không có đối tượng. Vì vậy, những người nhìn thấy là những nhà tiên tri và xuất hiện là một bệnh tâm thần, (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, tr. 347).b) Holstein xem ra một cơ chế phản ứng đối với ba nhu cầu tâm lý-xã hội: nhu cầu về những sự kiện có thể kiểm chứng, nhu cầu về sự bảo vệ và tính tôn giáo cảm xúc, và nhu cầu về an toàn. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», trong Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 tháng 10 năm 1997, Thánh đường Fátima 1998, tr. 47-48).
c) Drewermann cho rằng những hiện hiện là sự phóng chiếu thị giác của những hình ảnh lý tưởng từ tầng sâu tâm lý con người. Do đó, chúng thuộc ngôn ngữ biểu tượng và chỉ có thể được giải thích thông qua việc tái tạo biểu tượng. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», trong Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 tháng 10 năm 1997, Thánh đường Fátima 1998, tr. 49-51).
d) Vergote so sánh những hiện hiện với giấc mơ. Do đó, chúng là một sự biểu diễn bao gồm cảm giác thực tại, được tạo thành từ những hình ảnh và mô hình trong trí nhớ, đến từ những động lực cảm xúc mạnh mẽ. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», trong Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 tháng 10 năm 1997, Thánh đường Fátima 1998, tr. 52-53).
e) Dierkens xem những hiện hiện không phải là hiện tượng bệnh lý hay tôn giáo, mà là những biểu hiện bình thường của sự sáng tạo sống con người, như sáng tạo nghệ thuật hay hoạt động mơ mộng. (Stefano De Fiores, «Le apparizioni all’incrocio degli studi teologico-interdisciplinari. Stato della questione nell’odierna riflessione culturale», trong Actas do Congresso Internacional de Fátima, 9-12 tháng 10 năm 1997, Thánh đường Fátima 1998, tr. 53-56).
Một học giả tin vào Thiên Chúa và khả năng Ngài tự lộ trong lịch sử định nghĩa hiện hiện là «một trải nghiệm tâm lý trong đó những cá nhân không thể nhìn thấy bằng thị giác và thính giác của chúng ta, mặc dù không thể tiếp cận bằng kinh nghiệm con người, xuất hiện một cách siêu nhiên trong lĩnh vực giác quan». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, mục từ «Apparizioni», trong Nuovo Dizionario di Teologia, Herder, Morcelliana, Rome, Brescia 1968, tr. 42).
René Laurentin xem xét sự xuất hiện như là một sự kiện «hiện diện trực tiếp của một thực thể mà sự hiện diện đó, tại địa điểm hoặc thời gian đó, là bất thường và không thể tưởng tượng được theo trật tự tự nhiên», (René Laurentin, từ điển bài «Apparizioni», trong Stefano De Fiores, Salvatore Meo (chủ biên), *Nuovo Dizionario di Mariologia*, Nhà xuất bản Edizioni Paoline, Milano 1986, trang 126).
Theo những định nghĩa này, sự xuất hiện được đặc trưng bởi hai yếu tố: «hiện diện» của một cá nhân vượt ra ngoài trải nghiệm giác quan thông thường và «cảm nhận» sự hiện diện đó thông qua giác quan. Người chứng kiến, thường rơi vào trạng thái ngây ngất, tách mình ra khỏi thế giới xung quanh, nhưng vẫn giữ được sự kiểm soát đầy đủ về các khả năng của mình, và họ tin rằng mình đang tiếp xúc trực tiếp và ngay lập tức với thực thể đã xuất hiện. Thực thể này không xuất hiện dưới dạng hình ảnh tĩnh, mà có tất cả các đặc điểm của sự ba chiều, (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, trang 348).
Tuy nhiên, cần phải khẳng định lại một ưu tiên và sự khác biệt xác định phẩm giá và sự thật giữa một sự hiện diện thần thánh của sự tiết lộ lịch sử-cứu rỗi và một sự xuất hiện siêu việt không liên quan đến bản chất của đức tin. Sự «tiết lộ công khai» phải tuân theo sự vâng lời của đức tin. Còn «những tiết lộ riêng tư» cần được xem xét dựa trên bằng chứng được trình bày và sự vận dụng của chính giác quan phê phán, (Giandomenico Mucci, *Rivelazioni private e apparizioni*, trang 15).
Ở ranh giới giữa thực tại tự nhiên và thực tại siêu việt
Theo Thánh Thomas Aquinas, sự xuất hiện không ngụ ý sự hiện diện «thực sự» của cơ thể vinh quang tại địa điểm xảy ra, mà chỉ có thể được nhìn thấy tại nơi mà nó tồn tại vĩnh viễn, (Tóm lược Thần học, Phần III, Câu hỏi 76, Điều khoản 8). Ông tuyên bố: «Cơ thể của Chúa Giêsu không thể được nhìn thấy theo hình thức riêng của nó trừ khi ở một nơi mà nó tồn tại vĩnh viễn», (Tóm lược Thần học, Phần III, Câu hỏi 76, Điều khoản 8).
Thay vào đó, người chứng kiến cảm nhận được một hình thức giác quan hoặc ánh sáng đại diện cho thực thể đó, điều này giải thích tại sao Đức Mẹ Maria xuất hiện dưới nhiều hình dạng khác nhau, (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Xã hội Thánh Giăng Thánh Tử, Rome, Tournai, Paris 1927, trang 914-915).
Về vấn đề này, Thánh Teresa của Chúa Giêsu viết rằng sau khi Chúa Giêsu lên trời, Ngài không bao giờ hạ xuống đất để giao tiếp với con người, ngoại trừ qua Bí tích Thánh Thể (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Xã hội Thánh Giăng Thánh Tử, Rome, Tournai, Paris 1927, trang 915).
Dựa trên những gì Thánh Thomas và Thánh Teresa nói về sự bất động của cơ thể vinh quang và tìm hiểu về bản chất của sự xuất hiện, cần phải làm rõ các khái niệm «địa điểm xuất hiện» và «nơi chốn của thực tại siêu việt».«Địa điểm hiện ra» được hiểu là một địa điểm tự nhiên và nằm trong lịch sử, rõ ràng khác biệt với «địa điểm của Tính Siêu Vượt», nơi không còn lịch sử mà chỉ có sự vĩnh cửu, và do đó nằm ngoài phạm vi của thời gian và không gian.Tuy nhiên, ngay cả «địa điểm hiện ra», thuộc về thực tại và lịch sử, cũng có thể được xem là «một phần» của sự vĩnh cửu của Thiên Chúa, theo nghĩa rằng toàn bộ thực tại và lịch sử đều bí ẩn «gần gũi» với Ngài, Đấng tạo hóa và Chủ nhân của chúng, và phụ thuộc vào Ngài cũng như hướng về Ngài.Theo quan điểm này, «địa điểm của Tính Siêu Vượt», như Thánh Thomas đã suy ngẫm, không phải là một «địa điểm» xa xôi so với thực tại của chúng ta. Nó gần gũi với chúng ta đến mức da thịt dường như xa cách xương nếu so sánh với sự «gần gũi» và sự hiện diện của Tính Siêu Vượt bên cạnh chúng ta. Cả Cựu Ước và Tân Ước đều liên tục nhấn mạnh đến sự «gần gũi» tích cực của Thiên Chúa, sự «hiện diện» của Ngài, và sự gần gũi của Ngài với con người và «các địa điểm» trong lịch sử của họ, như Đấng tạo hóa và người thực hiện sự cứu rỗi.Chính Kinh Qur’an cũng mạnh mẽ thể hiện ý tưởng về sự «gần gũi cực đoan» của thực tại siêu việt so với thực tại của chúng ta, khi khẳng định rằng Nó gần gũi với con người, biết những điều trước mặt và sau lưng họ, gần gũi «như tĩnh mạch cổ» (Paolo Branca, Introduzione all’Islam, San Paolo, Milano 1995, tr. 216-217).
Nhận thức được sự gần gũi cực kỳ của nơi của Tính Toàn Cao với nơi của thời gian và lịch sử, cần phải hỏi theo cách nào và ở mức độ nào các sinh vật thiên thượng, Chúa Giêsu, Đức Mẹ, các Thiên Thần và các Thánh, thuộc về Tính Toàn Cao, lại gần gũi với con người khi chúng trở nên hiện diện và theo cách nào người nhìn thấy và sống trong sự gần gũi này.
Có thể tưởng tượng, không tính đến sự hạ xuống của thân thể vinh quang, rằng không cần thiết vì sự gần gũi giữa hai nơi này, con người có thể bị mê hoặc đến một tình huống khiến họ có thể nhận thức và cảm nhận được sự hiện diện của Tính Toàn Cao, vốn dĩ đã gần gũi. Tình huống này có thể được mô tả như một cửa sổ mở, qua đó con người, bị thu hút, bị cuốn hút hoặc bị đưa đi, có thể nhìn thấy, nghe thấy, chạm vào chất vật của Tính Toàn Cao và thậm chí nói chuyện với nó.
Tóm lại lời của Thánh Tôma mà không mâu thuẫn với nguyên tắc tĩnh lặng của các thân thể vinh quang, có thể nói rằng không phải Tính Toàn Cao di chuyển về phía con người, mà là Tính Toàn Cao khiến con người di chuyển, thu hút và làm hiện rõ sự gần gũi của Ngài.
Loại tiếp xúc nào?
Mối đố về việc tiếp xúc với Tính Toàn Cao, ngay cả đối với những người nhìn thấy, vẫn còn là điều bí ẩn. Theo Thánh Phaolô, người được nâng lên lên thiên đàng (2Cor 12,1-4), không rõ liệu sự tiếp xúc với Tính Toàn Cao có xảy ra với thân thể hay không. Sứ đồ không thể trả lời. Tuy nhiên, có thể khẳng định rằng khi vượt qua ngưỡng cửa vào thực tại của Tính Toàn Cao, người nhìn thấy như bước vào một chiều không gian khác.
Cảm giác về thời gian bị biến đổi. Khi kết thúc hiện diện, anh ta không nhận thức được thời gian thực sự kéo dài. Nhận thức về không gian của anh ta thu hẹp xuống mức tối thiểu cần thiết. Anh ta nhận thức sự hiện diện của các vật thể, hang động, cây, đá, v.v., như những biểu tượng giúp anh ta hiểu rõ hơn ý nghĩa của hiện diện và thông điệp nó truyền tải. Cơ thể anh ta trải qua những thay đổi không chỉ về tâm lý mà còn về thể chất, thách thức các luật của thực tại trần gian (Theo Thánh Augustinus, *Những tiết lộ riêng tư trong cuộc sống của Giáo hội*, tr. 134-148). Nhận thức và kiểm soát cơ thể của anh ta cũng trở nên hữu ích cho hiện diện. Do đó, mặc dù hành động với tự do tối đa, anh ta thực hiện các hành động như thể mình được “dẫn dắt” hoặc “giúp đỡ” bởi Thực tại Siêu việt, (miêu tả hành vi của người thấy được theo những quan sát được thu thập bởi tác giả).Dilema Phúc Âm của Tôma vẫn chưa có lời giải: Tôma thực sự “vờn” hoặc chạm vào cơ thể vinh quang của Chúa Giêsu Phục Sinh? Người thấy được tin rằng mình chạm hoặc chạm vào cơ thể vinh quang? Khi chạm vào cơ thể đó, đó là một sự nhạy cảm tâm lý-tri thức từ Thực tại Siêu việt, hay có một sự tiếp xúc thực sự?Kinh nghiệm của một số người thấy được, như Catherine Labouré và những người đương thời khác, xác nhận luận điểm về sự tiếp xúc thực sự. Đến gần “cửa sổ mở” (xem Mt 17:1-8. *Kinh Thánh Jerusalem*, Nhà xuất bản EDB, Bologna 1971, tr. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Mátthêu. Dịch và bình luận*, Nhà xuất bản Borla, Rome 1996, tr. 381), cho phép người thấy được nhìn thấy, nghe và chạm vào đối tượng siêu việt một cách bình yên, mặc dù không hoàn hảo. Điều này xảy ra vì anh ta không hoàn toàn tách biệt khỏi cơ thể của chính mình, mà sự can thiệp của cơ thể này ảnh hưởng đến việc nhận thức đầy đủ và thuần khiết thực tại thiên đường, đồng thời “dịch” cảm giác nhận được trong trải nghiệm này.Khi tiếp xúc với hiện diện, cần phân biệt giữa “kháng cự” và “cảm giác chạm”. Đối tượng mà người thấy được chạm vào là thứ gì đó chống lại một chuyển động trái ngược. Anh ta có cảm giác đứng trước thứ gì đó cung cấp sự kháng cự cho cử chỉ của mình, giống như trong tự nhiên khi hai vật thể rắn chạm vào nhau. Đồng thời, anh ta gặp khó khăn khi mô tả, bằng những từ ngữ dễ hiểu, cảm giác chạm này, tức là nói rõ ràng anh ta chạm vào cái gì.Đối tượng bị chạm vào, bàn chân, trang phục, đầu gối, bàn tay của hiện diện, dường như là thứ gì đó vô cùng mỏng manh, giống như một tấm vải có kết cấu mềm mại và tinh tế, giống như bề mặt nước yên bình, nhưng không có cảm giác nóng, ấm hoặc lạnh. Tóm lại, người thấy được, mặc dù chắc chắn chạm vào thứ gì đó, vẫn còn do dự và chần chừ khi mô tả bản chất của thứ anh ta chạm vào.Để kết luận, có thể khẳng định rằng do sự gần gũi cực kỳ và thực sự giữa “nơi hiện diện” và “nơi của Thực tại Siêu việt”, người thấy được trở nên có khả năng nhận thức được sự “gần gũi” này.Nơi xuất hiện chỉ là điểm gặp gỡ gần gũi và đặc biệt với Điều Siêu việt, cửa sổ mở ra để hiện thực hóa «sự nhìn thấy» của siêu nhiên, «nơi» mà bức tường lỏng và mỏng chia tách hai thực tại khác biệt nhưng rất gần gũi trong vĩnh cửu của Thiên Chúa dần tan biến hoàn toàn. (Cơ sở đoạn văn này dựa trên tập hợp chứng cứ cá nhân và ghi chú, nghiên cứu riêng của tác giả về các hiện tượng xuất hiện đương đại).Kết luậnKhi suy ngẫm về bản chất của các hiện tượng xuất hiện của Đức Mẹ, điều cần thiết trước tiên là sự chính xác về khái niệm và sự phân biệt trong giáo hội. Các từ như «xuất hiện», «nhìn thấy» và «nghe thấy» không tương đương và việc sử dụng chúng một cách tùy tiện có thể làm mờ hiện tượng thay vì làm sáng tỏ nó. Từ góc độ thần học, xuất hiện được đặc trưng bởi sự hiện diện bất thường của một chủ thể siêu việt và sự nhận thức giác quan về sự hiện diện đó, thường gắn liền với một lời truyền đạt, điều này trao cho người chứng kiến một chức năng kép: chứng kiến cuộc gặp gỡ và truyền tải thông điệp.Đồng thời, truyền thống của Giáo hội nhắc nhở về một thứ bậc không thể thiếu: Mối Khải huyền công khai, đạt đến đỉnh cao trong Chúa Giêsu, đòi hỏi sự vâng phục đức tin, trong khi các khải huyền riêng tư yêu cầu một sự tuân thủ cẩn trọng, tương ứng với bằng chứng và luôn luôn chịu sự kiểm tra của lý trí phê phán và phán đoán mục vụ. Vì vậy, sự phân biệt không phải là một chi tiết kỷ luật, mà là một dịch vụ dành cho sự thật và sự hiệp nhất, nhằm đón nhận những điều xây dựng và tránh những điều làm lạc hướng.Từ nền tảng này, có thể hiểu các hiện ra như một hiện tượng nằm ở ranh giới giữa thực tại tự nhiên và thực tại siêu việt. Không cần giả định một “sự hạ xuống” địa phương của thân xác vinh quang, có thể giải thích trải nghiệm này như một hình thức mở ra, một cửa sổ mà trong đó người chứng kiến trở nên có khả năng nhận thức được sự hiện diện của Thực tại Siêu việt, vốn đã hoạt động tích cực trong lịch sử cứu rỗi. Quan điểm này cũng soi sáng những đặc điểm điển hình của sự kiện: thay đổi trong nhận thức về thời gian và không gian, những trải nghiệm cơ thể bất thường và đôi khi là sự chắc chắn về một sự tiếp xúc thực sự, mà mô tả vẫn bị giới hạn bởi các hạng mục thông thường của ngôn ngữ con người.Khi tiếp cận các hiện ra Marian với sự nghiêm túc, cần kết hợp thần học, nhân chủng học và sự khôn ngoan tâm linh. Con đường an toàn nhất không phải là sự nhiệt tình không phê phán hay sự hoài nghi tự động, mà là một sự đọc theo đức tin và được hướng dẫn bởi Giáo hội, có khả năng nhận ra ưu tiên của Phúc Âm và đồng thời đánh giá giá trị tiềm năng của một ân sủng, khi thực sự xác thực, kêu gọi sự chuyển hóa, củng cố hy vọng và dẫn dắt với sự trung thành lớn hơn đến Chúa Giêsu.Đối với các tiêu chí phân biệt các hiện ra Marian và vị trí của chúng trong sùng kính Công giáo, tham khảo Sứ điệp Tông đồ “Marialis Cultus”: các tiêu chí thần học cho các hiện ra Marian. Đọc thêm: Bản chất của các hiện ra và Sự hiện diện của Maria trong đời sống Giáo hội.Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: khám phá Mariologia, Teologia Mariana, các hiện ra Marian và Chuyên ngành Mariologia sau đại học.Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học
Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.Bạn muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?
Bài viết này được lấy cảm hứng từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo Hội và Giáo Lý, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses