Đấng Bảo Trợ: 8, 1; Pd 3 và lời hứa về Đấng Bảo Trợ trong Gioan 14

Tôi sẽ không bỏ rơi các ngươi như góa bụa: Tôi sẽ đến với các ngươi.
Jo 14,18

Thánh Linh, Người được Chúa Giêsu hứa hẹn cho các môn đệ, là trung tâm của lễ chủ nhật này. VI Chủ nhật Phục Sinh năm A nằm giữa Lễ Thăng Thiên sắp tới và Lễ Ngũ Tuần sắp đến, vì vậy toàn bộ sự chú ý của lễ nghi hướng đến món quà Thánh Linh mà Chúa Giêsu hứa sẽ ban cho các môn đệ của Ngài. Đoạn Kinh Thánh thuộc Phúc Âm theo Thánh Gioan (c. 13, 17) được đọc trong bữa Tiệc Ly, vào đêm Chúa Giêsu bị giao nộp: đó là di chúc tinh thần của Chúa Giêsu dành cho các môn đệ trước khi Ngài chịu đau khổ.

Đoạn đọc đầu tiên (Công vụ 8, 5-8.14-17) và đoạn đọc thứ hai (1 Phê-rơ 3, 15-18) được chọn theo chủ đề này. Ba đoạn văn này mô tả cùng một động lực cơ bản: sự ra đi của Chúa Giêsu không phải là sự bỏ rơi mà là sự biến đổi sự hiện diện của Ngài qua sứ mệnh của Giáo hội và sự ban tặng của Thánh Linh.

Người Bảo Trợ, từ tiếng Hy Lạp Παράκλητος, người được gọi đến bên cạnh ai đó để bảo vệ, an ủi và cầu thay cho họ, là hình ảnh trung tâm trong lễ nghi này. Lời hứa của Chúa Giêsu dành cho các môn đệ («Tôi sẽ không bỏ rơi các ngươi như góa bụa: Tôi sẽ đến với các ngươi», Jo 14,18) là sợi dây liên kết ba đoạn văn: Thánh Linh không phải là một khái niệm trừu tượng mà là một sự hiện diện cá nhân, năng động, biến đổi, tác động vào sứ mệnh của Giáo hội (Công vụ 8), củng cố chứng tích của các tín hữu trong thời gian thử thách (1 Phê-rơ 3) và ở trong nội tâm của những ai yêu mến Chúa Kitô (Jo 14).

I. Đoạn đọc đầu tiên: Công vụ 8, 5-8.14-17

Chương trình truyền giáo của Philip ở Samaria (Công vụ 8, 4-25) là một phần trích dẫn từ câu chuyện rộng lớn hơn về sứ mệnh của ông ở Samaria. Sau khi Stephen bị đá và sự truy đuổi chống lại Giáo hội Jerusalem, các môn đồ đã phân tán khắp các vùng Judea và Samaria, và sự phân tán ép buộc này trở thành phương tiện truyền giáo. Philip, một trong bảy người được chọn để phục vụ bàn thờ (Công vụ 6, 5), đến một thành phố Samaria và rao giảng cho họ về Chúa Giêsu. Dân chúng lắng nghe ông chăm chú vì họ thấy những dấu kỳ mà ông thực hiện: các linh hồn dữ rời khỏi nhiều người bị quỷ ám, và nhiều người liệt và khiếm đi được chữa lành. “Và có niềm vui lớn trong thành phố ấy” (Công vụ 8, 8). Niềm vui, chủ đề đặc biệt của Lễ Vượt Qua, là kết quả của sứ mệnh được thúc đẩy bởi Thánh Linh Công Trợ.Các sứ đồ ở Jerusalem, khi biết Samaria đón nhận Lời Chúa, đã gửi Peter và John đến. Khi họ đến, họ cầu nguyện cho những người đã nhận phép rửa để họ nhận được Thánh Linh, vì chưa có ai trong số họ nhận được. Sau đó, Peter và John đặt tay lên họ, và họ nhận được Thánh Linh (câu 15-17). Sứ mệnh ở Samaria thực hiện chương trình của Đấng Phục Sinh trong Công vụ 1, 8: “Bạn sẽ là nhân chứng của Tôi ở Jerusalem, khắp Judea và Samaria, và cho đến tận các tận cùng của trái đất” (Công vụ 1, 8). Mức độ địa lý của sứ mệnh, theo Luke, không thể tách rời với sự ban tặng của Thánh Linh.Mục đoạn này có một mật độ bí tích đặc biệt: những tín hữu đã nhận phép rửa, nhưng Thánh Linh chưa đổ xuống họ. Sự khác biệt giữa việc Philip ban phép rửa và việc Peter và John đặt tay là nền tảng cho sự suy ngẫm của các giáo phụ và các công đồng về Bí tích Thêm Sức như một bí tích riêng biệt và bổ sung cho phép rửa. Thánh Linh Công Trợ không tự động được trao bằng nước; đó là một món quà mà Giáo hội truyền lại qua cầu nguyện và cử chỉ truyền giáo. Luke nhấn mạnh rằng Thánh Linh có một logic riêng, không thể kiểm soát hay thu hẹp thành một nghi thức, nhưng hành động “qua” các sứ đồ và cộng đồng tập hợp tên Chúa Giêsu. Không ngẫu nhiên, chính những cột trụ của Giáo hội Jerusalem, Peter và John, là người xác nhận mối liên kết giữa sứ mệnh của Philip ở Samaria và cộng đồng truyền giáo: “Thánh Linh không chia rẽ, mà thống nhất” (câu 17).

II. Đọc thứ hai: 1Phêrơ 3,15-18

Thư của Thánh Phêrơ gửi đến các cộng đồng Kitô giáo rải rác khắp vùng Biển Đen, Galatia, Cappadocia, Áia và Bithynia (1Phêrơ 1,1), những cộng đồng sống như người ngoại quốc và lữ khách trong một thế giới nhìn họ với nghi ngờ và đôi khi với sự thù địch. Cảnh tượng không phải là sự truy bức chính thức và có tổ chức, mà là áp lực xã hội, nghi ngờ và bị gạt ra ngoài lề. Trong bối cảnh này, Phêrơ khuyến khích, được củng cố bởi sức mạnh của Thánh Linh Công chính: «Hãy thánh hóa Chúa Giêsu Kitô làm Chúa trong lòng các ngươi, luôn sẵn sàng để trả lời mọi người về hy vọng có ở trong các ngươi» (1Phêrơ 3,15). Hy vọng Kitô giáo không phải là điều riêng tư: nó phải được truyền đạt, giải thích và thể hiện được. Và việc truyền đạt này phải được thực hiện «với sự dịu dàng và tôn trọng», với lương tâm trong trắng, không phải với sự hung hăng bảo vệ, mà với sự bình tĩnh của người biết tin vào Đấng mà mình tin tưởng.

Cơ sở của hy vọng là hành động của Chúa Kitô: «Chúa Giêsu Christ đã chết vì tội lỗi, một lần duy nhất, Đúng Đắn giữa những kẻ bất công, để đưa chúng ta đến với Thiên Chúa. Khi đã chết theo xác thịt, Ngài đã sống lại theo Thánh Linh» (1Phêrơ 3,18). Mẫu mực của Chúa Kitô là mẫu mực của môn đồ: chịu khổ vì làm điều thiện, bởi vì người công chính chịu khổ cũng được liên hệ với sự chịu khổ của Chúa Kitô, và sự sống lại sau đó là bảo đảm cho sự sống lại tương lai. Môn đồ không chịu khổ một mình: họ chịu khổ «trong Chúa Kitô», và do đó, sự chịu khổ của họ đã chứa đựng trong nó hạt giống của sự sống lại.

Công thức «chết theo xác thịt, sống lại theo Thánh Linh» (1Phêrơ 3,18) là một trong những cặp đối lập cổ xưa nhất trong thần học Tân Ước, có nguồn gốc có thể từ nghi lễ thờ phượng ban đầu, tương tự như những lời tuyên xưng đức tin cổ xưa khác (xem Rm 1,3-4 và 1Têm 3,16). Sự tương phản xác thịt/thánh linh không phải là chủ nghĩa nhị nguyên của Plato, mà là sự đối lập của người Do Thái giữa sự yếu đuối của tình trạng con người (basar) và quyền năng sống của Thiên Chúa (ruah). Chúa Giêsu Christ đã bị giao nộp để chết theo xác thịt và sống lại theo quyền năng của Thánh Linh (xem Rm 8,11). Chính Thánh Linh Công chính này ngự trong các tín hữu và hướng dẫn họ đến hy vọng của sự sống lại. Do đó, lời khuyến khích của Phêrơ tạo nên cầu nối giữa thần học Phục Sinh và đạo đức làm chứng: người được sống lại bởi Thánh Linh sẽ trả lời về hy vọng của mình với sự bình tĩnh, bởi vì họ không sợ cái chết mà Chúa Kitô đã chiến thắng.

III. Phúc Âm: Jo 14,15-21

Đoạn Phúc Âm này thuộc về Bài giảng tại Bữa Tiệc Ly, do Chúa Giêsu tuyên bố vào đêm trước khi Ngài chịu đau khổ. Các môn đồ cảm thấy lo lắng: Chúa Giêsu đã tuyên bố rằng Ngài sẽ rời bỏ họ, một trong số họ sẽ phản bội Ngài, và Phê-rơ sẽ phủ nhận Ngài. Câu hỏi của Tô-mê («Lạy Chúa, chúng tôi không biết Ngài đi đâu, làm sao chúng tôi có thể biết con đường?», 14,5) và của Phi-líp («Lạy Chúa, xin chỉ cho chúng tôi thấy Cha», 14,8) cho thấy sự lạc lõng của nhóm này. Trong bối cảnh sợ hãi và không hiểu, Chúa Giêsu hứa gửi Linh Thánh: không phải như một sự bù đắp cho sự vắng mặt của Ngài, mà như một hình thức mới của sự hiện diện của Ngài.

«Nếu các con yêu ta, thì các con sẽ giữ các điều lệnh của ta. Và ta sẽ cầu xin Cha, và Cha sẽ ban cho các con một Vị Bảo Trợ khác, để luôn luôn ở cùng các con: Vị Linh Thánh của sự thật» (Jo 14,15-17). Thế giới không thể nhận được Linh Thánh vì họ không nhìn thấy Ngài cũng như không biết Ngài. Các môn đồ biết Ngài vì Ngài ở cùng họ và sẽ ở trong họ. «Ta sẽ không bỏ các con lại như góa bụa: ta sẽ trở lại với các con» (v.18). Sự ra đi của Chúa Giêsu không phải là sự bỏ rơi: sự hiện diện của Linh Thánh là hình thức của sự hiện diện của Chúa Kitô sau khi Ngài thăng thiên. «Một thời gian nữa, thế gian sẽ không còn nhìn thấy ta, nhưng các con sẽ nhìn thấy ta» (v.19). Và Ngài kết luận: «Ai có các điều lệnh của ta và giữ chúng, thì người ấy yêu ta. Ai yêu ta sẽ được Cha yêu, và ta cũng sẽ yêu người ấy và sẽ hiện hiện cho người ấy» (v.21). Logic của Gio-an là tròn trịa và ba vị nhất thể: tình yêu sinh ra việc giữ các điều lệnh, điều này sinh ra tình yêu của Cha, và điều này sinh ra sự hiện hiện của Con trong Linh Thánh. Vị Linh Thánh là nhân vật chính trong vòng tuần hoàn tình yêu giữa người tín hữu và ba vị thần linh.

Lời hứa của “khác” (Paráclito) mang ý nghĩa thần học sâu sắc. Chúa Giêsu chính là vị Paráclito đầu tiên (xem 1Ga 2,1), người bảo vệ và cầu thay cho các môn đồ trước mặt Cha. Linh hồn sẽ đến sau sẽ là “khác” nhưng không “khác biệt”: nó sẽ tiếp tục và làm sâu sắc hơn sứ mệnh của Chúa Giêsu, dạy dỗ, an ủi, bảo vệ và cầu thay. Gioan sử dụng từ Hy Lạp “allos” (khác cùng loại) thay vì “heteros” (khác loại), cho thấy sự liên tục thiết yếu giữa Chúa Giêsu và Linh hồn trong kế hoạch cứu rỗi. Linh hồn không mang đến một sự tiết lộ mới cũng không thay thế Chúa Giêsu: nó nhắc nhở, làm sâu sắc và hiện đại hóa những gì Chúa Giêsu đã tiết lộ (xem Ga 14,26 và 16,13-14). Do đó, sự hiện diện của nó là sự hiện diện kéo dài và nội tại của Chúa Giêsu trong cuộc sống của các môn đồ và Giáo hội, không phải là sự hiện diện bên ngoài và nhìn thấy được như Chúa Giêsu lịch sử, nhưng là sự hiện diện thân mật, hành động từ bên trong mỗi người tín hữu và cộng đồng tụ họp dưới tên Ngài.

IV. Maria và món quà đầu tiên của Linh hồn

Ga 14 hứa Linh hồn Paráclito mà Cha sẽ gửi theo tên Chúa Giêsu. Truyền thống thần học công nhận Maria là vị tạo vật đầu tiên nhận Linh hồn theo cách đầy đủ và biến đổi này: khi thiên thần loan báo rằng “Linh hồn Thánh sẽ đến trên bà và quyền năng tối cao sẽ che phủ bà trong bóng râm của Ngài” (Lc 1,35), sự đổ đầy Linh hồn đã diễn ra trong Hiệp ước Mới. Trước bất kỳ sự đặt tay làm lễ nào của các tông đồ hay bất kỳ cấu trúc nào của Giáo hội sơ khai, Linh hồn đã đổ đầy trên Maria trong Sự công bố. Maria, theo nghĩa này, là bí tích của Linh hồn trước các bí tích: nơi Linh hồn cư ngụ một cách đầy đủ và vĩnh viễn trước khi cư ngụ trong Giáo hội.

Vào giờ thứ tám, khi Peter và John đến Samaria và đặt tay cho những người được rửa tội, họ nhận được Thánh Thần. Sự tương đồng với việc thăm viếng của Maria là điều đáng chú ý: khi Maria đến nhà Isabel, trước khi có bất kỳ sự đặt tay nào hay sự trung gian của các sứ đồ, khi Maria nghe lời chào của Maria, đứa trẻ trong bụng Isabel nhảy lên vui mừng và Isabel tràn đầy Thánh Thần (Lc 1,41). Lời chào của Maria giống như cử chỉ của Peter và John: nơi nào Maria đến, Thánh Thần hoạt động. Sự tương đồng này không phải là tình cờ: Lucas là nhà văn duy nhất kể lại cả những sự kiện trong thời thơ ấu của Chúa Giêsu, nơi Maria đóng vai trò là “địa điểm” đầu tiên của sự đổ đầy Thánh Thần, cũng như trong Sách Công vụ, nơi các sứ đồ truyền lại cùng một Thánh Thần. Cấu trúc kể chuyện của Lucas mời người đọc xem Maria là hình mẫu hoàn hảo của sứ mệnh truyền giáo: người mang Thánh Thần trước khi các sứ đồ nhận được nó, và là người trung gian truyền lại nó trước khi Giáo hội có cấu trúc nhìn thấy được.Tôn giáo 1 Phê-rơ khuyến khích chúng ta bày tỏ hy vọng bên trong chúng ta với sự khiêm nhường và niềm vui. Magnificat của Maria (Lc 1,46-55) chính là điều đó: câu chuyện về hy vọng của Israel được thực hiện trong cô, được hát với sự khiêm nhường và niềm vui của người nhận ra công việc của Thiên Chúa trong cuộc sống của mình. Maria không tranh luận hay bảo vệ: cô tuyên bố. Và lời tuyên bố này là bằng chứng về hy vọng mà Peter nói đến, được thể hiện không phải với sự kiêu ngạo mà với lòng biết ơn, không phải bằng quyền năng mà bằng sức mạnh thầm lặng của người đã được Thiên Cao viếng thăm.Chủ Nhật thứ sáu Phục Sinh hướng về Sự Lên Thiên và Lễ Ngũ Tuần. Maria sẽ có mặt ở cả hai thời điểm, giống như cô có mặt tại Sự Công bố và Sự Thăm Viếng. Trong Phòng Thượng, giữa hai trăm mười môn đệ đang chờ đợi lời hứa của Cha (Công vụ 1,14), cô ấy có mặt, người đã nhận Thánh Thần trước tất cả mọi người, người đã trung gian truyền lại nó trước khi có bất kỳ sứ đồ nào. Sự hiện diện của Maria trong Phòng Thượng không phải là phụ: nó là dấu hiệu cho thấy Giáo hội đang chờ đợi Lễ Ngũ Tuần đã có trong mình, ở người Maria, di sản và hình mẫu của món quà mà cô ấy hy vọng nhận được. Trước Lễ Ngũ Tuần, cô ấy chính là Lễ Ngũ Tuần sống động.

V. Kết luận: Sự ra đi như sự biến đổi của sự hiện diện

Ba bài đọc từ Chủ Nhật VI Phục Sinh cùng hội tụ vào một động lực thần học duy nhất: Sự ra đi của Chúa Kitô không phải là sự kết thúc của sự hiện diện, mà là sự biến đổi và làm sâu sắc thêm nó. Trong Công vụ 8, sự hiện diện này biến đổi thành sứ mệnh của Giáo hội: Thánh Linh hoạt động qua Giáo hội loan báo, rửa tội và đặt tay, mang niềm vui Phục Sinh đến Samaria trước đây bị loại trừ. Trong 1 Phê 3, nó biến đổi thành hy vọng được sống và truyền đạt: Người tín hữu chịu đựng trong việc làm điều thiện tham gia vào động lực Phục Sinh của Chúa Kitô, bị thương và sống lại, và trở thành nhân chứng sống của sự phục sinh giữa một thế giới đặt câu hỏi về họ.

Mẹ Maria tiên phong và tóm tắt động lực ba phần này: Bà đã nhận Thánh Linh trước khi có bất kỳ cấu trúc Giáo hội nào có thể nhìn thấy (Lời báo tin), trung gian cho nó trước khi có sự đặt tay (Thăm viếng), và ở trung tâm của Giáo hội cầu nguyện chờ đợi sự đầy đủ của bà (Cenacle). Lời hứa của Chúa Giêsu, “Ta sẽ không bỏ các ngươi lại“, đã được thực hiện đầu tiên ở bà: bà không bao giờ bị bỏ rơi vì bà luôn giữ các mệnh lệnh của Chúa Kitô, luôn yêu với tình yêu của Thiên Chúa Cha, và luôn nhận sự hiện diện của Con trong món quà Thánh Linh. Người học trò đọc Phúc Âm này được mời đi theo con đường tương tự: từ tình yêu đến sự vâng phục, từ sự vâng phục đến tình yêu của Thiên Chúa Cha, từ tình yêu của Thiên Chúa Cha đến sự cư ngụ của Con, từ sự cư ngụ của Con đến món quà Thánh Linh, và như vậy, từ sự hiện diện này sang sự hiện diện khác, đến sự đầy đủ được loan báo tại Lễ Ngũ Tuần.