“Đừng lấy gì trên đường đi”: Cha Pio, thức ăn cần thiết và hành lý của Đức Mẹ Maria

Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật
Đừng lấy bất cứ điều gì trên đường đời. […] Cho tôi không phải là sự thiếu thốn hay sự giàu có, chỉ ban cho tôi những bữa ăn cần thiết.
Lc 9,3 và Pr 30,8
Vào thứ Tư của Tuần XXV Thường Niên, ngày mà Giáo hội kỷ niệm nhớ vị thánh Pio de Pietrelcina, kết hợp một lời cầu nguyện cổ xưa về đủ đam mê và một sứ mệnh không gánh nặng. Agur, người khôn ngoan trong Sách Khôn Ngoan, cầu xin Thiên Chúa không cho ông nghèo hay giàu, mà chỉ cho ông thức ăn cần thiết. Chúa Giêsu gửi mười hai người theo ông mà không mang gậy, không mang túi hành lý, không mang bánh mì hay tiền bạc. Một đoạn văn yêu cầu sự công bằng. Đoạn khác loại bỏ cho người truyền giáo ngay cả sự công bằng đó.
I. Đọc đầu tiên: Khôn Ngoan 30, 5-9
Mảnh văn này bắt đầu bằng một nguyên tắc về Lời Chúa và kết thúc bằng một lời cầu nguyện cá nhân, và hai phần này được kết nối chặt chẽ. “Mọi lời của Chúa đều được thử thách, là một tấm khiên cho những ai nương tựa vào Ngài” (v.5), Agur nói, và ngay lập tức ông thêm lời cảnh báo: “và đừng thêm vào lời Ngài” (v.6). Cảm giác tôn giáo cổ xưa nhất không phải là từ bỏ lời tiết lộ, mà là thêm vào nó, gán cho nó những yêu cầu và sự chắc chắn mà nó không đưa ra.
Sau đó là một trong những lời cầu nguyện cá nhân ít ỏi trong cuốn sách, và nó đáng chú ý bởi sự khiêm tốn có tính toán của nó. “Tôi xin hai điều, Chúa ơi” (v.7). Điều đầu tiên là sự chân lý, “làm cho tôi xa lánh gian dối và lời nói dối”. Điều thứ hai là sự đo lường vật chất: “không cho tôi nghèo hay giàu, nhưng ban cho tôi chỉ đủ ăn” (v.8). Và lý do không phải là sự thoải mái, mà là sự rõ ràng về bản thân: trong sự giàu có, ông có thể từ chối Thiên Chúa bằng cách hỏi “Thưa Chúa, cuối cùng Ngài là ai?” (v.9), và trong sự nghèo khó, ông có thể trộm cắp và làm ô uế tên của Thiên Chúa (v.9). Agur hiểu cả hai mối đe dọa và biết rằng thứ hai không làm cho ông trở nên thánh thiện hơn thứ nhất. Sự nghèo khó cũng thử thách.
II. Phúc Âm: Luca 9, 1-6
Chúa Giêsu trao cho mười hai người theo ông “quyền và quyền năng trên mọi ma quỷ và khả năng chữa mọi bệnh” (v.1), và ngay sau đó, Ngài tước đi mọi thứ khác. Danh sách các lệnh cấm rất chi tiết: “không mang gậy, không mang túi hành lý, không mang bánh mì, không mang tiền bạc, và đừng mang hai chiếc áo” (v.3). Không có thứ gì trong số này là không cần thiết cho ai đi bộ ở Galilee. Gậy phục vụ cho con đường và cho những con chó. Áo dư thừa phục vụ cho những đêm lạnh.
Hướng dẫn tiếp theo cũng rất thực tế. “Khi vào nhà nào, hãy ở lại đó cho đến khi rời khỏi nơi đó” (v.4), điều này cấm việc tìm kiếm chỗ ở tốt hơn và bắt buộc người truyền giáo chấp nhận điều đầu tiên được đưa ra. Và cử chỉ cuối cùng, lắc bụi trước mặt những người từ chối (v.5), không phải là lời nguyền, mà là một sự nhận thức. Không phải mọi thứ đều phụ thuộc vào người được gửi đi. Có những từ chối mà duy nhất phản ứng là tiếp tục đi.
Ý nghĩa rõ ràng của toàn bộ sự tước bỏ này là gì? Ai đến mà không có gì phụ thuộc vào người nhận, thì sự phụ thuộc đó là một phần của thông điệp. Một người truyền giáo tự chủ tuyên bố một Vương quốc không cần đến ai.
III. Thánh Pio và thức ăn cần thiết
Kỷ niệm ngày hôm nay phù hợp với các đọc kinh hơn là có vẻ. Francesco Forgione (1887-1968), một tu sĩ Capuchine từ Pietrelcina, được biết đến với những hiện tượng kỳ diệu xung quanh cuộc đời ông, và chính xác là vì điều này mà chúng ta nên xem xét những gì ông làm hàng ngày. Ông dành nhiều giờ trong phòng thú tội, cử hành Thánh Lễ, và thành lập một nhà nghỉ cho người bệnh ở San Giovanni Rotondo. Ông được Giáo hoàng Gioan Phaolô II phong thánh vào năm 2002.
Một chi tiết quan trọng hơn những kỳ tích. Trong nhiều năm, ông bị cấm cử hành công khai và xưng tội vì quyết định của chính quyền giáo hội điều tra những hiện tượng này, và ông tuân thủ mà không tự vệ. Đây là cử chỉ của ai đó chỉ nhận thức được điều xảy ra với mình từ Thiên Chúa. Những món quà kỳ diệu không được xác minh bởi tính ngoạn mục của chúng, mà được xác minh bởi sự vâng phục của ai nhận chúng. Agur cầu xin không quá nhiều hay quá ít. Thánh Pio nhận được rất nhiều và sống như thể ông không có gì.
IV. Đức Mẹ Maria, người chỉ mang theo thức ăn cần thiết
Lời cầu nguyện của Agur tìm thấy một sự thực hiện trong Kinh Thánh mà sự sùng kính thường không liên kết với nó. Khi Đức Mẹ Maria và Thánh Giuse mang Đứa Con đến Đền thờ, họ dâng “thức ăn cần thiết” (v.22). Đây là một lời cầu nguyện về sự khiêm tốn, về sự đủ dùng, và về sự an ủi cho những ai nương tựa vào Thiên Chúa.
Một đôi chim bồ câu (Lc 2,24) là món quà được quy định trong luật pháp dành cho những người không thể mua một con chiên con. Không phải là sự nghèo khó được chọn vì tu tập, mà là tình trạng thực tế của một gia đình thợ thủ công, và Lucas ghi lại điều này mà không bình luận.
Maria thuộc về những người nghèo và khiêm nhường của Chúa, những người hy vọng tin tưởng vào sự cứu rỗi của Ngài (LG 55). Bà không có của cải khiến bà thắc mắc: Ai là Chúa?, cũng không có sự nghèo khó khiến bà làm ô uế tên Ngài. Bà có đủ thức ăn cần thiết và vì vậy bà ca ngợi: Ngài no những người đói và đưa những người giàu về tay không (Lc 1,53). Đây là lời cầu nguyện của Agur được biến thành bài ca, với một sự khác biệt quyết định. Agur cầu xin được tránh hai cám dỗ. Maria loan báo rằng Chúa đã đảo ngược thứ tự tạo ra chúng.
Và có lệnh rời đi mà không mang theo hành lý. Lucas cho thấy bà đứng dậy và vội vã lên núi ngay sau khi nhận tin An Lành (Lc 1,39), mà văn bản không đề cập đến việc chuẩn bị. Sau đó ở Bethlehem, không có nhà. Sau đó ở Ai Cập, không có quê hương. Sau đó ở Nazareth, không có danh tiếng. Cuộc đời của bà là hành trình của người không mang theo gậy hoặc túi hành lý, và đã đến nơi mình cần đến.
Vì vậy, Thứ Tư Tuần XXV đặt ra một câu hỏi khó chịu cho những người đã sắp xếp mọi thứ. Điều gì trong cuộc sống của chúng ta chủ yếu giúp chúng ta không phụ thuộc vào ai khác? Bởi vì có lẽ đó là điều mà Chúa sẽ bảo chúng ta để lại ở nhà.
Chuyên ngành Sau Tiến sĩ về Mariologie
Bạn mong muốn mở rộng kiến thức về Mariologie? Hãy tìm hiểu về Chuyên ngành Sau Tiến sĩ về Mariologie của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ giữa sự nghiêm túc thần học, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.
Phản hồi