«你是全然美丽,我的爱人,在你身上没有污点»(诗篇 4:7),「你是全然美丽,我的爱人,在你身上没有污点」
一. 所爱之人的美丽:作为玛丽读法的《歌歌》
《歌歌》第四章包含西方文学史上最美丽的诗歌描述之一。新郎向新娘赞美她的美丽,用一系列图像,让几代读者沉思和沉醉:”你是多么美丽,我的爱人,你是多么美丽!你的眼睛是鸽子,在你面纱后面,你的头发像在加利利山丘跳跃的羊群”(4:1)。它以一个句子成为整个玛丽学传统的核心:”你是全然美丽,我的爱人,在你身上没有污点”(4:7)。自早期基督教以来,基督徒一直将《歌歌》视为象征性作品,同时描述上帝与以色列之间的爱、基督与教会之间的爱,以及上帝与基督教灵魂之间的爱。但随着时间的推移,尤其是在中世纪,出现了第四种解读:该诗也描述了上帝与玛利亚,她的母亲和女儿之间的独特爱情。”你是全然美丽”这句话对玛利亚的应用,成为最浓缩的玛丽学公式,用四个字概括了后来被定义为无原罪受胎的教义。
二. Tota pulchra:标题及其对玛利亚的应用
对《歌歌》4:7进行玛丽学应用的起源可以追溯到教父的评论,特别是奥古斯丁(3世纪)、格里高利·纳撒尼尔和亚伯拉罕(4世纪)。但这是伯纳德·克莱拉沃(12世纪)在他的《关于《歌歌》的八十六篇讲章》中,系统地将这一解读作为公认的玛丽学传统。伯纳德巧妙地阐述了《歌歌》中新娘的美丽,不仅是教会的普遍美丽,也是玛利亚的独特美丽,作为教会的完美首果。西方神学,包括阿尔伯特·马格努斯和托马斯·阿奎那,都继承了这一传统。中世纪祈祷文《Tota Pulchra es, Maria》——虽然一些人将其归于圣伯纳德,但很可能是由后来的人编写的——最终将这个标题固定在敬礼传统中。基督教艺术也特别幸运地接受了这个主题:16世纪和17世纪的玛利亚无原罪受胎艺术作品,特别是在塞维利亚学校中,弗朗西斯科·帕切科和穆里略的作品,都伴随着将《歌歌》的经文应用于玛利亚的拉丁语铭文。
1854年教皇庇护九世《无污点的德性》公告(Ineffabilis Deus)中对无原罪概念的定义明确引用了《歌中歌》作为预示该教义的圣经文本。因此,Tota Pulchra(全美)既是诗意修辞,又是敬拜用语,也是教义公式和神学类别。
三、充盈恩典:福音中对玛丽内在美性的确认
路加福音伴随此默想的叙述是公告。天使的问候尤其丰富:“圣洁的,你将怀着恩典(kecharitomene)”(路 1:28)。希腊语“kecharitomene”表示“充盈恩典”的被动分词,表明一种持久的恩典充盈状态。神学将这个词解读为圣经对无原罪概念的确认:玛丽从她生命的开始,甚至在天使宣告之前,就已充满恩典。正是这种恩典的充盈构成了玛丽的美丽。歌中歌所言之美,适用于玛丽,并非常见美学意义上的物理美,而是存在论和精神上的美丽,一个被神圣恩典完全填满的创造物,没有罪的阴影。”Tota Pulchra(全美)而无污点”并非物理描述,而是神学告白。玛丽无污点是绝对纯洁的神居于她内心的反映。她的美丽是完全被恩典塑造,无任何抵抗或保留。
四、玛丽美学神学:美与正典
Tota Pulchra类别将玛丽神学置于一个被当代神学重新发现的维度:美学神学。汉斯·乌尔斯·冯·巴尔特(Hans Urs von Balthasar)在其著作《荣耀》中,对美丽作为神属性以及玛丽作为完美人类救赎的象征所展现的美丽进行了关键的探讨。在天主教神学中,美丽不是装饰现实的属性,而是三种经典本质(真理、善、美)之一。每一种都需要其他两种。真理不美则不完全。善非美则变成道德主义。美非真理和善则变成诱惑。玛丽作为完全被恩典浸透的创造物,同时是真理(因为她以真理对神说“是”)和善(因为她的服从是积极的爱),以及美丽(因为她的人类性完全反映了神圣美丽无任何抵抗)。Tota Pulchra这一标题是承认美丽属于上帝对人类的计划的核心,而玛丽是这一计划的第一个完美成果。尽管梵二没有明确发展美学类别,但它为这一发现铺平了道路,宣称玛丽是“教会的图样和源头”(《利诺教义》68条)。教会被召唤成为像玛丽一样美丽:不是表面或奢华的外表,而是来自恩典充盈的内部美丽。Tota Pulchra(全美)的玛丽,是持续挑战教会朝圣者关于其自身美丽使命的告白。
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