Pater, venit hora: Марія і прославлення, що наближається

Pater, venit hora: glorifica Filium tuum, ut Filius tuus glorificet te.
Ів 17,1

«Отче, настала година: прослав Твого Сина, щоб Твій Син прославив Тебе». Первосвященича молитва Ісуса (Ів 17) відкривається проголошенням «години», центрального моменту всієї Йоанової теології: години Хреста, Воскресіння та взаємного прославлення Сина й Отця. Маріологія знаходить у цій «годині» точку сходження всієї своєї рефлексії: Марія, яка була людською «годиною» Втілення Сина (тією, що уможливила вхід вічного Сина в час), є також тією, яка найповніше взяла участь у «годині» прославлення.

I. «Година» в Йоана: структура і зміст

Тема «години» (hôra) проходить через усе IV Євангеліє, мов провідна нитка: у Кані — «ще не прийшла моя година» (Ів 2,4). У суперечках із фарисеями: «ніхто не схопив Його, бо ще не прийшла Його година» (Ів 7,30; 8,20). При вході до Єрусалима: «настала година, щоб прославився Син Людський» (Ів 12,23). У прощальних бесідах: «настала година» (Ів 16,32). І тепер, у первосвященичій молитві: «Отче, настала година» (Ів 17,1).

«Година» Ісуса в Йоана не є одноразовою подією, це вся повнота пасхальної таїни: перехід від смерті до життя, від приниження до прославлення, від покинутості до досконалого сопричастя з Отцем. «Година» є водночас найтемнішим моментом (Хрест) і найсвітлішим (Воскресіння-Прославлення): у Йоана ці два аспекти невіддільні, бо Хрест уже є початком прославлення («коли Я буду піднесений від землі», Ів 12,32).

Взаємне «прославлення» Отця і Сина, про яке просить Ів 17,1, є економічним виразом внутрішньотроїчної perichoresis: Син «прославляє» Отця своїм послухом аж до смерті, об’являючи світові любов Отця. Отець «прославляє» Сина, воскрешаючи Його та підносячи праворуч себе, підтверджуючи істинність Його місії. Це взаємне прославлення, яке богословська традиція описує як часовий вираз вічного життя Отця і Сина, є обрієм, у межах якого вся христологія, вся сотеріологія і вся маріологія знаходять свій остаточний сенс.

Зв’язок між «годиною» Ісуса і Марією має коріння в Йоановому тексті. В Ів 2,4, коли Ісус каже: «ще не прийшла моя година», Він відповідає на ініціативу Марії в Кані. Ця таємнича відповідь вказує, що «година» Ісуса, Його пасхальна таїна, певним чином пов’язана з присутністю і заступництвом Марії. «Година» почалася, певним чином, із Благовіщення: коли Марія сказала «fiat», розпочалася година вічного Слова, що входило в час.

II. Марія і «Година»: участь у пасхальній таїні

Ів 19,25 ставить Марію біля Хреста саме тоді, коли «година» Ісуса досягає своєї найвищої і найтемнішої точки: «Біля Хреста Ісуса стояла Його Мати». Присутність Марії в «годині» Ісуса не випадкова, це здійснення логіки, що сягає Благовіщення: та, що сказала Синові «так» у «годину» Втілення, присутня в «годині» прославлення, навіть коли воно проходить через смерть.

Богословська традиція побачила в Марії «слугиню години» Ісуса: як вона уможливила Втілення, сказавши «fiat», так уможливила, у спосіб цілковито підпорядкований і залежний від єдиного посередництва Христа, свою участь у ділі відкуплення, залишаючись присутньою в «годині» Хреста. Не тому, що її фізична присутність була необхідною для дійсності відкупительної жертви, а тому, що вона була покликана взяти в ній участь реально, усім своїм єством, усім своїм стражданням.

Св. Іван Павло II у Redemptoris Mater (№ 18) розвинув думку, що віра Марії в «годину» Хреста є найчистішою формою її паломництва віри: та, що повірила при Благовіщенні, не бачачи всіх наслідків свого «fiat», тепер вірить на Голгофі, не бачачи Воскресіння. Ця віра в темряві, прийняття слова Христа без чуттєвого підтвердження Його перемоги, є взірцем усієї християнської віри, що проходить крізь «години» темряви і позірної покинутості.

Есхатологічний вимір «години» має в Марії свій найповніший вираз. Ів 17,5: «Отче, прослав Мене тепер у Тебе славою, яку Я мав у Тебе, перш ніж постав світ». Прославлення, про яке просить Ісус, є поверненням слави, яку Він мав «перед світом», вічної слави Сина в Отця. Марія бере участь у цьому прославленні через Успіння: та, що брала участь у «годині» Хреста, має частку в славі, про яку Син просив Отця і яку Отець Йому дарував.

III. «Пізнати Тебе, єдиного істинного Бога»: вічне життя як пізнання

Ів 17,3: «Це є вічне життя: пізнати Тебе, єдиного істинного Бога, та Ісуса Христа, якого Ти послав». «Вічне життя» в Йоана не є питанням часу, це питання пізнання: gnosis у Йоановому сенсі, тобто пізнання любові, особисті стосунки з Отцем і Сином, у яких посередником є Дух. «Пізнати» Бога означає перебувати у стосунку з Ним. І цей стосунок пізнання-любові є «вічним життям», яке вже тепер починається для того, хто вірує.

Марія є створінням, яке найглибше «пізнало» Сина в семітському та Йоановому сенсі ginoskein: не абстрактним пізнанням, а пізнанням стосунку. Та, що «пізнала» Його в лоні, що «пізнавала» Його в Назареті впродовж тридцяти років, що «пізнала» Його на Хресті і в славі Воскресіння, володіє цим «пізнанням вічного життя» у спосіб, що перевершує пізнання будь-якої іншої людини. Її «вічне життя», яке підтвердило Успіння, є остаточним здійсненням цього пізнання, що почалося при Благовіщенні.

Християнська містична традиція, від Євагрія Понтійського до св. Івана від Хреста, визначила «пізнання Бога» (theognosia) як кінцеву мету споглядального життя: не понятійне пізнання, яке розробляє схоластичне богослов’я, а пізнання любові, якого досягають через вливне споглядання. Марія є для цієї традиції взірцем та іконою цієї theognosia: та, що «зберігала і розважала» в серці, є споглядальницею в найповнішому сенсі, чиє «пізнання» Бога досягло в Успінні своєї остаточної і повної форми.

Зв’язок між «пізнанням» і «славою» в Ів 17, «прослав Твого Сина» (в. 1) і «це є вічне життя: пізнати Тебе» (в. 3), вказує на глибоку єдність: прославлення, про яке Ісус просить Отця, є об’явленням пізнання Бога, яке Ісус прийшов передати. «Слава» не є видовищем, це об’явлення внутрішньотроїчного життя світові: «Я об’явив Твоє ім’я людям» (Ів 17,6). І це об’явлення має свою найвиразнішу ікону в Марії, яка пізнала Сина найглибше і яка через Успіння є тепер найповнішою свідкою слави, про яку Він просив.

IV. «Прослав Мене тепер у Тебе»: Вознесіння, Успіння і спільна слава

Ів 17,5: «прослав Мене у Тебе»: Ісус просить Отця відновити Його в славі, яку Він мав «перед світом». Ця «передкосмічна слава» Сина, яку Втілення «приховало», не знищивши, повертається через Воскресіння-Вознесіння. І в цій славі мають участь учні: «славу, яку Ти дав Мені, Я дав їм» (Ів 17,22). Прославлення Ісуса має еклезіальний вимір: Він прославлений не «сам», а веде з собою своїх.

Марія є, у порядку створінь, першою, хто має участь у цій спільній славі Сина: Успіння є одним із найповніших виразів, у порядку створінь, обітниці Ів 17,22. «Слава, яку Отець дав Синові», досягла Марії в усій своїй повноті: не лише духовно (як буває з усіма святими), а й тілесно, з тілом і душею, як і сам Син був прославлений з тілом і душею у Воскресінні.

Християнська есхатологія, надія на загальне воскресіння і вічне життя, має в Марії свій найконкретніший «знак». Не лише абстрактну обітницю, а вже здійснене виконання: у Марії «година» Ісуса принесла свій найповніший плід. Слава, про яку Христос просив Отця, була Йому дарована. І ця слава вже досягла в Марії свого повного поширення на людство. Те, на що ми сподіваємося для себе і для всього відкупленого людства, вже дано Марії, і це «вже» Марії є найпевнішою запорукою нашого «ще ні».

Літургія Церкви святкує цю спільну славу Марії у великих марійних святах: Успіння (15 серпня), Непорочне Зачаття (8 грудня), Різдво Марії (8 вересня). Кожне з цих святкувань є передсмаком есхатологічної слави: Церква, що святкує славу Марії, святкує призначення, яке Син здобув для всього людства. «Pater, venit hora», година Ісуса настала. Здійснилася Його слава. І Марія, яка взяла участь у цій годині всім своїм єством, є першим знаком слави, яку ця година принесла людству.

Марія, яка взяла участь у «годині» Ісуса від Fiat до Голгофи, першою стала учасницею прославлення, про яке Син просив Отця, і її Успіння є найвиразнішим знаком того, що ця слава досягла людства.

Джерела

• Іван Павло II, Redemptoris Mater, № 18-19 (1987).
• Пій XII, Munificentissimus Deus, № 38-44 (1950).
• R. Brown, The Gospel According to John, т. II (1970).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, IV: «Das Endspiel» (1983).
• A. Feuillet, Le Sacerdoce du Christ et de ses Ministres (1972).