아버지, 이제 시기가 왔습니다. 아들을 통해 당신을 영화롭게 하소서, 아들은 당신을 영화롭게 하여 주실 것입니다.
요한복음 17:1

«아버지, 이제 시기가 왔습니다: 아들을 영광스럽게 하여, 아들은 아버지를 영광스럽게 하도록 하소서.» 예수님의 사도 기도문(요한 17장)은 «시기»라는 발표로 시작됩니다. 이는 요한 신학에서 중심이 되는 모든 것의 순간: 십자가의 시간, 부활의 시간, 그리고 아들과 아버지의 상호 영광화입니다. 마리아학은 이 «시기»를 모든 사색의 집중점으로 삼습니다. 인간성의 «시기»인 성자의 잉태(영원한 아들이 시간 안에 들어오게 한)에 가장 완전히 참여한 마리아는 또한 영광화의 «시기»에 가장 많이 참여한 사람입니다.

1. 요한복음의 «시간(Hora)» : 구조와 의미

“시간”이라는 주제는 전체 사복음서에서 일관된 실마리로 나타납니다: 가나안에서는 “내 시간은 아직 오지 않았다” (요 2,4)라고 말합니다. 바리새인들과의 논쟁에서, “그의 시간이 아직 오지 않았다” (요 7,30; 8,20)라고 말합니다. 예루살렘에 입성할 때, “인자의 시간이 영광을 얻을 때가 왔다” (요 12,23)라고 선언합니다. 작별 연설에서 “시간이 왔다” (요 16,32)라고 말합니다. 그리고 이제, 성찬 기도 안에서 “아버지, 시간 왔습니다” (요 17,1)라고 기도합니다.

요한복음에서 예수님의 «시간(hora)»은 한 순간의 사건이 아니라, 파스카 신비의 모든 복잡성을 담고 있습니다. 죽음에서 생명으로, 굴욕에서 영광으로, 버림에서 아버지와의 완전한 공동체로 넘어가는 것입니다. «시간»은 동시에 가장 어두운 순간(십자가)과 가장 밝은 순간(부활-영광)입니다. 요한복음에서 이 두 측면은 분리될 수 없습니다. 왜냐하면 십자가는 이미 영광의 시작이기 때문입니다 («내가 땅에서 들어올 때», 요 12, 32).

요청하는 바 요 17:1의 «부자와 아들의 상호 영광화»는 내재적 삼위일체 내의 «페리코레시스»의 경제적 표현이다: 아들은 자신의 순종까지 죽음에 이르는 것으로 아버지를 영광화하고, 이를 통해 아버지의 사랑이 세상에 드러난다. 아버지는 아들을 부활시키고 우편에 앉히심으로 그를 영광화하고, 그의 사명의 진리를 확증하신다. 이 상호 영광화는, 전통 신학이 영원한 삶의 시간적 표현으로 묘사하는, 모든 그리스도론, 모든 구원론, 그리고 모든 마리아론의 궁극적인 의미를 지닌다.

예수님과 마리아의 «시간」의 연결은 요한 복음서에 뿌리를 두고 있다. 요한 2장 4절에서 예수님이 «내 시간은 아직 오지 않았다»고 말씀하실 때, 이는 가나에서 마리아의 주도적인 행동에 대한 응답이다. 이 신비로운 응답은 예수님의 파스카 신비, 즉 «시간»이 어떤 방식으로든 마리아의 존재와 중재와 연관되어 있음을 암시한다. «시간»은 어느 정도 천국의 모후인 안나(Anunciation)의 시작과 함께 시작되었다: 마리아가 «피에트(fiat)」라고 말했을 때, 영원한 말씀이 시간 속으로 들어오는 시간이 시작되었다.

II. 마리아와 «시간»: 파스칼 신비의 참여

요한 19장 25절은 예수님의 «시간»이 가장 절정이자 어두운 순간인 바로 그 순간에 마리아를 십자가 옆에 서게 합니다: «예수의 어머니가 십자가 옆에 서 계셨다». 예수님의 «시간»에 마리아의 존재는 우연이 아닙니다. 이는 성령 강림절에 거슬러 올라가는 논리의 실현입니다: 잉태의 «시간»에 아들을 «예»라고 한 그녀는 죽음이 포함된 영광의 «시간»에도 서 있습니다.

교회 전통은 마리아를 예수님의 «시대의 종»로 식별합니다. 그녀가 «피아트»라고 말함으로써 성육신을 가능하게 했듯이, 그녀는 그리스도의 유일한 중재에 완전히 종속되고 의존하면서 구원 작업에 참여하는 것이 가능하게 되었습니다. 그녀의 육체적 존재가 속죄 희생의 유효성을 위해 필요하지는 않았지만, 그녀는 자신의 모든 존재와 고통으로 진정으로 그 안에 참여하도록 부름받았습니다.

성 요한 바오로 2세(John Paul II)는 《레데엠토리스 마터》(Redemptoris Mater)에서(18항) 마리아의 ‘시간’에 대한 믿음은 그녀의 신앙 순례의 가장 순수한 형태라고 설명합니다. 그녀는 성령의 계시를 받아 예언 없이 ‘예’라고 대답했지만, 그 ‘예’의 전부를 이해하지 못했습니다. 이제 그녀는 십자가의 어둠 속에서, 그리스도의 승리의 감각적 확인이 없는 상태에서 믿습니다. 이 믿음은 어둠 속에서, 감각적 확인이 없는 그리스도인의 신앙의 모범입니다. ‘시간’의 어둠과 버림받음 속에서 믿음을 지키는 것이 그 모범입니다.마리아의 하느님 나라의 차원에서의 «시간»은 그 완전한 표현을 갖습니다. 요한 17장 5절: «하느님, 지금 저를 당신 곁에 영화롭게 해 주소서. 제가 창조되기 전, 세상이 있기 전에 당신 곁에 누렸던 영광을 다시 한번 누리게 하소서.» 예수님이 청하는 영광은 그분이 «창조되기 전, 세상 있기 전»에 누렸던 영원한 아들의 영광을 되찾는 것입니다. 마리아의 승천은 이 영광에 참여하게 합니다. 그녀는 십자가의 «시간»에 참여한 사람으로서, 아들이 아버지께 청하고 아버지께서 주신 영광을 함께 누립니다.III. «너 자신을 알라, 유일한 참 신이여»: 영원한 생명으로서의 지식

요 17, 3: «영원한 생명은 이러하니, 오직 진리이신 하나님과 그 보내신 예수 그리스도를 아는 것이니라». 요한복음에서 말하는 «영원한 생명»은 시간적 개념이 아닌 지식에 관한 것입니다. 요한적 관점에서 «지식(gnosis)»은 사랑에 대한 지식, 아버지와 아들과 성령과의 개인적인 관계입니다. 하나님을 «알다»는 것은 그와 함께하는 관계에 있는 것을 의미합니다. 이 지식과 사랑의 관계가 믿는 자에게 현재부터 시작되는 «영원한 생명»입니다.

마리아는 아들에 대해 가장 깊이 있게 «알아»본 존재, 즉 히브리어와 요나적 의미의 «지노스케인»의 감각으로: 추상적인 지식이 아닌 관계에 대한 지식입니다. 그녀는 태중에서 그를 알아보고, 나사렛에서 30년 동안 그를 알아보고, 십자가에서 그를 알아보고, 부활의 영광에서 그를 알아본 사람입니다. 그녀는 이 «영원한 생명의 지식»을 모든 다른 인간보다 더 깊이 가지고 있습니다. 그녀의 «영원한 생명», 성모 승천이 확증한 바와 같이, 이는 예고된 것에서 시작되어 완전한 실현을 이룹니다.기독교의 신비주의 전통은 에바그리오 폰티코에서 성 요한 크로스에 이르기까지, 「하나님의 지식」(theognosia)을 수양의 궁극적인 목표로 보았습니다. 이는 학문의 신학적 정교함이 아닌, 사랑의 지식을 통해 성찰이 매개하는 것입니다. 이 전통에서 마리아는 이 theognosia의 모델이자 상징입니다. 그녀는 마음속에 간직하고 성찰한 사람으로서, 승천을 통해 하나님에 대한 완전한 지식을 달성한 궁극적인 성찰자입니다.

요한복음 17장에서의 «지식»과 «영광»의 연결은 «내 아들에게 영광을 돌리라» (1절)와 «영원한 생명은 너를 아는 것이다» (3절)라는 구절을 통해 깊은 일치를 보여준다. 예수님이 아버지께 구하는 영광은 바로 하나님의 지식을 드러내는 것이다. «영광»은 단순한 시각적 현상이 아니라, 삼위일체 안의 삶을 세상에 드러내는 것이다: «내가 너의 이름을 사람들에게 알렸네» (6절). 그리고 이 계시의 가장 명확한 상징은 마리아이다. 그녀는 아들에 대한 더 깊은 지식을 가진 사람으로서, 승천을 통해 이제 완전한 영광의 증인이 되었다.

IV. «너는 나를 지금 네 곁에서 영화롭게 하라»: 승천, 강복, 그리고 공유되는 영광

요 17, 5: «나를 너와 함께 영광스럽게 해다오», 예수님은 아버지께 «세상 이전부터 가졌던» 영광으로 다시 복원해 달라고 간구하십니다. 이 «우주 이전 영광»의 아들, 성육신은 그 본질을 감추지 않고, 부활과 승천을 통해 회복됩니다. 그리고 이 영광은 제자들에게도 참여됩니다: «나에게 주신 영광을 내가 그들에게 주었네» (요 17, 22). 예수님의 영광화는 교회의 차원을 지니며, 그는 «혼자» 영광스러워지지 않으시고, 자신의 사람들을 함께 데리고 영광에 이릅니다.

마리아는 창조된 존재들 중에서 아들에게 공유되는 이 영광에 가장 먼저 참여하는 존재입니다. 승천은 요한 17장 22절의 약속을 창조된 존재들 중에서 가장 온전히 드러내는 한 가지 표현입니다. “아버지가 아들에게 주신 영광”은 마리아에게 완전히 임했습니다. 이는 모든 성인들에게 주어지는 영적 영광일 뿐만 아니라, 육체와 영혼 모두에 걸쳐, 부활 시 아들 스스로 육체와 영혼으로 영광을 받은 것과 같이 말입니다.

기독교의 종말론은 보편적인 부활과 영원한 생명의 희망에서 가장 구체적인 표징을 마리아에서 찾는다. 단순한 추상적인 약속이 아닌, 이미 입증된 실현이다: 마리아는 예수님의 ‘시간’이 가장 완전한 결실을 맺은 존재이다. 그리스도가 아버지께 청한 영광은 마리아에게 주어졌다. 그리고 그 영광은 이미 마리아를 통해 인류 전체에 도달하였다. 우리와 모든 구원받은 인류에게 주어진 것이 마리아의 ‘이미’이며, 이 ‘이미’는 우리의 ‘아직’에 대한 가장 확고한 보증이다.

교회는 큰 마리아 축제에서 마리아의 이 공유된 영광을 기념합니다: 승천(8월 15일), 무염시태(12월 8일), 마리아의 성모 축일(9월 8일). 각 축제는 종말론적 영광의 예고입니다. 마리아의 영광을 기념하는 교회는 인류 전체를 위한 아들의 성취된 운명을 기념합니다. “아버지, 오는 시간(Pater, venit hora)”이 왔습니다. 예수님의 영광이 이루어졌습니다. 그리고 그 시간에 온전히 참여한 마리아는 인류에게 그 시간에 생산된 영광의 첫 번째 표징입니다.

마리아는 예수님의 피아트(Fiat)부터 골고타까지의 시간에 참여한 분으로, 그녀는 아들께서 아버지께 청한 영광을 최초로 누린 분이셨습니다. 그리고 그녀의 승천은 그 영광이 인류에게 도달했음을 가장 명백하게 보여주는 표징입니다.

참고문헌

요한 바오로 2세, 《구원자의 어머니》(Redemptoris Mater), 제18-19항 (1987).
피오 12세, 무분별한 신의 선물, 38-44항 (1950).
발살리(H. U. von Balthasar), 《신극(Theodramatik)》, 4권: «최후의 게임(Das Endspiel)» (1983년).
A. Feuillet, 《그리스도와 그 사도들의 성직》(1972).