Bapa, telah tiba waktunya: Maria dan kemuliaan yang akan datang

Ya Tuhan, waktunya telah tiba: mulailah memuliakan Anak-mu, supaya Anak-mu memuliakan Engkau.
Yohanes 17:1

«Bapa, telah tiba saatnya: muliakanlah Anakmu, supaya Anakmu memuliakan Engkau.» Doa imam Yesus (Yoh 17) dimulai dengan pengumuman «saatnya», momen sentral dalam seluruh teologi Yohanes: saat Salib, Kebangkitan, dan pujian saling memuliakan antara Anak dan Bapa. Mariologi menemukan pada «saatnya» ini titik temu dari seluruh pertimbangannya: Maria, yang menjadi «saatnya» manusia dari Inkarnasi Anak (yang memungkinkan Anak Abadi masuk ke dalam waktu), juga menjadi yang paling penuh berpartisipasi dalam «saatnya» pujian.

I. “Hora” dalam Yohanes: Struktur dan Maknanya

Tema “hora” (hôra) melintang di seluruh Injil Keempat sebagai benang merah: di Caná, “belum waktunya bagiku” (Yoh 2:4). Dalam perdebatan dengan Farisi, “tidak ada yang menangkapnya karena waktunya belum tiba” (Yoh 7:30; 8:20). Saat masuk ke Yerusalem, “waktu telah tiba bagi Anak Manusia untuk dikuduskan” (Yoh 12:23). Dalam perbincangan perpisahan, “waktu telah tiba” (Yoh 16:32). Dan sekarang, dalam doa sacerdotal, “Bapa, waktu telah tiba” (Yoh 17:1).Waktu Yesus dalam Yohanes bukanlah peristiwa sekadar momen tunggal, melainkan keseluruhan kompleksitas misteri Paskah: perpindahan dari kematian ke kehidupan, dari penghinaan ke kemuliaan, dari kesendirian ke persatuan sempurna dengan Bapa. “Waktu” itu secara bersamaan adalah momen paling gelap (Salib) dan paling terang (Kembali Bangkit dan Kemuliaan): dalam Yohanes, kedua aspek ini tak dapat dipisahkan, sebab Salib adalah awal dari kemuliaan (“ketika Aku diangkat dari bumi,” Yohanes 12:32).“Glorifikasi” saling antara Bapa dan Putra yang diminta dalam Yohanes 17:1 adalah ekspresi ekonomi dari perichoresis intratrinitas: Putra “mengglorifikasi” Bapa melalui ketaatan-Nya hingga kematian, mengungkapkan kasih Bapa kepada dunia. Bapa “mengglorifikasi” Putra dengan membangkitkan dan mengangkat-Nya ke kanan-Nya, mengkonfirmasi kebenaran dari misi-Nya. Glorifikasi saling ini, yang tradisi teologis menggambarkan sebagai ekspresi temporal dari kehidupan kekal Bapa dan Putra, adalah cakrawala di mana seluruh kristologi, soteriologi, dan mariologi menemukan makna akhir mereka.Koneksi antara “hora” Yesus dan Maria berakar pada teks Yohanes. Di Jo 2:4, ketika Yesus berkata “belum tiba waktuku”, ini merespons inisiatif Maria di Caná. Jawaban misterius ini menunjukkan bahwa “waktu” Yesus, misteri Paskah-Nya, terhubung dengan cara tertentu kepada kehadiran dan perantara Maria. “Waktu” itu dimulai, dalam arti tertentu, dengan Pengumuman: ketika Maria berkata “fiat”, waktu Verba kekal yang masuk ke dalam waktu dimulai.

II. Maria dan “Hora”: Partisipasi dalam Misteri Paskah

Yohana 19:25 menempatkan Maria di samping Salib tepat ketika “waktu” Yesus mencapai titik tertinggi dan paling gelap- “Di samping Salib Yesus berdiri Ibundanya.” Kehadiran Maria pada “waktu” Yesus bukan kebetulan, tetapi merupakan kepenuhan logika yang berasal dari Pengumuman: Dia yang berkata “ya” kepada Putra pada “waktu” Inkarnasi hadir pada “waktu” kemuliaan, bahkan ketika kemuliaan itu melewati kematian.Tradisi teologi mengidentifikasi Maria sebagai “serva pada waktu” Yesus: sama seperti Dia memungkinkan Inkarnasi dengan berkata “fiat”, Dia memungkinkan, sepenuhnya tunduk dan bergantung pada mediasi tunggal Kristus, partisipasinya dalam karya redentif, tetap hadir pada “waktu” Salib. Bukan karena kehadiran fisik-Nya yang diperlukan untuk validitas korban redentif, tetapi Dia dipanggil untuk berpartisipasi di dalamnya secara nyata, dengan seluruh keberadaan-Nya, dengan seluruh penderitaan-Nya.Bapa Santo Yohanes Paulus II, dalam ensiklik *Redemptoris Mater* (18), mengembangkan gagasan bahwa iman Maria pada “waktu” Salib adalah bentuk paling murni dari perjalanan iman-nya: ia yang percaya pada Pengumuman tanpa melihat seluruh implikasi dari “kehendak” (fiat)nya, sekarang percaya pada Kalvari tanpa melihat Kebangkitan. Iman dalam kegelapan, kesetiaan pada kata Kristus tanpa konfirmasi sensitif atas kemenangannya, adalah model dari seluruh iman Kristen yang melewati “waktu” kegelapan dan penolakan yang tampak.Dimensi eskatologis “waktu” menemukan ekspresi paling lengkapnya dalam Maria. Jo 17,5: “Bapa, mulailah pujian-Mu atasku di hadapan-Mu sekarang, dengan kemuliaan yang pernah kupunya di hadapan-Mu sebelum dunia ada.” Pujian yang diminta Yesus adalah pengembalian kemuliaan yang pernah Dia miliki “sebelum dunia ada,” kemuliaan abadi Anak bersama Bapa. Maria berpartisipasi dalam pujian ini melalui Asumsi: Dia yang telah berpartisipasi dalam “waktu” Salib berbagi kemuliaan yang diminta Anak kepada Bapa dan yang diberikan Bapa kepadanya.

III. «Mengenal Diri Sendiri, Tuhan yang Satu dan Benar»: Kehidupan Abadi sebagai Pengetahuan

Jo 17,3: «Ini adalah kehidupan kekal: mengenal Engkau, Tuhan yang tunggal yang benar, dan Yesus Kristus yang telah Engkau kirimkan». Dalam Yohanes, “kehidupan kekal” bukan soal waktu, tetapi soal pengetahuan: gnosis dalam arti Yohanes, yang berarti pengetahuan tentang kasih, hubungan pribadi dengan Bapa dan Putra yang diwujudkan oleh Roh Kudus. “Mengenal” Tuhan adalah berada dalam hubungan dengannya. Dan hubungan pengetahuan-kasih inilah yang disebut “kehidupan kekal” yang dimulai sejak sekarang bagi mereka yang percaya.

Maria adalah makhluk yang paling dalam “mengetahui” Putra, dalam arti semit dan joanik dari *ginoskein*: bukan pengetahuan abstrak, tetapi pengetahuan dari hubungan. Dia yang “mengetahui” Dia di dalam rahim, yang “mengetahui” Dia di Nazaret selama tiga puluh tahun, yang “mengetahui” Dia di Salib dan dalam kemuliaan Kebangkitan, memiliki “pengetahuan tentang kehidupan kekal” yang melebihi pengetahuan dari setiap makhluk manusia lainnya. “Kehidupan kekal”nya, yang dikonfirmasi oleh Asumsi, adalah realisasi akhir dari pengetahuan yang dimulai sejak Pengumuman.Tradisi mistis Kristen, dari Evagrius Ponticus hingga St. Yohanes dari Salib, mengidentifikasi “pengetahuan tentang Tuhan” (theognosia) sebagai tujuan akhir kehidupan kontemplatif: bukan pengetahuan konseptual yang dikembangkan oleh teologi skolastik, tetapi pengetahuan kasih yang dimediasi oleh kontemplasi yang ditimpakan. Maria, bagi tradisi ini, adalah model dan ikon dari theognosia: Dia yang “menjaga dan merenungkan” di dalam hati adalah kontemplatif yang sempurna, yang “pengetahuannya” tentang Tuhan mencapai bentuk definitif dan penuh pada Asumsi.Koneksi antara “pengetahuan” dan “gloria” dalam Jo 17, “glorifikasi Anakmu” (ayat 1) dan “ini adalah kehidupan abadi: mengenal Engkau” (ayat 3), menunjukkan kesatuan yang mendalam: glorifikasi yang diminta Yesus kepada Bapa adalah pengungkapan pengetahuan tentang Tuhan yang Yesus datang untuk sampaikan. “Gloria” bukanlah tampilan, tetapi pengungkapan kehidupan intratrinitas kepada dunia: “Aku telah mengungkap namamu kepada manusia” (Jo 17:6). Dan pengungkapan ini memiliki ikon yang paling jelas dalam Maria, yang mengenal Anak dengan cara yang paling dalam dan, melalui Asumsi, sekarang menjadi saksi paling penuh dari gloria yang dimintanya.

IV. «Glorifica-me tu agora junto de ti»: Kenaikan, Penaklukan, dan Kemuliaan Bersama

Jo 17,5: “Glorifikasi-aku bersama dengan Engkau,” Yesus meminta Bapa untuk memulihkan-Nya ke dalam kemuliaan yang pernah Dia miliki “sebelum dunia ada.” Kemuliaan “pra-kosmik” ini dari Putra, yang disembunyikan oleh Inkarnasi tanpa menghilangkannya, dikembalikan melalui Kebangkitan-Naik ke Surga. Dan kemuliaan ini dibagikan kepada para murid: “Kemuliaan yang Engkau berikan kepadaku, aku telah berikan kepada mereka” (Jo 17,22). Kemuliaan Yesus memiliki dimensi eklusial, Dia tidak dikemuliakan “sendiri,” tetapi Dia membawa orang-orang yang ada bersamanya.

Maria, dalam urutan makhluk, adalah yang pertama berpartisipasi dalam kemuliaan yang dibagikan oleh Putra: Asumsi adalah salah satu ekspresi paling penuh, dalam urutan makhluk, dari janji Jo 17,22. “Kemuliaan yang Bapa berikan kepada Putra” telah sampai kepada Maria dalam seluruh kemuliaannya: tidak hanya secara spiritual (seperti yang dialami oleh semua orang kudus), tetapi juga secara fisik, dalam tubuh dan jiwanya, seperti Putra sendiri dikuduskan dalam tubuh dan jiwanya pada Kebangkitan.Escatologi Kristen, harapan akan kebangkitan universal dan kehidupan kekal, memiliki tanda paling konkret dalam Maria. Bukan hanya janji abstrak, tetapi sebuah realisasi yang sudah terverifikasi: dalam Maria, “waktu” Yesus menghasilkan buah yang paling lengkap. Kemuliaan yang diminta Yesus kepada Bapa telah diberikan kepada-Nya. Dan kemuliaan itu sudah mencapai manusiaitasnya secara penuh dalam Maria. Apa yang kita harapkan untuk kita dan seluruh kemanusiaan yang dibebaskan telah diberikan kepada Maria, dan “sudah” dalam Maria adalah jaminan paling kuat atas “belum” kita.Liturgi Gereja merayakan kemuliaan bersama Maria dalam perayaan marian besar: Kenaikan (15 Agustus), Imakulat Konsepsi (8 Desember), dan Kelahiran Maria (8 September). Setiap perayaan ini adalah pengantar kemuliaan eskatologis: Gereja yang merayakan kemuliaan Maria merayakan takdir yang Anak itu peroleh bagi seluruh umat manusia. “Bapa, waktunya telah tiba,” waktunya Yesus telah tiba. Kemuliaannya telah terwujud. Dan Maria, yang berpartisipasi dalam waktu itu dengan seluruh jiwanya, adalah tanda pertama kemuliaan yang waktu itu hasilkan bagi umat manusia.

Maria, yang berpartisipasi dalam “waktu” Yesus dari Fiat ke Kalvari, adalah yang pertama berbagi kemuliaan yang Putra minta dari Bapa, dan Asumsinya adalah tanda yang paling jelas bahwa kemuliaan itu telah mencapai kemanusiaan.

Referensi

• John Paul II, Redemptoris Mater, no. 18-19 (1987).
• Paus Pius XII, *Munificentissimus Deus*, no. 38-44 (1950).
• R. Brown, *Injil Menurut Yohanes*, vol. II (1970).
• H. U. von Balthasar, *Theodramatik*, IV: «*Das Endspiel*» (1983).
• A. Feuillet, *Kepausan Kristus dan Para Imamatnya* (1972).