Pater, venit hora: Maria en de naderende verheerlijking

Pater, venit hora: glorifica Filium tuum, ut Filius tuus glorificet te.
Joh 17,1

“Vader, het uur is gekomen: verheerlijk uw Zoon, opdat uw Zoon u verheerlijke”. Het hogepriesterlijk gebed van Jezus (Joh 17) opent met de aankondiging van het “uur”, het centrale moment van heel de johanneïsche theologie: het uur van het Kruis, van de Verrijzenis en van de wederzijdse verheerlijking van de Zoon en de Vader. De mariologie vindt in dit “uur” het convergentiepunt van heel haar reflectie: Maria, die het menselijke “uur” van de Menswording van de Zoon was (zij die het mogelijk maakte dat de eeuwige Zoon de tijd binnentrad), is ook degene die het volledigst deelhad aan het “uur” van de verheerlijking.

I. Het “Uur” bij Johannes: structuur en betekenis

Het thema van het “uur” (hôra) loopt als een rode draad door heel het vierde Evangelie: in Kana, “mijn uur is nog niet gekomen” (Joh 2,4). In de twistgesprekken met de farizeeën, “niemand greep Hem, omdat zijn uur nog niet gekomen was” (Joh 7,30; 8,20). Bij de intocht in Jeruzalem, “het uur is gekomen dat de Mensenzoon verheerlijkt wordt” (Joh 12,23). In de afscheidsredes, “het uur is gekomen” (Joh 16,32). En nu, in het hogepriesterlijk gebed, “Vader, het uur is gekomen” (Joh 17,1).

Het “uur” van Jezus bij Johannes is geen afzonderlijke gebeurtenis, het is heel de complexiteit van het paasmysterie: de overgang van de dood naar het leven, van de vernedering naar de verheerlijking, van de verlatenheid naar de volmaakte gemeenschap met de Vader. Het “uur” is tegelijk het duisterste moment (het Kruis) en het meest lichtende (de Verrijzenis-Verheerlijking): bij Johannes zijn deze twee aspecten onscheidbaar, omdat het Kruis al het begin van de verheerlijking is (“wanneer Ik van de aarde verheven ben”, Joh 12,32).

De wederzijdse “verheerlijking” van de Vader en de Zoon waarom Joh 17,1 vraagt, is de heilseconomische uitdrukking van de intratrinitaire perichoresis: de Zoon “verheerlijkt” de Vader door zijn gehoorzaamheid tot in de dood en openbaart zo de liefde van de Vader voor de wereld. De Vader “verheerlijkt” de Zoon door Hem op te wekken en Hem aan zijn rechterhand te verheffen, en bevestigt zo de waarheid van zijn zending. Deze wederzijdse verheerlijking, die de theologische traditie beschrijft als de uitdrukking in de tijd van het eeuwige leven van de Vader en de Zoon, is de horizon waarbinnen heel de christologie, heel de soteriologie en heel de mariologie hun definitieve betekenis vinden.

De verbinding tussen het “uur” van Jezus en Maria is geworteld in de johanneïsche tekst. In Joh 2,4, wanneer Jezus zegt “mijn uur is nog niet gekomen”, antwoordt Hij op het initiatief van Maria in Kana. Dit geheimzinnige antwoord suggereert dat het “uur” van Jezus, zijn paasmysterie, op een of andere wijze verbonden is met de aanwezigheid en de voorspraak van Maria. Het “uur” begon in zekere zin met de Annunciatie: toen Maria “fiat” zei, begon het uur van het eeuwige Woord dat de tijd binnentrad.

II. Maria en het “Uur”: deelname aan het paasmysterie

Joh 19,25 plaatst Maria bij het Kruis precies wanneer het “uur” van Jezus zijn hoogste en duisterste punt bereikt: “Bij het Kruis van Jezus stond zijn Moeder”. De aanwezigheid van Maria in het “uur” van Jezus is niet toevallig, zij is de vervulling van een logica die teruggaat tot de Annunciatie: zij die “ja” zei tot de Zoon in het “uur” van de Menswording, is aanwezig in het “uur” van de verheerlijking, ook wanneer die door de dood heen gaat.

De theologische traditie heeft in Maria de “dienares van het uur” van Jezus herkend: zoals zij de Menswording mogelijk maakte door “fiat” te zeggen, zo maakte zij, op een wijze die volledig ondergeschikt is aan en afhankelijk van het enige middelaarschap van Christus, haar deelname aan het verlossingswerk mogelijk door aanwezig te blijven in het “uur” van het Kruis. Niet dat haar lichamelijke aanwezigheid nodig was voor de geldigheid van het verlossingsoffer, maar dat zij geroepen werd daar werkelijk aan deel te nemen, met heel haar wezen, met heel haar lijden.

De H. Johannes Paulus II heeft in Redemptoris Mater (nr. 18) de gedachte uitgewerkt dat het geloof van Maria in het “uur” van het Kruis de zuiverste vorm is van haar pelgrimstocht van het geloof: zij die bij de Annunciatie geloofde zonder heel de draagwijdte van haar “fiat” te zien, gelooft nu op Calvarie zonder de Verrijzenis te zien. Dit geloof in de duisternis, instemming met het woord van Christus zonder de zintuiglijke bevestiging van zijn overwinning, is het model van elk christelijk geloof dat door “uren” van duisternis en schijnbare verlatenheid heen gaat.

De eschatologische dimensie van het “uur” vindt in Maria haar meest volledige uitdrukking. Joh 17,5: “Vader, verheerlijk Mij nu bij U, met de heerlijkheid die Ik bij U had voordat de wereld bestond”. De verheerlijking waarom Jezus vraagt, is het herstel van de heerlijkheid die Hij had “vóór de wereld”, de eeuwige heerlijkheid van de Zoon bij de Vader. Maria neemt deel aan deze verheerlijking door de Tenhemelopneming: zij die deelhad aan het “uur” van het Kruis, deelt in de heerlijkheid die de Zoon aan de Vader vroeg en die de Vader Hem schonk.

III. “U te kennen, de enige ware God”: het eeuwige leven als kennis

Joh 17,3: “Dit is het eeuwige leven: U te kennen, de enige ware God, en Jezus Christus die Gij gezonden hebt”. Het “eeuwige leven” is bij Johannes geen kwestie van tijd, het is een kwestie van kennis: de gnosis in johanneïsche zin, die de kennis van de liefde is, de persoonlijke relatie met de Vader en de Zoon die de Geest bemiddelt. God “kennen” is met Hem in relatie staan. En deze relatie van kennis-liefde is het “eeuwige leven” dat voor wie gelooft al in het heden begint.

Maria is het schepsel dat de Zoon het diepst heeft “gekend”, in de semitische en johanneïsche zin van ginoskein: niet de abstracte kennis, maar de kennis van de relatie. Zij die Hem in de schoot “kende”, die Hem dertig jaar lang in Nazaret “kende”, die Hem aan het Kruis en in de heerlijkheid van de Verrijzenis “kende”, bezit deze “kennis van het eeuwige leven” op een wijze die die van ieder ander mens overtreft. Haar “eeuwige leven”, dat de Tenhemelopneming bevestigde, is de definitieve verwerkelijking van deze kennis die bij de Annunciatie begon.

De christelijke mystieke traditie, van Evagrius Ponticus tot de H. Johannes van het Kruis, heeft de “kennis van God” (theognosia) aangewezen als het uiteindelijke doel van het contemplatieve leven: niet de conceptuele kennis die de scholastieke theologie uitwerkt, maar de kennis van de liefde die de ingestorte contemplatie bemiddelt. Maria is voor deze traditie het model en de icoon van deze theognosia: zij die alles “bewaarde en overwoog” in haar hart, is de contemplatieve bij uitstek, wier “kennis” van God in de Tenhemelopneming haar definitieve en volle vorm bereikte.

De verbinding tussen “kennis” en “heerlijkheid” in Joh 17, “verheerlijk uw Zoon” (v. 1) en “dit is het eeuwige leven: U te kennen” (v. 3), wijst op een diepe eenheid: de verheerlijking waarom Jezus de Vader vraagt, is de openbaring van de kennis van God die Jezus kwam meedelen. De “heerlijkheid” is geen spektakel, het is de openbaring van het intratrinitaire leven aan de wereld: “Ik heb uw Naam geopenbaard aan de mensen” (Joh 17,6). En deze openbaring heeft haar meest sprekende icoon in Maria, zij die de Zoon het diepst heeft gekend en die door de Tenhemelopneming nu de volste getuige is van de heerlijkheid waarom Hij vroeg.

IV. “Verheerlijk Mij nu bij U”: Hemelvaart, Tenhemelopneming en gedeelde heerlijkheid

Joh 17,5: “verheerlijk Mij bij U”, Jezus vraagt de Vader Hem te herstellen in de heerlijkheid die Hij had “vóór de wereld”. Deze “voorkosmische heerlijkheid” van de Zoon, die de Menswording “versluierde” zonder haar op te heffen, wordt hersteld door de Verrijzenis-Hemelvaart. En aan deze heerlijkheid krijgen de leerlingen deel: “de heerlijkheid die Gij Mij gegeven hebt, heb Ik hun gegeven” (Joh 17,22). De verheerlijking van Jezus heeft een ecclesiale dimensie, Hij wordt niet “alleen” verheerlijkt, maar neemt de zijnen met zich mee.

Maria is, in de orde van de schepselen, de eerste die deelheeft aan deze gedeelde heerlijkheid van de Zoon: de Tenhemelopneming is een van de volste uitdrukkingen, in de orde van de schepselen, van de belofte van Joh 17,22. De “heerlijkheid die de Vader aan de Zoon gaf” is Maria in al haar volheid ten deel gevallen: niet alleen geestelijk (zoals bij alle heiligen gebeurt), maar lichamelijk, met lichaam en ziel, zoals de Zoon zelf met lichaam en ziel verheerlijkt werd in de Verrijzenis.

De christelijke eschatologie, de hoop op de algemene verrijzenis en het eeuwige leven, heeft in Maria haar meest concrete “teken”. Niet slechts een abstracte belofte, maar een verwerkelijking die al heeft plaatsgevonden: in Maria heeft het “uur” van Jezus zijn meest volledige vrucht voortgebracht. De heerlijkheid die Christus aan de Vader vroeg, werd Hem geschonken. En die heerlijkheid heeft in Maria al haar volle uitstrekking tot de mensheid bereikt. Wat wij voor onszelf en voor heel de verloste mensheid verwachten, is Maria al gegeven, en dit “reeds” van Maria is de stevigste waarborg van ons “nog niet”.

De liturgie van de Kerk viert deze gedeelde heerlijkheid van Maria op de grote Mariafeesten: Tenhemelopneming (15 augustus), Onbevlekte Ontvangenis (8 december), Geboorte van Maria (8 september). Elk van deze vieringen is een voorafspiegeling van de eschatologische heerlijkheid: de Kerk die de heerlijkheid van Maria viert, viert de bestemming die de Zoon voor heel de mensheid heeft verworven. “Pater, venit hora”, het uur van Jezus is gekomen. Zijn heerlijkheid is voltrokken. En Maria, die met heel haar wezen aan dat uur deelnam, is het eerste teken van de heerlijkheid die dat uur voor de mensheid heeft voortgebracht.

Maria, die aan het “uur” van Jezus deelnam van het Fiat tot Calvarie, was de eerste die deelde in de verheerlijking die de Zoon aan de Vader vroeg, en haar Tenhemelopneming is het meest sprekende teken dat die heerlijkheid de mensheid heeft bereikt.

Bronnen

• Johannes Paulus II, Redemptoris Mater, nr. 18-19 (1987).
• Pius XII, Munificentissimus Deus, nr. 38-44 (1950).
• R. Brown, The Gospel According to John, vol. II (1970).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, IV: “Das Endspiel” (1983).
• A. Feuillet, Le Sacerdoce du Christ et de ses Ministres (1972).