Pater, venit hora: María y la glorificación que se acerca

Pater, venit hora: glorifica Filium tuum, ut Filius tuus glorificet te.
Jn 17,1

«Padre, ha llegado la hora: glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo te glorifique». La oración sacerdotal de Jesús (Jn 17) se abre con el anuncio de la «hora», el momento central de toda la teología joánica: la hora de la Cruz, de la Resurrección y de la glorificación mutua del Hijo y del Padre. La mariología encuentra en esta «hora» el punto de convergencia de toda su reflexión: María, que fue la «hora» humana de la Encarnación del Hijo (la que hizo posible que el Hijo eterno entrase en el tiempo), es también la que más plenamente participó en la «hora» de la glorificación.

I. La «Hora» en Juan: estructura y sentido

El tema de la «hora» (hôra) recorre todo el IV Evangelio como un hilo conductor: en Caná, «todavía no ha llegado mi hora» (Jn 2,4). En las disputas con los fariseos, «nadie lo prendió porque su hora aún no había llegado» (Jn 7,30; 8,20). En la entrada en Jerusalén, «ha llegado la hora de que el Hijo del Hombre sea glorificado» (Jn 12,23). En los discursos de despedida, «ha llegado la hora» (Jn 16,32). Y ahora, en la oración sacerdotal, «Padre, ha llegado la hora» (Jn 17,1).

La «hora» de Jesús en Juan no es un evento puntual, es toda la complejidad del misterio pascal: el paso de la muerte a la vida, de la humillación a la glorificación, del abandono a la comunión perfecta con el Padre. La «hora» es simultáneamente el momento más oscuro (la Cruz) y el más luminoso (la Resurrección-Glorificación): en Juan, estos dos aspectos son inseparables, porque la Cruz es ya el inicio de la glorificación («cuando yo sea elevado de la tierra», Jn 12,32).

La «glorificación» mutua del Padre y del Hijo que Jn 17,1 pide es la expresión económica de la perichoresis intratrinitaria: el Hijo «glorifica» al Padre por su obediencia hasta la muerte, revelando el amor del Padre al mundo. El Padre «glorifica» al Hijo resucitándolo y exaltándolo a su derecha, confirmando la verdad de su misión. Esta glorificación mutua, que la tradición teológica describe como la expresión temporal de la vida eterna del Padre y del Hijo, es el horizonte dentro del cual toda la cristología, toda la soteriología y toda la mariología encuentran su sentido definitivo.

La conexión entre la «hora» de Jesús y María tiene raíces en el texto joánico. En Jn 2,4, cuando Jesús dice «todavía no ha llegado mi hora», responde a la iniciativa de María en Caná. Esta respuesta misteriosa sugiere que la «hora» de Jesús, su misterio pascal, está ligada de algún modo a la presencia y a la intercesión de María. La «hora» comenzó, en cierto modo, con la Anunciación: cuando María dijo «fiat», la hora del Verbo eterno que entraba en el tiempo se inició.

II. María y la «Hora»: participación en el misterio pascal

Jn 19,25 coloca a María junto a la Cruz precisamente cuando la «hora» de Jesús alcanza su punto más alto y más oscuro: «Junto a la Cruz de Jesús estaba de pie su Madre». La presencia de María en la «hora» de Jesús no es accidental, es el cumplimiento de una lógica que se remonta a la Anunciación: ella, que dijo «sí» al Hijo en la «hora» de la Encarnación, está presente en la «hora» de la glorificación, incluso cuando esta pasa por la muerte.

La tradición teológica identificó en María a la «sierva de la hora» de Jesús: así como ella hizo posible la Encarnación diciendo «fiat», hizo posible, de modo enteramente subordinado y dependiente de la única mediación de Cristo, su participación en la obra redentora, permaneciendo presente en la «hora» de la Cruz. No es que su presencia física fuese necesaria para la validez del sacrificio redentor, sino que fue llamada a participar en él de modo real, con todo su ser, con todo su sufrimiento.

S. Juan Pablo II, en la Redemptoris Mater (n. 18), desarrolló la idea de que la fe de María en la «hora» de la Cruz es la forma más pura de su peregrinación de fe: ella, que creyó en la Anunciación sin ver toda la implicación de su «fiat», cree ahora en el Calvario sin ver la Resurrección. Esta fe en la oscuridad, adhesión a la palabra de Cristo sin la confirmación sensible de su victoria, es el modelo de toda la fe cristiana que atraviesa las «horas» de oscuridad y de aparente abandono.

La dimensión escatológica de la «hora» tiene en María su expresión más completa. Jn 17,5: «Padre, glorifícame tú ahora junto a ti, con la gloria que yo tenía junto a ti antes de que el mundo existiese». La glorificación que Jesús pide es la restitución de la gloria que él tenía «antes del mundo», la gloria eterna del Hijo junto al Padre. María participa de esta glorificación por la Asunción: ella, que participó en la «hora» de la Cruz, comparte la gloria que el Hijo pidió al Padre y que el Padre le concedió.

III. «Conocerte a ti, el único Dios verdadero»: la vida eterna como conocimiento

Jn 17,3: «Esta es la vida eterna: conocerte a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien enviaste». La «vida eterna» en Juan no es una cuestión de tiempo, es una cuestión de conocimiento: la gnosis en el sentido joánico, que es el conocimiento de amor, la relación personal con el Padre y el Hijo que el Espíritu media. «Conocer» a Dios es estar en relación con él. Y esta relación de conocimiento-amor es la «vida eterna» que comienza ya en el presente para quien cree.

María es la criatura que más profundamente «conoció» al Hijo, en el sentido semita y joánico de ginoskein: no el conocimiento abstracto, sino el conocimiento de relación. Ella, que lo «conoció» en el seno, que lo «conoció» en Nazaret durante treinta años, que lo «conoció» en la Cruz y en la gloria de la Resurrección, posee este «conocimiento de vida eterna» de un modo que excede el de cualquier otro ser humano. Su «vida eterna», que la Asunción confirmó, es la realización definitiva de este conocimiento que comenzó en la Anunciación.

La tradición mística cristiana, de Evagrio Póntico a S. Juan de la Cruz, identificó el «conocimiento de Dios» (theognosia) como el fin último de la vida contemplativa: no el conocimiento conceptual que la teología escolástica elabora, sino el conocimiento de amor que la contemplación infusa media. María es, para esta tradición, el modelo y el icono de esta theognosia: ella, que «guardaba y meditaba» en el corazón, es la contemplativa por excelencia, cuyo «conocimiento» de Dios alcanzó en la Asunción su forma definitiva y plena.

La conexión entre «conocimiento» y «gloria» en Jn 17, «glorifica a tu Hijo» (v.1) y «esta es la vida eterna: conocerte» (v.3), apunta a una unidad profunda: la glorificación que Jesús pide al Padre es la revelación del conocimiento de Dios que Jesús vino a comunicar. La «gloria» no es un espectáculo, es la revelación de la vida intratrinitaria al mundo: «yo he manifestado tu nombre a los hombres» (Jn 17,6). Y esta revelación tiene su icono más elocuente en María, la que conoció al Hijo del modo más profundo y que, por la Asunción, es ahora la más plena testigo de la gloria que él pidió.

IV. «Glorifícame tú ahora junto a ti»: Ascensión, Asunción y gloria compartida

Jn 17,5: «glorifícame junto a ti», Jesús pide al Padre que lo restaure en la gloria que tenía «antes del mundo». Esta «gloria precósmica» del Hijo, que la Encarnación «veló» sin eliminar, es restituida por la Resurrección-Ascensión. Y esta gloria es participada por los discípulos: «la gloria que me diste, yo se la he dado» (Jn 17,22). La glorificación de Jesús tiene una dimensión eclesial, él no es glorificado «solo», sino que lleva consigo a los suyos.

María es, en el orden de las criaturas, la primera en participar de esta gloria compartida del Hijo: la Asunción es una de las expresiones más plenas, en el orden de las criaturas, de la promesa de Jn 17,22. La «gloria que el Padre dio al Hijo» llegó a María en toda su plenitud: no solo espiritualmente (como sucede a todos los santos), sino corporalmente, en cuerpo y alma, como el Hijo mismo fue glorificado en cuerpo y alma en la Resurrección.

La escatología cristiana, la esperanza de la resurrección universal y de la vida eterna, tiene en María su «signo» más concreto. No solo una promesa abstracta, sino una realización ya verificada: en María, la «hora» de Jesús produjo su fruto más completo. La gloria que Cristo pidió al Padre le fue concedida. Y esa gloria alcanzó ya, en María, su plena extensión a la humanidad. Lo que esperamos para nosotros y para toda la humanidad redimida ya le fue dado a María, y este «ya» de María es la garantía más sólida de nuestro «todavía no».

La liturgia de la Iglesia celebra esta gloria compartida de María en las grandes fiestas marianas: Asunción (15 de agosto), Inmaculada Concepción (8 de diciembre), Natividad de María (8 de septiembre). Cada una de estas celebraciones es una anticipación de la gloria escatológica: la Iglesia que celebra la gloria de María celebra el destino que el Hijo conquistó para toda la humanidad. «Pater, venit hora», la hora de Jesús ha llegado. Se ha cumplido su gloria. Y María, que participó en esa hora con todo su ser, es el primer signo de la gloria que esa hora produjo para la humanidad.

María, que participó en la «hora» de Jesús del Fiat al Calvario, fue la primera en compartir la glorificación que el Hijo pidió al Padre, y su Asunción es el signo más elocuente de que esa gloria alcanzó a la humanidad.

Referencias

• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 18-19 (1987).
• Pío XII, Munificentissimus Deus, n. 38-44 (1950).
• R. Brown, The Gospel According to John, vol. II (1970).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, IV: «Das Endspiel» (1983).
• A. Feuillet, Le Sacerdoce du Christ et de ses Ministres (1972).