Vater, die Zeit ist gekommen: Maria und die sich nahende Glorifizierung

Vater, die Stunde ist gekommen: preise deinen Sohn, damit dein Sohn dich preist. (Johannes 17,1)

„Vater, die Zeit ist gekommen: preise deinen Sohn, auf dass dein Sohn dich preise“. Mit diesen Worten aus der priesterlichen Gebetsrede Jesu (Johannes 17) beginnt das zentrale Thema des Johannesevangeliums: die „Stunde“, der Wendepunkt aller theologischen Überlegungen in Johannes: die Stunde des Kreuzes, der Auferstehung und der gegenseitigen Verherrlichung von Sohn und Vater. Die Mariologie findet in dieser „Stunde“ den Fokuspunkt ihrer gesamten Reflexion: Maria, die die menschliche „Stunde“ der Inkarnation des Sohnes (die es dem ewigen Wort ermöglichte, in die Zeit einzutreten) war, ist auch diejenige, die am vollsten an der „Stunde“ der Verherrlichung teilhat.**I. Die „Stunde“ bei Johannes: Struktur und Bedeutung**Das Motiv der „Stunde“ (griechisch: hóra) durchzieht das gesamte vierte Evangelium wie ein roter Faden: In Kana sagt Jesus: „Noch ist meine Stunde nicht gekommen“ (Johannes 2,4). Bei den Streitigkeiten mit den Pharisäern heißt es: „Denn noch ist seine Stunde nicht gekommen“ (Johannes 7,30; 8,20). Bei seiner Einfahrt nach Jerusalem: „Die Stunde ist gekommen, da der Sohn des Menschen verherrlicht wird“ (Johannes 12,23). In den Worten des Abschieds: „Die Stunde kommt, in der ihr mich werdet verlassen“ (Johannes 16,32). Und nun, in der Gebetsrede: „Vater, die Stunde ist gekommen“ (Johannes 17,1).Die „Stunde“ Jesu bei Johannes ist nicht ein einzelner Moment, sondern die gesamte Komplexität des Paschales: der Übergang vom Tod zum Leben, von der Demut zur Verherrlichung, vom Verlassen zum vollen Gemeinschaftsgefühl mit dem Vater. Die „Stunde“ ist zugleich das dunkelste (das Kreuz) und das hellste (die Auferstehung und Verherrlichung) Ereignis: In Johannes sind diese beiden Aspekte untrennbar verbunden, denn das Kreuz ist bereits der Anfang der Verherrlichung („wenn ich erhoben werde von der Erde“, Johannes 12,32).Die gegenseitige Verherrlichung von Vater und Sohn, die in Johannes 17,1 erbeten wird, ist das ökonomische Ausdrucksmittel der Perichoresis innerhalb der Dreieinigkeit: Der Sohn verherrlicht den Vater durch seine Gehorsam bis zum Tod, indem er die Liebe des Vaters an die Welt offenbart. Der Vater verherrlicht den Sohn durch seine Auferweckung und Erhöhung zur Rechten, wodurch die Wahrheit seiner Mission bestätigt wird. Diese gegenseitige Verherrlichung, die die theologische Tradition als zeitliche Entfaltung der ewigen Lebensgemeinschaft von Vater und Sohn beschreibt, ist der Horizont, innerhalb dessen sich die gesamte Christologie, Soteriologie und Mariologie ihren endgültigen Sinn ergeben.Die Verbindung zwischen der „Stunde“ Jesu und Maria hat ihre Wurzeln im Johannesevangelium. Als Jesus in Kana sagt: „Noch ist meine Stunde nicht gekommen“, reagiert er auf die Initiative Marias. Diese geheimnisvolle Antwort deutet darauf hin, dass die „Stunde“ Jesu, sein Paschalmysterium, irgendwie mit der Gegenwart und Interzession Marias verbunden ist. Die „Stunde“ begann auf gewisse Weise mit der Ankündigung: Als Maria „fiat“ sprach, begann die Stunde des ewigen Wortes, das in die Zeit einging.## II. Maria und die „Stunde“: Teilnahme am Paschale MysteriumJohannes 19,25 stellt Maria an der Kreuz als genau in dem Moment dar, in dem die „Stunde“ Jesu ihren höchsten und dunkelsten Punkt erreicht: „An der Kreuz von Jesus stand seine Mutter.“ Marias Anwesenheit an der „Stunde“ Jesu ist kein Zufall, sondern die Erfüllung einer Logik, die bis zur Verkündigung zurückreicht: Sie, die bei der Verkündigung „ja“ zum Sohn in der „Stunde“ der Inkarnation gesagt hat, ist auch an der „Stunde“ der Verherrlichung präsent, selbst wenn diese durch den Tod geht.Die theologische Tradition sieht in Maria die „Dienerin der Stunde“ Jesu: So wie sie durch ihr „Fiat“ die Inkarnation möglich gemacht hat, so ermöglicht sie auf ganz untergeordnete und abhängige Weise, durch die einzigartige Vermittlung Christi, ihre Teilnahme am Erlösungswerk, indem sie an der „Stunde“ des Kreuzes präsent bleibt. Dies bedeutet nicht, dass ihre physische Anwesenheit für die Gültigkeit des erlösenden Opfers notwendig war, sondern dass sie eingeladen war, in echtem, ganzem Wesen und mit all ihrem Leid daran teilzuhaben.Papst Johannes Paul II. entwickelte in seiner Enzyklika *Redemptoris Mater* (Nr. 18) die Idee, dass Marias Glaube an der Kreuz „die reinste Form ihrer Glaubenswallfahrt“ darstellt: Sie, die bei der Verkündigung den Ankündigungen ihres „Fiat“ ohne volles Bewusstsein für die Implikationen geglaubt hat, glaubt nun am Kalvarienberg ohne den sichtbaren Beweis seiner Auferstehung. Dieser Glaube in der Dunkelheit, die Treue zur Wortes Christi ohne die Bestätigung durch seinen Sieg, ist das Modell für den gesamten christlichen Glauben, der durch „Stunden“ der Dunkelheit und scheinbarer Verlassenheit geht.Die eschatologische Dimension der „Stunde“ findet in Maria ihre vollste Ausdrucksform. Johannes 17,5: „Vater, verehre mich nun bei dir, mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte vor der Welt.“ Die von Jesus erbetene Verherrlichung ist die Rückgabe der Herrlichkeit, die er „vor der Welt“ hatte. Maria nimmt an dieser Verherrlichung durch ihre Auferstehung teil: Sie, die an der Kreuzstunde präsent war, teilt die Herrlichkeit, die der Sohn vom Vater empfangen hat.## III. „Dich kennenlernen, den einzigen wahren Gott“: Ewiges Leben als ErkenntnisJohannes 17,3: „Das ist das ewige Leben: dich kennenlernen, den einzigen wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast.“ Bei Johannes ist das ewige Leben keine Zeitangelegenheit, sondern eine Frage des Wissens: die *Gnosis*, die Liebekenntnis, die persönliche Beziehung zum Vater und zum Sohn, die der Heilige Geist vermittelt. „Kennenlernen“ bedeutet in diesem Kontext eine Beziehung eingehen. Diese Kenntnis-Liebe-Beziehung ist das ewige Leben, das bereits im Hier und Jetzt für den Gläubigen beginnt.Maria ist das Wesen, das im semitisch-joanischen Sinne von *ginoskein* am tiefsten „kennt“ den Sohn: nicht abstraktes Wissen, sondern Kenntnis in der Beziehung. Sie, die ihn im Mutterleib „kannte“, ihn in Nazaret dreißig Jahre lang „kannte“, ihn an Kreuz und Ruhm der Auferstehung „kannte“, besitzt dieses „Wissen um das ewige Leben“ auf eine Weise, die alle anderen menschlichen Wesen übertrifft. Ihre „ewige Lebensform“, die durch die Assunzione bestätigt wurde, ist die endgültige Verwirklichung dieses Wissens, das mit der Verkündigung begann.Die christliche mystische Tradition, von Evagrios Pontikos bis Johannes vom Kreuz, identifizierte das „Wissen Gottes“ (*theognosia*) als das höchste Ziel des kontemplativen Lebens: nicht das konzeptuelle Wissen, das die scholastische Theologie entwickelt, sondern das Liebeswissen, das durch Kontemplation vermittelt wird. Maria ist für diese Tradition das Modell und das Symbol dieser *Theognosie*: sie, die „im Herzen bewahrte und meditierte“, ist die herausragende Kontemplative, deren „Wissen“ Gott in der Assumption seine endgültige und vollständige Form erreichte.Die Verbindung zwischen „Wissen“ und „Herrlichkeit“ im Johannes 17, „meinen Sohn preise du bei dir“ (Vers 1) und „das ist das ewige Leben: ihn zu kennen“ (Vers 3), deutet auf eine tiefe Einheit hin: die Herrlichkeit, um die Jesus den Vater bittet, ist die Offenbarung des Gotteswissens, das Jesus verkünden kam. Die Herrlichkeit ist kein Spektakel, sondern die Offenbarung des intratrinitären Lebens an die Welt: „Ich habe deinen Namen den Menschen kundgetan“ (Johannes 17,6). Und diese Offenbarung hat ihren aussagekräftigsten Symbolcharakter in Maria, der das Sohn auf tiefste Weise kannte und durch ihre Assumption nun die vollste Zeugin der von ihm erbetenen Herrlichkeit ist.**IV. „Preise mich nun bei dir“: Aufstieg, Assumption und geteilte Herrlichkeit**Johannes 17,5: Jesus bittet den Vater, ihn in der Herrlichkeit wiederherzustellen, die er „vor der Welt“ hatte. Diese „präkosmische Herrlichkeit“ des Sohnes, die durch die Enkarnaation „verborgen“ blieb, ohne jedoch zu verschwinden, wird durch die Auferstehung-Aufstiegsgefühl zurückgegeben. Und diese Herrlichkeit ist von den Jüngern mitgetragen: „Die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen auch gegeben“ (Johannes 17,22). Die Verherrlichung Jesu hat eine ekklesiale Dimension; er wird nicht allein verherrlicht, sondern führt seine Mitgeister mit sich.Maria ist als Kreatur die Erste, die an dieser geteilten Herrlichkeit des Sohnes teilhat: Die Assumption ist eine der vollsten Ausdrücke, in der Ordnung der Geschöpfe, der Erfüllung der Versprechen von Johannes 17,22. Die „Herrlichkeit, die der Vater dem Sohn gegeben hat“, erreichte Maria in voller Fülle: nicht nur spirituell (wie es bei allen Heiligen geschieht), sondern körperlich, in Körper und Seele, wie der Sohn selbst durch seine Auferstehung verherrlicht wurde.## Marias Zeichen der eschatologischen VollendungDie christliche Eschatologie, die Hoffnung auf die allgemeine Auferstehung und das ewige Leben, findet in Maria ihr konkretestes „Zeichen“. Nicht nur eine abstrakte Verheißung, sondern eine bereits verwirklichte Realität: In Maria hat die „Stunde“ Jesu ihr volles Fruchtbares entfaltet. Die Herrlichkeit, die Christus beim Vater erbeten hatte, wurde ihr zuteil. Und diese Herrlichkeit erreichte in Maria ihre volle Ausdehnung auf die Menschheit. Was wir für uns und für die gesamte erlöstes Menschheit erhoffen, ist Maria bereits gegeben worden, und dieses „schon“ Marias ist die solide Garantie unseres „noch nicht“.## Die Liturgie feiert Marias geteiltem GlanzDie Liturgie der Kirche feiert diese gemeinsame Herrlichkeit Marias in großen marianischen Festen: – **Assumption (15. August)** – **Unbefleckte Empfängnis (8. Dezember)** – **Geburt Mariens (8. September)**.Jedes dieser Feste ist eine Vorwegnahme der eschatologischen Herrlichkeit: Die Kirche, die die Herrlichkeit Marias feiert, feiert das Ziel, das der Sohn für die gesamte Menschheit errungen hat. „Vater, die Stunde ist gekommen“, die Stunde Jesu ist da. Seine Herrlichkeit wurde verwirklicht. Maria, die an dieser Stunde mit ihrem ganzen Sein teilhatte, ist das erste Zeichen der Herrlichkeit, die diese Stunde für die Menschheit hervorbrachte.## Maria, Teilhaberin der Stunde JesuMaria, die an der „Stunde“ Jesu vom „Fiat“ bis zum Kreuz teilhatte, war die Erste, die an der Verherrlichung teilhatte, die der Sohn beim Vater erbeten hatte. Ihre Assumption ist das deutlichste Zeichen dafür, dass diese Herrlichkeit die Menschheit erreicht hat.