Qu’est-ce que Satan dans la Bible? De l’accusateur du livre de Job au nom propre

Satan, dans la Bible, ne commence pas comme un nom propre: il commence comme une charge. Le terme hébreu śāṭān signifie «accusateur» ou «adversaire» et, dans les textes les plus anciens, il apparaît toujours avec l’article, haśśāṭān, «l’accusateur» – il désigne une fonction au sein du conseil céleste, non la biographie d’un individu. Ce n’est qu’ensuite que ce mot se fixe comme nom.

Le passage de la fonction au nom propre est documenté et peut même être daté par un texte. La Commission épiscopale pastorale pour la doctrine de la foi de la Conférence nationale des évêques du Brésil, dans le document «Exorcismes: réflexions théologiques et orientations pastorales», résume ainsi le parcours: «À l’origine, l’expression utilisée était “le satan”, avec l’article “le”, désignant non un nom mais une charge: “l’accusateur”. Ce n’est que progressivement que ce vocable a été employé comme nom propre, sans article. Le premier texte avec cet usage est 1Ch 21,1». Cet article parcourt ce chemin avec les ouvrages de la bibliothèque de Locus, du vocabulaire juridique hébreu jusqu’à l’Apocalypse.

Que signifie le mot satan dans la Bible hébraïque?

Le point de départ est le vocabulaire du tribunal. L’étude «Satan dans l’horizon vétérotestamentaire et juif», dans la bibliothèque de Locus, situe le terme dans le champ sémantique du verbe s’opposer et accuser, et relève un usage nettement judiciaire dans le Psautier: «Suscite contre lui un impie, et qu’un accusateur (śāṭān) se tienne à sa droite» (Ps 109,6). L’accusateur est ici un rôle procédural, celui qui se place à la droite de l’accusé pour l’incriminer.

D’où la formulation plus exacte que la même étude propose: «dans l’Ancien Testament, Satan est une simple fonction, non une biographie». L’observation est décisive pour qui cherche dans l’Ancien Testament une histoire du diable. Elle n’y est pas avec les traits que l’imagination postérieure lui a donnés.

Qui était satan dans le livre de Job?

Dans le livre de Job, haśśāṭān apparaît au sein du conseil céleste, mettant en cause la droiture du juste et demandant l’autorisation de l’éprouver (Jb 1,6-12 et 2,1-7). L’étude «Satan dans l’horizon vétérotestamentaire et juif» insiste sur la limite: il s’agit d’un accusateur autorisé et limité, qui n’agit que dans le cadre de permissions claires (Jb 1,12 et 2,6). Le même schéma, note le texte, revient chez Zacharie, où haśśāṭān accuse le grand prêtre Josué et le Seigneur le réprimande (Za 3,1-2).

La Conférence nationale des évêques du Brésil décrit la logique du personnage dans Job dans les mêmes termes – l’accusateur ne croit pas que l’être humain, devant le malheur, soit capable de reconnaître la grandeur de Dieu, et c’est pourquoi Dieu permet l’épreuve. Le commentaire liturgique «DIOS CADA DÍA», de Marcel Bastin, Ghislain Pinckers et Michel Teheux, lit le livre comme un procès à trois personnages: Dieu, «Satan», l’Accusateur, qui sème la division entre Dieu et l’homme en disant à Dieu «les hommes t’oublieront» et à l’homme «Dieu t’a oublié», et Job qui, sans s’en douter, sera l’arbitre du débat.

Quand satan devient-il un nom propre?

Le tournant, selon la Conférence nationale des évêques du Brésil, se produit en 1Ch 21,1, le premier texte où le mot est employé sans article, comme nom. Le même document renvoie encore au Livre de la Sagesse, qui associe l’entrée de la mort dans le monde à l’envie du diable (Sg 2,24). C’est dans cet arc – Job, Zacharie, Chroniques, Sagesse – qu’une fonction d’accusation devient peu à peu une figure reconnaissable. Sur le monde angélique où se situe l’accusateur, voir la hiérarchie des anges selon la Bible.

Le satan de l’Ancien Testament vient-il de Perse? Ici les sources divergent

Ici les ouvrages de la bibliothèque ne disent pas la même chose, et la divergence mérite d’être signalée plutôt qu’harmonisée. La Conférence nationale des évêques du Brésil admet une hypothèse d’influence extérieure: l’idée de satan comme ennemi personnel de Dieu aurait été «possiblement influencée par des conceptions des peuples voisins, depuis les Babyloniens jusqu’aux Perses et à la religion grecque», le zoroastrisme étant mis en relief à partir de l’an 500 av. J.-C.

L’étude «Satan dans l’horizon vétérotestamentaire et juif» explique le même phénomène de l’intérieur: la fonction se stabilise en une figure plus personnalisée, surtout dans la littérature du Second Temple. Les deux lectures ne s’excluent pas nécessairement, mais il importe que le lecteur sache que la première est présentée comme une hypothèse («possiblement», «a pu être») et la seconde comme la description d’un processus littéraire documenté. La règle de méthode que la même étude formule vaut pour les deux: ne pas lire automatiquement le Satan de l’imaginaire chrétien dans les textes anciens.

Que dit Jésus de satan dans les Évangiles?

Dans le Nouveau Testament le nom est déjà fixé, et c’est Jésus qui fournit l’argument décisif. En Marc 3,20-35, accusé de chasser les démons par le prince des démons, il répond par une question que le commentaire «Lectio divina pour la vie quotidienne: l’Évangile de Marc», de Giorgio Zevini et Pier Giordano Cabra, cite ainsi: «¿Cómo puede Satanás expulsar a Satanás?», c’est-à-dire «comment Satan peut-il chasser Satan?». Suit le principe du royaume divisé contre lui-même, qui ne peut subsister.

L’étude «Démonologie dans la parabole du semeur», également de la bibliothèque, ajoute un arrière-plan juif: la figure des oiseaux qui dévorent la semence (Mc 4,4) trouve un écho dans le Livre des Jubilés, où Mastéma, l’accusateur ou adversaire, agit par des oiseaux qui ravagent les semailles (Jub 11,10-24). L’action attribuée à Satan en Mc 4,15 est, dans cet horizon, celle d’arracher la Parole avant qu’elle ne prenne racine.

Comment la Bible raconte-t-elle la chute de satan?

Deux textes concentrent la question. Anne Bernet, dans «En compagnie des anges: la véritable histoire des messagers de Dieu» (1998), les cite côte à côte: la parole de Jésus en Luc 10,18, «J’ai vu Satan tomber du Ciel comme un éclair», et l’Apocalypse, «Il fut précipité, ce grand dragon, cet ancien serpent, qui s’appelle Démon et Satan, qui séduit le monde entier, il fut précipité sur la terre; et ses anges furent précipités avec lui» (Ap 12,9). La même auteure renvoie la discussion scolastique à la Somme théologique de saint Thomas d’Aquin, I, q. 109, a. 4.

Il convient de dissiper ici une confusion fréquente: le nom lucifer n’apparaît pas dans ces textes. La Conférence nationale des évêques du Brésil explique qu’il s’est imposé à cause des commentaires de saint Jérôme sur le livre d’Isaïe et de sa traduction de la Vulgate, à partir d’Is 14,12, et que le terme latin signifie «porteur de lumière». Le même document conclut que «diables et démons n’apparaissent pas dans les textes bibliques de manière identique et univoque». Sur le sort de ceux qui sont tombés, voir aussi les anges déchus et la synthèse du Catéchisme sur les anges et les démons.

Satan existe-t-il? L’objection moderne et la réponse des sources

La question n’est pas neuve. Marcelo Gomes Bolshaw, dans «Problématique du thème des anges et des démons aujourd’hui» (2018), rappelle que des auteurs comme Friedrich Schleiermacher et Adolf von Harnack ont refusé l’idée de Satan comme être personnel, l’attribuant à d’anciennes influences culturelles. Et il cite la lettre où von Harnack l’admet clairement: «Quant à votre question sur le diable, il n’y a aucun doute que les Écritures entendent parler d’un diable personnel. Mais la Bible doit-elle avoir le dernier mot, est-elle infaillible? Vous savez que ce n’est pas mon opinion» (A. von Zahn-A. Harnack, A. Harnack, Berlin, 1951, pp. 211-212).

La remarque est instructive: même celui qui nie l’existence personnelle de l’adversaire reconnaît que le texte biblique parle de lui comme d’une personne. La conclusion que Bolshaw en tire est de méthode – «il est nécessaire de revenir aux textes bibliques avec une exégèse correcte et d’étudier comment la tradition chrétienne, tant catholique que protestante, les a interprétés au long des siècles». C’est exactement ce qui distingue la lecture théologique de la curiosité: il ne s’agit pas de décider si la figure plaît, mais de lire ce qui est écrit et comment cela a été lu.

Une dernière précision, car les questions se confondent souvent. Savoir ce qu’est Satan dans la Bible n’est pas la même chose que savoir comment l’adversaire agit sur une personne concrète. Sur ce point, voir la différence entre possession et obsession démoniaque.

Questions fréquentes

Que signifie le mot satan?

Il signifie accusateur ou adversaire. Le terme hébreu śāṭān a un sens judiciaire, celui qui accuse devant un tribunal, et dans les textes les plus anciens il apparaît avec l’article, haśśāṭān, «l’accusateur», désignant une fonction et non un nom.

Quelle est l’origine du mot satan dans la Bible?

L’origine est le vocabulaire juridique de l’Ancien Testament. Le Psaume 109,6 emploie śāṭān pour l’accusateur qui se tient à la droite de l’accusé. Selon la Conférence nationale des évêques du Brésil, ce n’est que progressivement que le mot fut employé comme nom propre, sans article, et le premier texte avec cet usage est 1Ch 21,1.

Satan apparaît-il dans l’Ancien Testament?

Oui, mais presque toujours comme fonction au sein du conseil céleste. Il est en Jb 1,6-12 et 2,1-7, en Zacharie 3,1-2, où il accuse le grand prêtre Josué, et au Psaume 109,6. Dans Job il n’agit que dans le cadre des permissions reçues (Jb 1,12 et 2,6).

Comment la Bible raconte-t-elle la chute de satan?

Luc 10,18 rapporte la parole de Jésus, «J’ai vu Satan tomber du Ciel comme un éclair», et Apocalypse 12,9 parle du dragon précipité avec ses anges. Le nom lucifer ne vient pas de ces textes mais de la traduction d’Isaïe 14,12 par saint Jérôme, comme le rappelle le document des évêques du Brésil sur les exorcismes.

Satan existe-t-il dans la Bible ou est-ce une figure culturelle?

L’Écriture parle d’un adversaire personnel. Des théologiens comme Schleiermacher et von Harnack ont refusé cette lecture en l’attribuant à d’anciennes influences culturelles, et von Harnack lui-même reconnaissait dans une lettre que «les Écritures entendent parler d’un diable personnel», tout en niant leur infaillibilité.