Nikt nie może przyjść, jeśli nie przyciąga go Maryja do Ojca.

Nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli Ojciec, który mnie wysłał, go nie przyciągnie.
J 6,44

Nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli Ojciec, który mnie wysłał, go nie przyciągnie. Ten cytat z J 6,44 wprowadza w teologię joanną pojęcie o ogromnej głębi: przyciąganie (helkein) Ojca jako warunek możliwości wszelkiej wiary. Przed decyzją ludzką jest ruch boski, który ją poprzedza, który przywołuje, który uwodzi w najczystszym znaczeniu tego słowa. Mariologia znajduje w tej logice jeden z najsolidniejszych swoich fundamentów: Maria była stworzeniem najbardziej przyciągniętym przez Ojca, a jej wolna odpowiedź na to przyciąganie stanowi wzór dla całej wiary chrześcijańskiej.

I. Słowo przyciągać w IV Ewangelii

Greckie słowo helkein pojawia się w IV Ewangelii w trzech znaczących miejscach: tutaj w J 6,44, potem w J 12,32 (gdy będę podniesiony z ziemi, przyciągnę do siebie wszystkich) oraz w J 21,6.11 (sieć wyrzucona przez uczniów). W każdym przypadku słowo to wywołuje ruch o sile magnetycznej, mocy, która porusza coś lub kogoś w kierunku centrum grawitacji. W J 6,44 jest to siła Ojca, który przyciąga ludzi do Syna.

Teologia Ojców interpretowała to przyciąganie jako działanie łaski, które poprzedza i umożliwia całą wiarę. Augustyn z Hipony, w słynnym kazaniu, rozwinął ten temat, opierając się na wersetach Wergiliusza: trahit sua quemque voluptas, każdy jest przyciągana przez swoje pragnienia. Jednak najwyższym pragnieniem, które nieustannie przyciąga, a jednak szanuje wolność, jest widzenie Boga, najwyższego dobra. Łaska wiary to właśnie ten smak najwyższego dobra włożony w ludzkie serca.

Najdelikatniejsze pytanie teologiczne, jakie rodzi się w związku z tym wersetem, dotyczy relacji między przyciąganiem boskim a wolnością ludzką. Jeśli Ojciec *przyciąga*, czy człowiek jest pasywnie wciągana? Tradycja tomistyczna odpowiedziała, rozróżniając między koniecznością przymusu a koniecznością skłonności: Bóg porusza wolę w sposób zgodny z jego naturą, to znaczy, porusza ją wewnętrznie, tak że wolno się porusza do tego, co Bóg chce. Łaska nie tłumi wolności: ją podnosi, oczyszcza i kieruje ku jej prawdziwemu celowi.Ten zasadniczy związek ma bezpośrednie implikacje mariologiczne. Niepokalane Poczęcie nie jest tłumieniem wolności Marii, ale jej pełniejszym realizowaniem: Maria została uchroniona od grzechu pierwotnego właśnie po to, by jej odpowiedź Ojcu była maksymalnie wolna, nie ograniczona pożądaniem lub kruchością zdegradowanej woli. Przyciąganie Ojca znalazło w Marii stworzenie w pełni zdolne do odpowiedzi na nie całym swoim bytem.II. Niepokalane Poczęcie jako *bycie przyciąganym* w pełniDogmat Niepokalanego Poczęcia (Pio IX, *Ineffabilis Deus*, 1854) stwierdza, że Maria została uchroniona od wszelkiej plamy grzechu pierwotnego, dzięki przewidzianym zasługom Chrystusa. Ten wyjątkowy przywilej nie powinien być rozumiany jako jedynie negatywna osłonka, brak grzechu, ale jako pozytywna pełność: Maria została stworzona z maksymalną zdolnością do odpowiedzi na przyciąganie Ojca.Anioł Gabriel zwraca się do Marii słowami: *kecharitomene*, *pełna łaski* (*Łk* 1,28). Ten doskonały czasownik pasywny wskazuje na trwały stan, posiadanie łaski, które poprzedza chwilę Zwiastowania. Maria nie staje się *pełna łaski* w momencie ogłoszenia; już taka jest. Łaska, jaką posiada, jest wcześniejsza, pierwotna, stanowiąca jej tożsamość. Jest to najbardziej pełne wyrażenie *przyciągania* Ojca. Tradycja franciszkańska, od Aleksandra z Halesa do Duns Scotta, broniła Niepokalanego Poczęcia właśnie na podstawie tej logiki *pelności łaski*. Nie byłoby to w porządku, gdyby Syn Boga, przyjmując wcielenie, wybrał matkę, która nie byłaby maksymalnie *przyciągnięta* przez Ojca, maksymalnie skonfigurowana do jego woli. Przydatność Niepokalanego Poczęcia wynika z logiki wcielenia: Syn wieczny zasługiwał na najdoskonalszą możliwą matkę, a doskonałość Marii jest dziełem łaski Syna. Ona została zbawiona w sposób *wyjątkowy* (Sobór Trydencki), przez wyprzedzenie zasług Chrystusa.*Fiat* Marii (Łk 1,38) w tej perspektywie jest wolną odpowiedzią na najgłębsze przyciągnięcie, jakie kiedykolwiek otrzymał człowiek. Ojciec *przyciągał* Marię od jej poczęcia, przygotowując ją na moment, w którym ona, z pełną wolnością i pełnym rozróżnieniem, odpowiedziałaby *tak* na projekt Boga. Zwiastowanie nie jest izolowanym momentem: jest kulminacją całego życia pełnego *bycia przyciągniętą* przez Ojca.III. *Wszyscy nauczani przez Boga*: Maria i słowo wewnętrzneJ 6,45 dodaje: *Wszyscy będą nauczani przez Boga* (pantes didaktoi theou), cytując Iz 54,13. Przyciągnięcie Ojca działa poprzez nauczanie wewnętrzne: nie tylko zewnętrzną instrukcję, ale oświecenie umysłu i ruch woli. To *być nauczanym przez Boga* wewnętrznie to to, co tradycja nazywa *instinctus fidei*, nadprzyrodzonym instynktem wiary.Maria, w tradycji maryjnej, jest uważana za *Siedzę Mądrości* (Sedes Sapientiae). Ta metafora odnosi się nie tylko do faktu, że w swoim łonie miała wcieleną Mądrość, chociaż jest to podstawowe znaczenie. Odnosi się również do jej życia wewnętrznego: Maria była *nauczana przez Boga* w wyjątkowy sposób, otrzymując zrozumienie tajemnic boskich, które przekracza zrozumienie każdego innego człowieka. Ewangelia podkreśla, że Maryja *strzegła wszystkich tych rzeczy i medytowała nad nimi w swoim sercu* (Łk 2,19.51). Ta *medytacja* nie jest jedynie działalnością intelektualną; jest odpowiedzią na wewnętrzne nauczanie Ojca, stopniową asymilacją tajemnic, którymi była pierwszą depozytariuszką. Maryja nie tylko *wiedziała* kim był Jej Syn, *uczyła się* ciągle, pozwalając się prowadzić coraz głębiej w zrozumienie tajemnicy.Ta kontemplacyjna wymiar Maryji jest modelem dla całego chrześcijańskiego życia duchowego. Bycie *przyciągniętym przez Ojca* nie jest przywilejem niektórych, ale powołaniem wszystkich. Wymaga jednak wewnętrznej dostępności, ciszy, otwartości na nauczanie Boga. Maryja, która medytowała w sercu, uczy Kościół, by nie zadowalał się powierzchownym poznaniem tajemnic, ale pozwalał się prowadzić coraz głębiej przez przyciąganie Ojca.IV. Maryja *Mater ecclesiae* i misyjna atrakcjaJana 12,32 pokazuje nam ręce Jezusa, unieszego na krzyżu i zmartwychwstałego, które przyciągają do Niego wszystkich: Gdy będę uniesiony z ziemi, przyciągnę do siebie wszystkich. Obietnica ta wypełnia się w misji Kościoła: Ewangelia jest głoszona dla wszystkich narodów, a łaska Ojca przyciąga serca do Syna. Maria, jako Mater Ecclesiae, tytuł, który papież Paweł VI oficjalnie ogłosił w 1964 roku, jest w sercu tej misji przyciągania uniwersalnego.Pojawienie się Matki Bożej Guadalupe (1531) stało się w historii misji symbolem tego przyciągania uniwersalnego. W ciągu kilku lat po objawieniach miliony rdzennych Meksykanów przyjęło chrześcijaństwo, masowa konwersja bez precedensu w historii misji nowoczesnej. Postać Marii, inkulturowana w symbolach Mesoameryki i jednocześnie w pełni chrześcijańska, stała się narzędziem, za pomocą którego Ojciec przyciągnął do Syna cały naród.Ten fenomen nie jest przypadkiem historycznym, ma znaczenie teologiczne. Maria, istota najbardziej całkowicie przyciągnięta przez Ojca, staje się narzędziem, za pomocą którego Ojciec przyciąga innych do Syna. Jej macierzyństwo duchowe jest w istocie rozszerzeniem jej doświadczenia łaski: ona, która została przyciągnięta, prowadzi duchowych dzieci do tej samej przyciągania. Prawdziwa dewocja maryjna nie zamyka się w sobie, zawsze prowadzi do Syna, do Ojca, do Ducha.Współczesna mariologia, nie negując podstaw dogmatycznych dewocji maryjnej, coraz bardziej podkreśla jej wymiar misyjny i eklesjalny. Maria nie jest prywatną lub pietystyczną dewocją, jest sercem Kościoła w misji. Ona, która powiedziała Niech się stanie we mnie, jest również tą, która mówi do Kościoła: Róbcie, co wam poleci (Jana 2,5). Jej macierzyństwo jest misyjnym macierzyństwem: rodzi dzieci dla Ojca, przyciąga serca do Syna.Maria, istota najbardziej głęboko przyciągnięta przez Ojca, jest modelem i narzędziem uniwersalnego przyciągania, które Syn obiecuje spełnić, gdy zostanie uniesiony z ziemi.