誰でも、父が私を送られたのであれば、私のもとに来ることはできません。
ヨハネによる福音書 6:44

誰も私のもとに来ることはできません。父が私を送られたのであれば、その人を引き寄せるからです。 ヨハネによる福音書6:44のこの言葉は、ヨハネの神学において、信仰の可能性に関する深い概念を紹介しています。父による引き寄せは、信仰のあらゆる行為の条件となる神の行為です。人間の決断以前に、神による前もっての呼びかけ、誘引、そして最も純粋な意味での誘惑があります。マリア学は、この論理から最も確かな基礎を得ています。マリアは、父によって最も深く引き寄せられた創造物であり、その自由な応答は、すべてのキリスト教信仰の模範となりました。

I. 第四福音書における引き寄せる言葉

ギリシャ語のヘルケインは、第四福音書において3つの重要な場所で使われています。ここではヨハネによる福音書6:44、次にヨハネ12:32 (私が地から上げられたとき、私はすべての人を自分のもとに引き寄せる)、そしてヨハネ21:6.11 (漁師たちが網を引き上げたとき)です。これらの場合すべてにおいて、この言葉は、重力や磁気、力によって何かをまたは誰かを中心に引くという動きを呼び起こします。ヨハネによる福音書6:44では、その力は父が人間を息子のもとに引き寄せる力です。

教会父たちは、この引き寄せることを、信仰のあらゆる行為を可能にする神の恵みとして解釈しました。アウグスティヌスは、有名な説教の中で、このテーマをベーギルスの詩句トラヒト・スイア・クム・ヴォルタス（人は自分の喜びに従って引き寄せられる）から発展させました。しかし、最高の喜び、そして自由を尊重しながらも、断固として引き寄せる喜びは、神との出会い、至高善の最高の善です。信仰の恵みは、まさにこの至高善に対する心に湧き上がる好意です。

この聖書の節が提起する最も繊細な神学問題は、神の吸引力と人間の自由との間の関係です。父が「引き寄せる」場合、人間は受動的に引きずり込まれるのでしょうか？トマズス主義の伝統は、強制の必要性と傾きの必要性の区別を引いています。神は人間の意志をその性質に合致する形で動かす、つまり、内側から動かし、自由に神の意志に従って動くようにします。恩恵は自由を抑制するのではなく、高め、浄化し、真の目的に向かって導きます。この原則には直接的なマリア学上の含意があります。無原罪の概念は、マリアの自由の抑圧ではなく、そのより完全な実現です。マリアは、彼女の応答が最大限に自由で、欲望や堕落した意志の影響を受けないように、元の罪から保護されたのです。神の吸引力は、マリアの完全な能力に応えました。無原罪の概念（ピオ九世、1854年、*Ineffabilis Deus*）は、マリアがキリストの予見された功によって、元の罪のあらゆる汚れから保護されたことを宣言しています。この特権は、単なる否定的な防護壁、つまり罪の欠如ではなく、積極的な完全性として理解されるべきです。マリアは、父への応答に最大限の能力を持つように創造されました。ガブリエル天使は、マリアを「恵みにあふれる」と挨拶しました（ルカ 1:28）。この受動的な過去分詞は、持続的な状態を示し、受信した恩恵の存在を指します。マリアは告げ知らせの瞬間に「恵みにあふれる」わけではありません。彼女が持つ恩恵は先立ち、源泉的で、彼女のアイデンティティの構成要素です。これは、神の吸引力の最も完全な表現です。フランシスコ会伝統、アレクサンデル・ハレスからダン・スコトまで、イマキュレート・コンセプトは、この「完全な恵み」の論理から擁護されてきました。神の子が人間として肉体を取るとき、父に最大限に引き寄せられ、その意志に最大限に合致する母を選ぶのは自然なことです。イマキュレート・コンセプトの妥当性は、受肉の論理から生じます。永遠の子は、最も完全な母を必要とし、マリアの完全性は、子の恵みによるものです。彼女は、キリストの功労の予め獲得によって、最も優れた方法で贖われたのです（トラント公会議）。マリアの「フィアト」（ルカ 1:38）は、この文脈では、人間が受けた最も深い引き寄せに対する自由な応答です。父がマリアを引き寄せ、受肉の時のために彼女を準備したのです。告げ部は、この引き寄せの過程の頂点です。

III. 神によって教えられるすべての人：マリアと内なる言葉

ヨハネ 6:45は、「すべての人は神によって教えられる」（パンテス・ディダクトイ・テオウ、すべての人は神によって教えられる）と付け加え、イザヤ 54:13を引用しています。神の引き寄せは、内なる教えを通して行われます。それは、単なる外的な教えではなく、知性への啓発と意志への動機付けです。この内なる「神によって教えられる」ことは、伝統的に「信仰の直観」と呼ばれます。マリアは、マリア論の中で「知恵の座」（セデス・サピエンテ、知恵の座）として見なされています。このイメージは、彼女が受肉した知恵を体現したことに由来するだけでなく、彼女の内なる生活にも関係しています。マリアは、神によって独特に教えられ、他のどの人間よりも深い神の神秘の理解を得ました。福音は、マリアが「これらのことをすべて心に留め、心の中で反省していた」と強調しています（ルカ 2:19、51）。この「反省」は、単なる知的活動ではありません。それは、父からの内なる教えへの応答であり、彼女が最初に預かった神秘の漸進的な理解です。マリアは、単に「知っていた」のではなく、常に学び続け、神秘の理解を深めるために導かれていきました。このマリアの瞑想的な側面は、すべてのキリスト教の霊性生活の模範となります。父に引き寄せられることは、一部の特権ではなく、すべての人の召命です。しかし、それは内なる準備、静けさ、神の教えへの開かれた心が必要です。心の中で反省していたマリアは、教会に神秘に対する表面的な知識に満足するのではなく、父の引き寄せによってますます深く導かれることを教えています。IV. マリア「教会の母」と宣教の引力

ヨハネ 12、32は、十字架にかけられ、復活したイエスに、普遍的な引き寄せの力を与えます。「私が地から上げられたとき、すべての人を自分に引き寄せる」という約束は、教会の使命の中で実現します。福音はすべての国々に宣べ伝えられ、神のご親切は人々の心を引き寄せ、息子であるイエスへと導きます。マリアは、1964年にパウロ6世が厳かに宣言したエクレシアの母として、この普遍的な引き寄せの使命の中心にいます。グアダルーペの聖母の出現（1531年）は、歴史的な宣教の象徴となりました。数年のうちに、メキシコの先住民の何百万人もの人々がキリスト教徒となり、現代の宣教史において前例のない大衆的な改宗でした。マリアの像は、メソアメリカの象徴と完全にキリスト教の要素が融合したものとなり、父が息子へと引き寄せた全体の民の媒体となりました。この現象は単なる歴史的偶然ではなく、神学的に重要な意味を持ちます。父によって最も深く引き寄せられた創造物であるマリアは、父が他の人々を息子へと引き寄せるための手段となります。彼女の霊的な母性は、彼女の恩寵の経験の延長線上にあるものです。彼女が引き寄せられた者たちを、彼女は息子へと導きます。真のマリア崇拝は、常に息子、父、聖霊へと導かれます。現代のマリア学は、マリア崇拝の信仰的根拠を否定することなく、その宣教的・教会的な側面を強調しています。マリア崇拝は個人的なものでも、皮肉なものでもありません。彼女は宣教の心臓部であり、彼女が「私にしてください」と言ったことは、教会にも「あなたがたは行って、すべての民に教えなさい」と言うのです（ヨハネ 2:5）。彼女の母性は宣教的な母性です。彼女は子供たちを父のために生み出し、心を引き寄せます。