Kto wierzy we Mnie: Maryja i wiara, która oświeca świat

Kto we wierzy we Mnie, nie wierzy we Mnie, ale w Tego, który Mnie wysłał.
J 12,44

«Kto wierzy we Mnie, nie wierzy we Mnie, ale w Tego, który Mnie wysłał». To stwierdzenie z J 12,44 umieszcza wiarę w Jezusie w radykalnie teocentrycznej perspektywie: wierzyć w Syna to ostatecznie wierzyć w Ojca, który go wysłał. Teologia chrześcijańska nie jest oddaniem czci Jezusowi jako postaci historycznej, choć jest wyjątkowa, ale przywiązaniem do Boga, który ujawnia się w Jezusie i który wysłał Jezusa na świat, aby przywrócić ludzkość do siebie. Mariologia znajduje w tej perspektywie jeden ze swoich fundamentalnych filarów: wiarę Marii była typowo teocentryczna, wierzyła w Boga Izraela, który spełniał swoje obietnice w Synu, którego poczęła.

I. Wiara jako relacja: wierzyć «we» a nie tylko «że»

Greckie słowo na «wierzyć we» to pisteuein eis, dosłownie «wierzyć w», konstrukcja przekraczająca prostą intelektualną akceptację twierdzenia. Wiara jońska to ruch oddania się osobie, «wejścieeis, «w», jest charakterystyczna dla Jana i wskazuje na mistyczną wymiar wiary: nie tylko «wierzyć, że Jezus jest Synem Bożym», ale «żyć w» relacji z Jezusem.

J 12,44-46 umieszcza tę wiarę w jasnym kontekście: «Przybyłem jako światło na świat, aby każdy, kto wierzy we Mnie, nie pozostał w ciemnościachwie» więcej, «jest» inny: jest oświetlony od wewnątrz, kierowany światłem, które nie pochodzi od niego samego, ale od Chrystusa.

Ta wymiar wiary jako oświecenia ma głębokie rezonansie w tradycji kontemplacyjnej chrześcijańskiej. „Ciemna noc”, o której mówi św. Jan od Krzyża, nie jest brakiem wiary, ale oczyszczeniem wiary z wszystkiego, co jest powierzchowną przywiąznością, sentymentalizmem lub wygodą. Oczyszczona wiara to właśnie ta, która „wierzy w głębi” w Jezusa, nawet gdy On wydaje się nieobecny, nawet gdy światło stało się ciemnością, a pocieszenie – suchością.

Maria w tej tradycji jest wzorem oczyszczonej wiary. Ona, która powiedziała „tak” w Anuncjacie i pozostała przy krzyżu w pozornym braku Boga, doświadczyła tego, co mistyka określa jako „naga wiara”, przywiązanie do Syna nie ze względu na komfort, jaki On daje, ale z powodu Jego boskiej tożsamości. Jej wiara „w głębi” Jezusa przetrwała ciemność krzyża bez wahania. Dlatego tradycja nazywa ją „Panienką Wiary”, nie łatwej wiary, ale przetestowanej.

II. „Nie wierzysz we Mnie, ale w Tego, który Mnie wysłał”: wymiar trynitarny wiary

Jan 12,44 mówi, że wiara w Jezusa to wiara w Ojca: wiara w Syna jest nierozłączna z wiarą w Tego, który go wysłał. To stwierdzenie ma jasną strukturę trynitarne: chrześcijańska wiara nie jest skierowana do Jezusa jako do autonomicznej i oddzielnej od Ojca bóstwa, ale do Syna jako do Syna, czyli w jego konstytucyjnej relacji z Ojcem. Misja („który Mnie wysłał”) jest kluczem do tej relacji: Jezus pochodzi od Ojca, ujawnia Ojca, prowadzi do Ojca.

Teologia trynitarna sformułowała ten punkt za pomocą zasady circumincessji lub perychorzy: trzy osoby boskie żyją „wewnątrz” siebie, w przenikaniu się bytu i miłości, które jest życiem trynitarne. Kto „wejdzie” w relację z Synem, wchodzi jednocześnie w relację z Ojcem i Duchem. Chrześcijańska wiara jest strukturalnie trynitarna: zaczyna się od przywiązania do Jezusa, ale stopniowo ujawnia Ojca i osiąga zamieszkanie Ducha.

Tradycja mariologiczna badała relację Marii z Trójcą na podstawie tej logiki. Maria jest „córką Ojca”, „matką Syna” i „Świątynią Ducha Świętego”, tytuły, które tradycja franciszkańska i później duchowość maryjna współczesna rozwinęły w sposób niezwykle płodny. Ta trójka relacji nie jest sztucznym konstruktem, ale wynika z logiki wiary trynitarnej: kto jest w relacji z Synem, jest w relacji z całą Trójcą.

Święty Ludwik Maria Grignion de Montfort, w Tractacie o Prawdziwej Devocji…Rozwinął on ideę, że oddanie się Maryji jest najbezpieczniejszą i najszybszą drogą do życia w Trójcy. Nie dlatego, że Maria byłaby zastępczynią Boskich Osób, ale ponieważ jako stworzenie, które w pełni realizowało wiarę joanną, wierzyła „wewnątrz” w Jezusa, wierzyła w Ojca, który go wysłał, jest najbezpieczniejszym przewodnikiem na tej samej drodze. Podążanie za Marią oznacza podążanie za stworzeniem, które w pełni przeszło „wewnątrz” życia Trójcy.

III. Maria jako „Światło Świata” odzwierciedlone

Jo 8,12: „Ja jestem Światłem Świata”. Jedynym, który jest światłem w sobie, jest Jezus. Jednak ikonografia i hymnografia maryjna chwalą Marię za pomocą metafor światła: „Stella Maris” (Gwiezdne Morze), „Aurora” (która poprzedza Słońce), „Księżyc”, który odbija światło Słońca. Wszystkie te tytuły wskazują na pochodzące od Syna światło odbite, odzwierciedlone, które przychodzi z Maryją. Maria nie jest światłem, jest tą, która w pełni przyjmuje światło i odbija je bez zniekształceń na świat.

Ta różnica ma kluczowe znaczenie teologiczne: Maria nie jest źródłem zbawienia ani źródłem łaski w pierwotnym znaczeniu. Ale jest najdoskonalszym lustrem światła Chrystusa: stworzeniem, które w pełni przyjęło i odbijało je w ten sposób, że odzwierciedla je najdokładniej dla ludzkości. Jej intercesja, jej duchowa macierzyństwo, jej obecność w Kościele nie są równoległe do mediacji Chrystusa, ale stanowią udział w jego mediacji, odbijają jego światło.

Świt jest biblijnym obrazem nadziei: „świt” (shachar w języku hebrajskim) oznacza moment, w którym ciemność ustępuje świetlowi, a nowy dzień się zaczyna. Oficj Laudów, modlony o świcie, prosi właśnie o tę przejawę: niech światło Chrystusa oświeci nowy dzień. Maria, w tradycji liturgicznej, jest „świtem”, który poprzedza i ogłasza Słońce Sprawiedliwości, Chrystusa. Przed Chrystusem pojawiła się Maria. Przed pełnym światłem rozbłysła świt.

Autentyczna devocja maryjska zawsze ma taką strukturę: jest to devocja skierowana ku świetlowi, nie zatrzymująca się na świcie. Kto mówi „Witaj, Gwiazdo Morska”, wskazuje na port, do którego gwiazda prowadzi. Kto mówi „Stella Maris”, uznaje, że gwiazda nie jest celem, ale przewodnikiem. Zdrowa mariologia nie może stracić z oczu Syna, który kontempluje Marię jako „tą, która uwierzyła” (Łk 1,45) i dlatego jest najlepszym przewodnikiem do wiary, która prowadzi do Ojca.

IV. Wiara Marii i „teraz” zbawienia

J 12,46-47: „Przybyłem jako światło do świata… Jeśli ktoś słucha moich słów i nie przestrzega ich, nie ja go osądzam, ale świat osądza go za to, że nie uwierzył w imię, jakie ja przyniosłem. Nie przyszedłem osądzać świat, ale zbawić świat” – misja Jezusa jest misją zbawienia, nie potępienia. To stwierdzenie „nie przyszedłem osądzać” jest jednym z najjaśniejszych tekstów o miłosiernej łasce Bożej: Syn wysłany przez Ojca przyszedł zbawić, nie potępiać. Oświecać, nie karć.

Maria, w tradycji, jest powiązana z tą misją miłosiernej łaski Syna. Tytuł Mater Misericordiae, Matka Miłosierdzia, odzwierciedla intuicję, że Matka Zbawiciela uczestniczy w jego misji miłosiernej. Ona, która wstawia się za grzesznikami u Syna, nie „ugina ramion” sędziego surowego, uczestniczy w misji Syna, który przyszedł przede wszystkim zbawić.

Devocja średniowieczna do Stabat Mater i Salve ReginaTa intuicja wyrażona z siłą emocjonalną, która stała się szkołą: Maria przy krzyżu cierpi z Synem, pośredniczy u Syna, zbawia za pośrednictwem Syna. W modlitwie Salve Regina zwana jest „życiem, słodkością i nadzieją naszą”, wyrażenia, które, zrozumiane poprawnie, nie są przesadami aktów kultu, ale wyrazami wiary w Marię jako uczestniczkę dzieła zbawczego Syna.

Oświecenie wiary, które Jo 12,44-46 wiąże z wiarą w Jezusa, osiąga w Marii swoją najbardziej pełną manifestację w porządku stworzeń. Ona, która została oświecona przez Ducha w Anunciacji („Duch Święty nadejdzie na ciebie”, Lk 1,35), która żyła przez całe życie skierowana ku tej Światłości, a teraz uczestniczy w chwale zmartwychwstałego Syna, jest stworzeniem najbardziej oświeconym. Wiara, o którą Kościół prosi w modlitwie, „oświeć nasze ciemności”, znajduje w Marii obietnicę, że jest to możliwe: stworzenie ludzkie może być w pełni oświecone przez Syna, którego Ojciec wysłał.

Maria, która uwierzyła „wewnątrz” w Syna przez całą swoją istnienie, jest wzorem oświeconej wiary, która prowadzi do Ojca przez Syna i żyje w jasności Ducha.

Bibliografia

• S. Ludwik Maria de Montfort, Rozważania o prawdziwej pobożności, rozdz. 45-50.
• Jan Paweł II, Redemptoris Mater, rozdz. 12-19 (1987).
• R. Schnackenburg, Ewangelia według św. Jana, t. II (1980).
• A. Serra, Mądrość i kontemplacja Maryi (1990).
• H. U. von Balthasar, Maria dla dzisiejszego świata (1987).