Maria, die freie Frau, weil Christin

Der heilige Johannes Paul II. schreibt über Maria wie folgt:
Mein letzter Gedanke gilt jener, die die Kirche in ihrem Gebet als „Sitz der Weisheit“ anspricht. Ihr eigenes Leben ist eine wahre Parabel, die Licht auf die Reflexion werfen kann, die ich durchgeführt habe. Tatsächlich kann man eine tiefe Übereinstimmung zwischen dem Beruf der Glückseligen Jungfrau und dem der legitimen Philosophie erkennen. So wie die Jungfrau dazu berufen war, ihre gesamte Menschlichkeit und Weiblichkeit darzubieten, damit die Wort Gottes sich in ihr verkörpert und zu einem von uns wird, so ist es auch die Aufgabe der Philosophie, ihren rationalen und kritischen Geist einzubringen, damit die Theologie, als Verständnis des Glaubens, fruchtbar und wirksam ist. Und ebenso wie Maria, als sie dem Ankündigungsgeläute des Gabriel ihre Zustimmung erteilte, nichts von ihrer wahren Menschlichkeit und Freiheit verlor, verliert der philosophische Gedanke seine Autonomie nicht, wenn er die Frage nach der Wahrheit des Evangeliums annimmt, sondern jede seiner Untersuchungen wird zu einem höheren Ziel hingeführt. Dies haben die Mönche der frühen christlichen Zeit gut verstanden, als sie Maria als „den intellektuellen Tisch des Glaubens“ bezeichneten. Sie sahen in ihr das kohärente Bild der wahren Philosophie und waren überzeugt, dass sie in Maria philosophieren sollten. Der Papst sieht in Maria die wunderbare Synthese der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft, harmonisch miteinander verknüpft und untrennbar in ihrem Leben als eine wahrhaft freie und authentische Christin. Aus diesem Grund ist die Jungfrau das Vorbild des neuen und vollständigen Menschen, bei dem die Konsistenz des Glaubens niemals mit der Vollständigkeit der menschlichen und intellektuellen Existenz in Konflikt gerät oder von ihr getrennt wird, und der, wenn er bewusst die transformierende Neuheit des Glaubens annimmt, sich mit seinem Verstand und Herzen der Gegenseitigkeit und dem Treffen mit der Wahrheit öffnet, Gott in Christus im Heiligen Geist.
Untrennbare Verbindung zwischen Glaube, Vernunft und Freiheit
Glaube und Vernunft sind zwei lebenswichtige Dimensionen für den Menschen, der ehrlich nach der Wahrheit sucht und nach gültigen Antworten auf die grundlegenden Fragen seiner Existenz. Aus diesem Grund können sie nicht getrennt oder gegeneinander gestellt werden, sondern müssen zusammenwirken, wie „die beiden Kräfte, die uns zum Wissen führen“.
Saint Augustinus schlägt zwei Formeln vor, die auch die Synthese seines intellektuellen und spirituellen Weges darstellen: „Ich glaube, um zu verstehen“, weil der Glaube den Weg zu den Toren der Wahrheit öffnet. „Ich verstehe, um zu glauben“, weil das Verständnis zu Gott und zum Glauben führt. Diese Harmonie zwischen Glaube und Vernunft bedeutet vor allem, dass Gott nicht fern ist, sondern im Gegenteil, nahe jedem Menschen in seinem Herzen und in seiner Vernunft ist.
Da „Glaube und Vernunft die beiden Flügel sind, mit denen der menschliche Geist zur Kontemplation der Wahrheit aufsteigt“, hat jede menschliche Person die Notwendigkeit und die Pflicht, den Weg zu dieser Kontemplation sowohl mit Glauben als auch mit Vernunft zu gehen. Tatsächlich erfordert der Glaube, dass man ihn denkt, sowohl weil die Offenbarung aufgrund ihres Inhalts nach Gedanken verlangt, als auch weil die ontologische Natur des menschlichen Zustimmens es erfordert, dass der Christ seinen Glauben zu einem Denken macht.
Das Objekt der Offenbarung ist in der Tat Gott selbst, der durch Jesus Christus dem Menschen die Erlösung mitteilt, die das Leben selbst ist. Aus diesem Grund, wenn Gott das letzte Ziel unserer Existenz ist, kann er nicht erreicht werden, es sei denn, er wird in vollem Umfang erkannt, weil der Mensch, wie Thomas von Aquin sagte, nur sein Ziel durch freien Willen erreichen kann, der aus dem vollen Üben der Vernunft entspringt. Und das geschieht, weil der Glaube nicht nur ein Vertrauen in etwas Vages, Unbestimmtes oder Abstraktes ist, sondern vielmehr eine Bindung an jemanden, d.h. an Christus, den Offenbarer der Dreieinigen Gottheit: es ist, tiefer in das Wissen über Seine Person einzudringen, ist, Sein Unterrichten auf immer intelligenter und vollständigere Weise zu hören, ist, eine intime und persönliche Beziehung zu Ihm aufzubauen.
Der Glaube wäre nicht wahrhaftig, wenn er sich nur auf allgemeine Prinzipien beschränken oder eine leere Emotion sein würde, ohne rationalen Inhalt und bewusste Offenheit für eine zwischenmenschliche Beziehung. Die christliche Offenbarung erfordert letztlich, dass wir das Geheimnis des Wortes in unserem Leben vollkommen annehmen und im Respekt vor der Autonomie und Freiheit der Kreatur uns dem Dialog mit der Transzendenz öffnen. Wenn der Glaube die Vernunft zur Vollständigkeit auffordert, kann die Vernunft diesen Ruf nicht ignorieren, ohne ihre eigene Identität aufzugeben und sich willkürlich in ihrer Fähigkeit und Berufung zu beschränken, die radikalen Fragen zum Schicksal des Menschen zu beantworten.
Die Suche nach der Wahrheit, der der Mensch von Natur aus nachgeht, ist nicht der Erwerb von Teilwissen, sondern die Suche nach der gesamten und umfassenden Wahrheit, die in der Lage ist, den Sinn des eigenen Lebens zu erklären, und ist daher eine Suche, die nur in der Offenheit gegenüber dem Absoluten Erfolg und Zufriedenheit finden kann. Aus diesem Grund, nach Papst Ratzinger: „die wahre philosophische Haltung ist jene, die über die vorletzten Dinge hinausblickt und nach den letzten und wahren sucht“.
Letztlich entsteht die Aufforderung zum Glauben aus der Vernunft selbst, die sich fragt, ob es das Recht gibt, von einer Vollständigkeit des Lebens für jeden Menschen auszugehen und ob es einen endgültigen Sinn für die gesamte menschliche Geschichte gibt. Die Antwort des Glaubens weckt im Menschen Vertrauen in die Vernunft und eine Freude am Forschen, da er bereits in der Lage ist, sich dem Licht des Endlichen zu öffnen. Daher sind Glaube und Vernunft, obwohl sie unterschiedliche Mittel und Inhalte haben, gezwungen, zusammen zu gehen, um den Menschen zur Kontemplation der Wahrheit und zu einem authentischen Treffen mit ihr in Christus zu führen, indem sie ihn so von den Fallen des Integralismus und der falschen Freiheiten befreien.
Maria, die vollendete Frau: rational und christlich
In der Apostolischen Schrift Mulieris DignitatemJohannes Paul II definiert Maria als das Idealbild der Frau, da sie eine vollkommen und außergewöhnlich moderne Frau ist, tief mit der menschlichen Familie verbunden, präsent an einem entscheidenden Punkt der Geschichte, wo Glaube und Vernunft sich in ihrem bewussten, freien und vollen Einverständnis in Geist, Herz, Glaube und Körper des Gottes begegnen, der paradoxerweise in die Geschichte eintreten möchte. Das Ereignis in Nazaret, die Fülle der Zeit, in der das Wort-Logos Fleisch wird, nachdem der Vater mit einer Frau gesprochen hat, scheint der bedeutendste und höchste Punkt des menschlichen und weiblichen Bewusstseins zu sein.
- Sie unterdrückte ihre Freiheit nicht.
- Sie bedrohte ihre weibliche Identität nicht.
- Sie behinderte ihre Weiblichkeit nicht.
- Sie stellte kein Risiko für ihre Autonomie und Reife dar.
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