Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 20. Oktober 2026

Einführung

Genauso wie der providente Plan der Dreieinigkeit Maria von Nazaret in Christus auserwählte und prädestinierte, so erwählte und prädestinierte er auch die Männer und Frauen dazu, wenn sie es wünschen, Söhne und Töchter der Vergebung zu sein, d.h. Kinder des Lichts und Kinder des Tages, der keinen Untergang kennt: der gesegnete Tag der Auferstehung der Toten. Diese Wahl/Gabe des Vaters wird, wenn wir sie im Glauben annehmen und durch Zeugnis fruchtbar machen, stärker sein als jede Versuchung oder Erfahrung des Bösen und der Sünde, wie die Geschichte Marias von Nazaret auf wundervolle Weise zeigt, der ersten Verbündeten Gottes gegen Satan und das Böse.

Maria bendita em Cristo: inimiga acérrima do adversário na tradição mariológica

Zur vollen Heiligkeit berufen, teilend ihre Annahme des Geistesgeschenks des Vaters und des Sohnes mit der täglichen Befolgung der Forderungen und Werte des Reiches, wissen der Jünger und die Jüngerin, dass eine solche Nachfolge des Heiligen und Geliebten Gottes eine harte Schlacht mit sich bringt, „nicht gegen Geschöpfe aus Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer und Mächte, gegen die Herrscher dieser Welt der Finsternis, gegen die Geistwesen des Bösen“ (Eph 6,12). Wie Maria, die selige, weil sie geglaubt hat (vgl. Lk 1,45), soll der Jünger und die Jüngerin Christi, gegen den Verführer, dem Bösen widerstehen und fest im Glauben bleiben (vgl. 1 Petrus 5,8-9).

Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil…

Die Gegenwart und das Wirken der Mutter des Erlösers in Christi Kampf gegen Satan wurden, besonders nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, von Theologen in der Regel nicht behandelt und sind in zeitgenössischen theologischen und mariologischen Texten, außer in einigen sehr seltenen Fällen der jüngeren Zeit, nicht vorhanden. In diesem Zusammenhang schrieb Stefano De Fiores in seinem Buch Maria und das Geheimnis des Bösen, das 2013 posthum veröffentlicht wurde: „Wer die Bibel betrachtet, erkennt, dass es für Israel lange Zeit nur zwei Ursachen für das Böse gab: den Menschen und Gott. Dann versteht man, dass, während der Mensch nicht von seiner Verantwortung entbunden ist, da sein Herz ‚immer geneigt zum Bösen‘ ist (Gen 6,5), Gott auf keine Weise an dem Bösen teilhaben kann. So wurde Satan, der ‚feindlich, feindselig, Gegner‘ bedeutet, als der Verursacher aller Krankheit und des Bösen angesehen. Trotz seiner weitreichenden bösen Taten stellt das Neue Testament Satan nicht in den Mittelpunkt seiner zentralen und grundlegenden Verkündigung, die sich um Christus dreht, der stirbt, aufersteht, zum Vater aufsteigt und den Geist der Heiligkeit und der Wahrheit schenkt. Dennoch ist der Kampf gegen Satan unausweichlich und immer aktuell, da die Errichtung des Reiches Gottes die Zerstörung des Reiches des Bösen, also der ‚Strukturen der Apokalypse, der Verwerfung‘, bedeutet, die vom Bösen inspiriert und organisiert sind.“In dem Kampf gegen das Böse und den Bösen, den Christus und seine Kirche führen, ist die besondere Mitwirkung der Mutter des Erlösers präsent, wie die patristische, liturgische und lehramtliche Tradition, auch der jüngeren Zeit, bezeugt. Tatsächlich hat die Kirche, in ihrer Lehre, in ihrem liturgischen Leben und in ihrem pastoralen Dienst immer die Mutter Jesu als sicheren Schutz vor dem Bösen angesehen. Das Zweite Vatikanische Konzil selbst, in seiner dogmatischen Konstitution Lumen Gentium, lenkte die Aufmerksamkeit auf die Beziehung zwischen der Heiligen Jungfrau und Satan, nämlich in Lumen Gentium 55 und 63, beide Male im Hinblick auf die Schlange der Schrift und die göttliche Verheißung (vgl. Gen 3,15).

Der Beitrag von Papst Johannes Paul II.

Seit der Enzyklika Redemptoris Mater (= RM) vom 25. März 1987, in der er die agonistische Natur der Mutter des Erlösers, also ihre Rolle als unermüdliche Gegnerin und starke Kämpferin gegen das Böse und jede Verfluchung, anspricht, stellt Papst Johannes Paul II. (1978-2005) die Jungfrau in den Kontext der Heilsgeschichte, hebt ihre enge Verbindung zum Sohn-Herrn hervor (da „nur im Geheimnis Christi ihr Geheimnis vollends erhellt wird“: RM 4) und zur Kirche, die untrennbar mit ihrem Herrn verbunden ist, und betont ihre Gegenwart und ihren segensreichen Einfluss innerhalb der Geschichte. Ein „Raum“, in dem der Kampf zwischen der Frau und der Schlange weitergeht, „ein Kampf, der die Geschichte der Menschheit auf Erden und die Heilsgeschichte begleitet“ (RM 11), da das zentrale Element der Heilsgeschichte die Freiheit des Menschen ist, der Christus wählen oder ablehnen, den Einfluss des Geistes annehmen oder ablehnen und die großzügige Barmherzigkeit des Vaters empfangen oder ablehnen kann und somit weiterhin ein Gefangener und Sklave der Verfluchung ist.Von der Inkarnation des Sohnes Gottes bis zu seiner endgültigen Ankunft bei der Parusie, lehrt Johannes Paul II. in seiner marianischen Enzyklika, „dass der Sieg des Sohnes der Frau nicht ohne einen harten Kampf stattfinden wird, der sich durch die gesamte Menschheitsgeschichte zieht. Die in der Anfangsgeschichte verkündete Feindschaft wird im Buch der Apokalypse, dem Buch der letzten Dinge der Kirche und der Welt, erneut erwähnt, wo das Zeichen der ‚Frau‘, diesmal ‚mit der Sonne bekleidet‘ (Offb 12,1) erscheint. Maria bleibt somit vor Gott und vor der gesamten Menschheit als unveränderliches und unantastbares Zeichen der göttlichen Wahl, wie es im Brief des Paulus ausgedrückt wird: ‚In Christus hat er uns aus der Finsternis in sein erstaunliches Licht gerufen‘ (1. Kor 1,9). Diese Wahl ist mächtiger als jede Erfahrung von Bösem und Sünde, als jede Feindschaft, die die Menschheitsgeschichte prägt. In dieser Geschichte bleibt Maria als Zeichen der sicheren Hoffnung (RM 11)“.

Die mariologische Lesart der Diener Mariens

So beschreibt der dritte marianische Text der Diener dieses dramatische, aber notwendige Ringen, indem er die Texte von Genesis 3 und Offenbarung 12 verknüpft: «Im apokalyptischen Bericht stellt sich der Drache der Zerbrechlichkeit, der Geburt und der Erde entgegen. Diese werden absichtlich mit der mit der Sonne bekleideten Frau, ihrer Erfahrung und ihrer Geschichte in Verbindung gebracht. Die Zerbrechlichkeit wird plastisch und dramatisch durch die Frau dargestellt, die, obwohl mit der Sonne bekleidet, in den Schmerzen der Geburt steht. Das menschliche Leben ist von Anfang an von der Bedrohung und dem Rätsel von Leid und Schmerz umhüllt (vgl. Offb 12,2.4). Doch diese Zerbrechlichkeit befindet sich, so der Verfasser, im Himmel (vgl. Offb 12,1). Wir hingegen würden sie auf der Erde verorten, denn per Definition ist der Himmel das Gegenteil der Zerbrechlichkeit. Der Himmel ist der Ort der Allmacht und Transzendenz, der Ort der Sicherheit, der immun gegen Leid und Schmerz ist. Wir streben diesen Himmel an. Vielleicht tun wir dies, weil es der Himmel ist, den die Schlange im Sinn hatte (vgl. Gen 3,4-5). Wir sind von seinen Worten angezogen (vgl. Gen 3,6). In diesem Himmel gibt es keinen Platz für die Zerbrechlichen. In diesem Himmel gibt es keinen Raum für das menschliche Paar und seine Frucht. In diesem Himmel gibt es keinen Platz für Vaterschaft, Mutterschaft und Kindschaft. Tatsächlich will die Schlange alles verschlingen und auslöschen. Doch der Drache wohnt nicht im Himmel. Er ist nicht der Herr. Er kann niemanden in diesen Himmel führen. Der Himmel gehört Gott. Er ist der Herr. Im Himmel Gottes, im Reich der Himmel, das durch den Sohn verkündet und verwirklicht wurde, das fleischgewordene Wort, ist die Zerbrechlichkeit vertraut: sie ist sogar der Ursprung und das Ziel. Die Kirche verkündet dieses Zeugnis des Evangeliums, indem sie auf die Person der in Herrlichkeit aufgenommenen Maria hinweist, als Wort des Trostes und der sicheren Hoffnung. Maria tritt in den Himmel ein, weil sie die giftigen Worte der Schlange nie in ihre geschöpfliche Zerbrechlichkeit eindringen ließ. Auch die Geburt stellt sich dem Drachen entgegen. Es ist wahr, die Geburt verkündet ein Geheimnis des Todes: Wir werden geboren, weil diejenigen, die uns geboren haben, nicht unsterblich sind und nicht unsterblich waren. Wenn jemand geboren wird, so stirbt er. Wenn die Schlange im Moment der Geburt des Kindes es zu verschlingen versucht (vgl. Offb 12,4), will sie damit beweisen, dass wir von Natur aus „Sachen des Todes“ sind. Für sie ist der Tod der Schlüssel und die Wahrheit aller menschlichen Existenz. So muss der Mensch sagen: „Vergehe der Tag, an dem ich geboren wurde, und die Nacht, in der man sagte: ‘Ein Kind ist geboren’“ (Ijob 3,2. Vgl. Jer 20,15-18). Doch im Himmel Gottes geschieht es anders. Wer geboren wird, zerbrechlich und hilflos, wird sofort zu Gott und zu seinem Thron geführt (vgl. Offb 12,5). Gott garantiert, dass Geburt, Vaterschaft, Mutterschaft und Kindschaft stärker sind als der Tod. Dank dieser Offenbarung (vgl. Offb 11,19)

12,1), dann kann der Weise sagen: „Ich weiß, dass du alles kannst und dass kein Plan von dir vereitelt werden kann“ (Ijob 42,2-5. Vgl. Lk 1,37-38). Nur wenn dies das Leben ist, ist der andere ein Bruder und eine Schwester, nicht die Hölle. Nur wenn dies das Leben ist, können Konflikt und Vielfalt Wege der Versöhnung, des Respekts und der Aufnahme finden. Nur wenn dies das Leben ist, wird die Geburt zu einer Verheißung, und das Geheimnis von Schmerz, Leid und sogar des eigenen Todes hindert uns nicht, zu hoffenden Menschen, zu Frauen und Männern zu werden, die gegen jede Form von sozialem, kulturellem und religiösem Schrecken kämpfen. Schließlich muss man erkennen, dass die Erde selbst dem Drachen entgegensteht (vgl. Offb 12,15-16). Die Erde ist ein Zufluchtsort für die Frau, die mit der Sonne bekleidet ist (vgl. Offb 12,13-14). Die Erde verschluckt den Strom, den der Drache gegen sie ausspuckt. Die Schlange ist nicht Herr über die Erde. Die Erde gehört Gott (vgl. Offb 4,11; 5,13; 11,17-18; 14,7; Gen 1,1; 2,4-14). Wir sind keine Apostel einer dualistischen Sichtweise, die Körper und Seele, Materielles und Spirituelles, Immanentes und Transzendentes, Endliches und Unendliches, Erde und Himmel, Gut und Böse gegeneinander stellt. Wir sind keine Träger einer synkretistischen Weisheit, geformt nach den Geboten des New Age. Wir sind keine Propheten einer universellen Religion, die über die getreuen Identitäten jeder spirituellen Tradition hinausgeht. Wir sind auch keine Hüter einer säkularen Religion, die horizontal ist und in der die Liebe zum Nächsten zu einer Ideologie wird. Ebenso wenig sind wir Boten von Erfahrungen, die in jenem weiten Feld landen, das die Gelehrten als „Mutterreligionen“ bezeichnen. Stattdessen stellen wir uns in den Dienst der von Gott der Erde gegebenen Lebenspotenziale (vgl. Lk 12,54-57 und Parallelen). Doch wir sollten nicht in die Falle des „Landwirtskomplexes“ tappen und meinen, dass die Erde nur Früchte trägt, wenn sie bewirtschaftet wird. Nicht umsonst erzählt Jesus die Parabel von der Erde, die ohne Arbeit Früchte trägt (vgl. Mk 4,26-29; Joh 4,31-38). Parabeln sind keine einfachen Geschichten für ungebildete Zuhörer. Im Gegenteil, sie sind scharfe Klingen: sie sind das Wort, das zur „Säge“ (Jer 1,10) wird, um das Evangelium der guten Nachricht zu „ernten“, das die Erde nicht annimmt und annehmen muss, um das Gesicht des Landwirts, der sie bewirtschaftet, zu tragen. Das Gesicht, das die Erde haben soll, ist das, das Gott ihr gibt, denn er will es in seiner liebenden Freiheit geben. Einfach weil es von ihm ist.

Benedikt XVI. und das Ritual des Exorzismus

In diesem Sinne ist es nicht zufällig, dass Benedikt XVI. in seinem Lehramt subtil und kritisch die biblische Apokalypse aufgreift, um den aktuellen Konflikt zwischen dem christlichen Humanismus und dem atheistischen Humanismus (im Sinne des theologischen Denkens von Henri de Lubac) einzuordnen. Indem er die Begriffe dieses Konflikts aufdeckt, holt er das apokalyptische Thema des Volkes Gottes hervor, das in einen Kampf gegen feindliche Mächte verwickelt ist. In diesem apokalyptischen Kontext erscheint der atheistische Humanismus als Beispiel für den falschen eschatologischen Propheten: die Lüge, die sich als Wahrheit verkleidet und genau dadurch das Volk Gottes ablenkt und zerstört. Nach der Linie des Buches der Offenbarung sieht Papst Ratzinger im prophetischen Zeugnis, das die christliche Nächstenliebe in der Wahrheit annimmt, die angemessene Antwort auf diesen Konflikt.

Mit der erneuerten Liturgie des Exorzismus, die dazu beiträgt, die Kirche als Gemeinschaft des Segens zu manifestieren, bittet der Priester in der feierlichen Formel den allmächtigen und barmherzigen Gott, dass er „das Gebet der seligen Jungfrau Maria höre: der Sohn Gottes, indem er am Kreuz starb, zerschmetterte den Kopf der alten Schlange und vertraute alle Menschen als Kinder der Mutter an“. So nimmt das Ritual auch das Zeugnis der Schrift über diesen Kampf zwischen dem Gesegneten und dem Verfluchten auf, mit dem die „Fülle des Segens“ und die „Gebenedeite unter den Frauen“ als Mater viventium (Mutter der Lebenden) verbunden ist.

In dieser universellen Mutterschaft verzichtet die himmlische Mutter nicht darauf, aus Liebe zu den Jüngern und Jüngerinnen des Sohnes, die unter der schrecklichen Herrschaft des Teufels stehen, für sie einzutreten. Dieser, wie die Exorzisten selbst zugeben, betrachtet sie als seinen erbitterten und unnachgiebigen Feind, nur weil sie als Kreatur, als Frau, als Person, als vollkommen erlöst durch Gnade und Glauben, in einer strukturellen, stabilen und dynamischen Beziehung, gesegnet und segnend, mit allen, die berufen sind, Teil der Communio sanctorum (Gemeinschaft der Heiligen) zu werden, besteht.

Schlussfolgerung

Maria begegnet der Feindschaft Satans mit Feindschaft gegen ihn und seine Werke. Die Bedeutung und die Ausdrucksweise dieser „Feindschaft“ müssen jedoch genau erläutert werden, da das Wort in seiner alltäglichen und nicht alltäglichen Verwendung Elemente des Hasses und der Gewalt enthalten kann. Diese verdammten Dimensionen des Lebens wurden jedoch niemals von der Gebenedeiten unter den Frauen angenommen. Wir können uns an den bereits erwähnten marianischen Text der Serviten wenden, der schreibt: „Nur Christus rettet uns tatsächlich davor, wie der Ungerechte und der Götzendiener, wie wilde Tiere dargestellt in dem Psalmgebet: die sich von Mensch zu Mensch ernähren, die rechts und links verschlingen, die sich nicht können, nicht wissen und nicht wollen, wie sie sein sollen (vgl. Ps 9[8],8-10. 16[15],12. 22[20],14. 35[34],17. 57[56],5). Sie verbreiten Furcht um sich herum (vgl. Jer 20,10) und zerstören die Schöpfung (vgl. Jer 12,10-14. 14,2-6). Maria ist die Mutter jener, die gegen eine so grausame Wildheit kämpfen. Sie ist die Mutter ihrer Diener und Dienerinnen, die beschlossen haben, dieses Leben als Regel ihres christusförmigen und christusstiftenden Lebens zu führen (vgl. 2 Mak 7,1-41). Sie ist die Mutter aller, die, auch wenn sie in ihrem Fleisch die Gewalt des Fürsten dieser Welt erleiden, sich nicht seinen Regeln und Logiken unterwerfen. Sie ist die Mutter jener, die die Welt für „tote“ hält und sie so behandelt, aber in Wirklichkeit, in Christus, mit Ihm und durch Ihn, sind sie die wahren Lebenden, denn sie sind „aus den Toten auferstanden“ (Röm 6,13. Vgl. Offb 6,9-11)“.In diesem Sinne verstanden, muss die Feindschaft der Mutter des Herrn gegen Satan in ihre peregrinatio fidei als Frau und als gerechte, durch ihre Gnade auf wunderbare und vollkommene Weise Gerechte integriert werden, genau durch ihren Glauben. Sie muss in das ihr von der Vorsehung geschenkte geistliche Muttertum einbezogen werden. Zu diesem Thema schreibt ein bekannter Theologe und Exorzist: „Im Kampf gegen Satan räumen wir der Anrufung Marias einen besonderen Platz ein. Das Geheimnis der Verkündigung offenbart uns, wie die Mutter des Erlösers die Sünde Evas heilte und für die gesamte Menschheit zum Instrument der Erlösung wurde. Durch den Gehorsam gegenüber Gottes Willen gibt Maria uns das Paradies zurück. Im Kampf gegen den alten Drachen ist die Mutter Gottes mächtiger als ein Heer auf dem Schlachtfeld. „Wer ist diese, die wie die Morgenröte erscheint, schön wie der Mond, glänzend wie die Sonne, prächtig wie ein Heer mit Standarten?“ (Hld 6,10) Viele Heilige lehren uns, dass das Rosenkranzgebet eine mächtige Waffe gegen den Teufel ist“.Wie ist die Aussage über die Macht des Mariengebets zu verstehen? Die Serviten-Dokumente erklären: „Die Schöpfungsgeschichte, jenseits jeder reduktionistischen und unrechtmäßigen patriarchalen Lesart, stellt die Frau als die dar, die Adam in seiner Menschlichkeit bewahrt, und verhindert, dass diese mit Tierhaftigkeit verwechselt wird (vgl. Gen 2,18-25). Maria, die Frau aus der Schicht der Armen des Herrn und der heiligen Frauen Israels, ist die Mater viventium (vgl. Offb 12,17). Sie ist die Mutter des Lebens, die uns in Christus, dem Wort, das Fleisch geworden ist, das Leben schenkt“.

(Gen 3,20), weil sie die unberührte Hodegetria ist, die zu dem führt, in dem die Vollendung der geschaffenen Menschheit strahlt, nach Bild und Gleichnis Gottes, dem wahren Bräutigam der Kirche (vgl. Eph 5,29-32). Tatsächlich bittet die heilige Maria in ihrer Vermittlung an den Sohn Jesus, durch ihre Fürbitte die Gnade und das Geschenk der Einheit, des Friedens und der Freude für die Menschheit zu erbitten, um die Zivilisation der Liebe aufzubauen, die Tendenzen zur Spaltung, die Versuchungen von Rache und Hass sowie die verführerische Gewalt zu überwinden. Christus, der Mater viventium, zeigt als Zeuge in ihr, dass Gott die Quelle des Lebens ist, weil er sich nicht mit dem identifiziert, was Adam und Eva von der Schlange hörten. Nach dieser Aussage ist Gott derjenige, der vorgibt, Leben zu gebären, aber tatsächlich das Leben der Menschen im Stich lässt, indem er das Wissen von Gut und Böse verhindert. Ohne dieses Wissen kann es kein gerechtes Leben und daher keine gerechte Beziehung der Menschen zur Wahrheit geben. Der durch die Schlange offenbarte Gott ähnelt sehr dem in der griechischen Tragödie erzählten Schicksal, in dem die Charaktere gestehen, dass die Verlassenheit ihre Herkunft und ihr endgültiges Ziel ist, das alle und alles erwartet.

Die Auferstehung kehrt diese Denk- und Lebensweise um. In seinem Sterben, seiner Stunde, bewahrt Jesus sein Bewusstsein als Sohn Gottes unversehrt: Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen einzigen Sohn gab (vgl. Joh 3,16). Er ist sich seines Ursprungs bewusst: er ist der vom Vater geborene (vgl. Joh 3,6), der aus dem Himmel herabgekommene (vgl. Joh 3,13-15). Er kennt sein Schicksal: zum Vater zurückzukehren (vgl. Joh 13,1-3). Die Stunde Jesu ist keine Abkehr, sondern eine Sohnschaft (vgl. Joh 19,28-30). In dieser Stunde umschließt der Sohn seine Mutter. Die Frau in Schmerzen wird zur Mater viventium, Zeugin des Ursprungs und des Schicksals, das die gesamte Menschheit erwartet: Gott, der liebt und gibt.

Die Inkarnation des Sohnes Gottes, das wahre mysterium pietatis et benedictionis, das der Geist des Vaters vollführt, um das mysterium iniquitatis et maledictionis zu besiegen (vgl. 2 Thess 2,7. Eph 6,12), stellt die “Frau” aus Genesis und Offenbarung, die Mutter des Messias Jesus Christus, in einen ständigen Kampf und Dienst, in einer kontinuierlichen Spannung, die die Kirche und ihre Mitglieder betrifft. In diesem Kontext des Kampfes und des Sieges, in dem Christus, trotz der schädlichen Gewalt des Bösen, der “Stärkste” ist, der “den Starken” besiegt (vgl. Lk 11,22), trägt die Mutter des Erlösers, die “Arme und Bedrängte des Herrn”, die “Tochter von Zion”, in sich die “Herrlichkeit der Gnade”, die der Vater “in seinem geliebten Sohn” gegeben hat, und diese Gnade bestimmt die außergewöhnliche Größe und Schönheit ihres ganzen Wesens (Röm 11).

Maria glaubt, ist heilig, akzeptiert mit herrlicher und wahrer Demut und Gehorsam die göttliche Willensordnung in allen Lebensumständen und bei der Nachfolge Jesu, ihre vorbildliche und theologische Furcht vor Gott, ihre Zusammenarbeit mit Christus und dem Geist zur Erlösung der Menschen (wie in den Evangelien Zeugnis gegeben), ihre Feindschaft und ihr Kampf gegen das Böse und den Bösen, der in ihrem irdischen Leben fortgesetzt und jetzt in der Gemeinschaft der Heiligen im Himmel weitergeführt wird, sind alle, wie es Papst Johannes Paul II. in RM 25-28 lehrt, Teil der Kirche, die durch die Sakramente und die vielfältigen Gaben des Geistes weitergegeben wird. Alles dies wird “gleichzeitig durch Erkenntnis und Herz gewonnen, das durch Gebet fortlaufend erworben oder wiedererlangt wird” (RM 28). Der Kardinal und Theologe Angelo Amato schreibt: “Die Waffen des Christen gegen Satan, sagt der Apostel Paulus, sind der Schild des Glaubens, die Rüstung der Gerechtigkeit und das Schwert des Geistes (vgl. Eph 6,13-17). Jesus sagt es noch einfacher: Die Waffen, um den Gegner Gottes zu besiegen, sind zwei: Gebet und Fasten. Aber noch wirkungsvoller sind die Waffen, die die Kirche uns zur Verfügung stellt, insbesondere die Sakramente der Versöhnung und der Eucharistie. Diese Sakramente stärken uns in der Gnade, vereinen uns mit Jesus und machen uns stark gegen jede Versuchung, indem sie uns sofort wieder aufrichten, wenn wir fallen.”

Es bleibt jedoch unerlässlich, das ausdauernde, aufrichtige Gebet als Weg zur “Erlösung der Seelen” zu betonen, und in diesem Sinne auch die Berufung zur Buße und Umkehr zu einem guten und barmherzigen Gott, der in der Person von Jesus, dem Sohn Gottes und der Jungfrau von Nazaret, im Fleisch geoffenbart und manifestiert wird, Frau und Mutter mit einem unbefleckten Herzen und voller Barmherzigkeit.

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