क्रिस्ट में आशीर्वादिता, पुराने विरोधी की सबसे बड़ी दुश्मन

परिचय

तीनलता के प्रेरणादायक निर्णय ने मसीह में मैरी नाज़रे का चयन और पूर्व निर्धारण किया, ठीक उसी तरह जैसे उसने पुरुषों और महिलाओं का चयन और पूर्व निर्धारण किया कि वे यदि चाहें तो क्षमा के पुत्र और पुत्रियाँ बनें, अर्थात्, प्रकाश और शाश्वत दिवस के पुत्र और पुत्रियाँ, जो सूर्यास्त से मुक्त होगा: मृतों की पुनरुत्थान का आशीर्वाददायक दिवस। यदि हम इस उपहार/दान को विश्वास से स्वीकार करते हैं और इसे गवाही देने में फलित करते हैं, तो यह किसी भी बुराई और पाप के प्रलोभन या अनुभव से अधिक शक्तिशाली होगा, जैसा कि मैरी नाज़रे के जीवन से स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, जो शैतान और बुराई के खिलाफ़ ईश्वर की पहली सहयोगी थीं।

संता माता की प्रार्थना करते हुए, पिता और पुत्र के पवित्र आत्मा के उपहार को स्वीकार करते हुए, और राज्य की मांगों और मूल्यों के प्रति दैनिक प्रतिबद्धता के साथ, शिष्य और शिष्या जानते हैं कि इस पवित्र और आशीर्वादित ईश्वर का अनुसरण एक कठिन लड़ाई है जो “न तो मांस और रक्त के निर्मित प्राणियों के खिलाफ है, बल्कि साम्राज्यों और शक्तियों के खिलाफ, इस दुनिया के अंधकार के शासकों के खिलाफ, बुरे आत्माओं के खिलाफ” (इफिसियों 6:12)। जैसे मारिया, शुभाशीर्वादित जो विश्वास के कारण मानी जाती है (कुल 1:45), क्रिस्ट के शिष्य और शिष्याओं को, सुदृढ़ विश्वास के साथ, अपने भ्रामक प्रतिद्वंद्वी से प्रतिरोध करना चाहिए (1 पेटर 5:8-9)।

वैटिकन II के बाद…

माता रेडेम्प्टर की उपस्थिति और उनके कार्य का सामना करने में क्रिस्ट के संघर्ष, विशेष रूप से वैटिकन II के बाद, धर्मशास्त्रियों द्वारा आमतौर पर अनदेखा किया गया था और समकालीन धर्मशास्त्र और मैरियालेजिया के पाठ्यक्रमों में उनका उल्लेख नहीं है, सिवाय कुछ हालिया दुर्लभ मामलों के। इस संबंध में, स्टेफानो डी फियोरेस ने अपनी पुस्तक मारिया और बुराई का रहस्य, जो 2013 में प्रकाशित हुई थी, में लिखा है: “जो बाइबल देखता है, वह देखता है कि ‘इसराइल के लिए, बहुत लंबे समय तक, बुराई के लिए केवल दो कारण थे: मनुष्य और ईश्वर’। फिर, समझ में आता है कि जबकि मनुष्य अपनी जिम्मेदारी से मुक्त नहीं हो सकता क्योंकि उसका ‘दिल हमेशा बुराई की ओर झुका हुआ’ (जन 6:5), ईश्वर बुराई का साथी कभी भी नहीं हो सकता। इस प्रकार, ‘सातना को जिम्मेदार ठहराया गया, जिसका अर्थ है एक दुश्मन, एक विरोधी, एक प्रतिद्वंद्वी’। सातना ने सभी बीमारियों और बुराई को अपना कारण माना गया था। हालाँकि उसका व्यापक दुष्ट कार्य है, नए नियम में उसे एक प्रमुख स्थान नहीं दिया गया है; वह केंद्रीय और संवैधानिक विश्वास के घोषणा के आसपास नहीं घूमता है, जो क्रिस्ट की मृत्यु, पुनरुत्थान, पिता के पास चढ़ाई, और पवित्र सत्य और आत्मा का दाता है। हालाँकि, सातना के खिलाफ लड़ाई अपरिहार्य और हमेशा वर्तमान है, क्योंकि ईश्वर के राज्य के उद्घाटन का अर्थ शैतान के राज्य का विनाश है, यानी, ‘दुर्भावनापूर्ण संरचनाएँ, अराजक संरचनाएँ’ जो दुष्ट द्वारा प्रेरित और संगठित हैं।

क्रिस्ट और उनकी चर्च के खिलाफ बुराई और शैतान के खिलाफ लड़ाई में, माता रेडेम्प्टर का विशेष योगदान, जैसा कि पारंपरिक, लिटर्जिकल और मास्टरियल परंपरा द्वारा गवाही दी गई है, हाल के समय में भी स्पष्ट है। वास्तव में, चर्च, अपने शिक्षा में, अपने साधना में और अपने पादरी सेवा में, हमेशा संता माता को बुराई के खिलाफ सुरक्षा के रूप में प्रार्थना की है! वैटिकन II की संवैधानिक डॉक्यूमेंट, लूमेन जेंटियम, ने संता माता और शैतान के बीच संबंध पर ध्यान आकर्षित किया है।

लूमेन जेंटियम 55 और 63, दोनों बार स्क्रिप्चर्स में सर्प के संदर्भ और दिव्य वादे (कृपया Gn 3,15 देखें) के संबंध में।

संत जॉन पॉल द्वितीय का योगदान

1987 के 25 मार्च को जारी की गई रेडेम्पोरिस मैटर (RM) से, जॉन पॉल द्वितीय (1978-2005) माँ के रेडेम्प्टर के तीव्र विरोधी और शक्तिशाली संघर्षकारी के रूप में चरित्र का विश्लेषण करते हैं, जो बुराई, हर अभिशाप से निकटता से जुड़ी है। उन्होंने माँ को इतिहास के संदर्भ में रखा, उनके बंधन को उनके पुत्र-प्रभु से और चर्च से जो उनके साथ अपरिहार्य रूप से जुड़ी है, जो उनके साथ अपने प्रभु के साथ संबंध में है, उनकी उपस्थिति और आशीर्वाददायक कार्यों को इतिहास में जारी रखते हुए। “स्थान” जहाँ महिला और सर्प के बीच संघर्ष जारी है, “जो मानवता के पृथ्वी पर इतिहास और अपने आप के इतिहास के साथ संघर्ष का साथी है” (RM 11), क्योंकि मानव स्वतंत्रता का केंद्रीय नाटक है जो चुन सकता है या अस्वीकार कर सकता है क्रिस्टो को, आत्मा के प्रभाव और पिता की दयालुता को स्वीकार या अस्वीकार कर सकता है, और इस प्रकार अभिशाप का गुलाम बना रह सकता है।

अपनी मैरियन एन्साइक्लिका में, “रेडेम्पोरिस मैटर” में, जॉन पॉल द्वितीय निर्देश करते हैं कि: “पुत्र की महिला की जीत बिना कठिन संघर्ष के नहीं होगी, जो मानवता के इतिहास के माध्यम से जारी है। ‘दुश्मनी’, जैसा कि शुरुआत में घोषित किया गया था, अपोकालिप्स में चर्च और दुनिया के अंतिम रहस्यों के पुस्तक में पुनः प्रकट होती है, जहाँ ‘महिला’ इस बार ‘सूर्य में वस्त्र पहने’ (अपोकालिप्स 12,1) दिखाई देती है।” (RM 11)

मारिया के सेवकों का मारियोलॉजिकल अध्ययन

इस नाटकीय लेकिन आवश्यक संघर्ष का वर्णन करते हुए, मारिया के सेवकों के तीसरे मारियन दस्तावेज़ जेनेसिस 3 और अपोकालिप्स 12 के पाठों को जोड़ता है:“अपोकालिप्टिक कथा में, ड्रैगन का सामना सुकून, जन्म और धरती से होता है। ये जानबूझकर महिला के साथ जुड़े हैं, जो सूर्य से वस्त्र पहने हुई है, उसके अनुभव और इतिहास के साथ। सुकून प्लास्टिक और नाटकीय रूप से जन्म की कमजोरी द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है, जो सूर्य से वस्त्र पहने हुए है, लेकिन प्रसव के दर्द में है। मानव जीवन सुनिश्चित रूप से पीड़ा और दुःख से घिरा हुआ है (कृपया अपोकालिप्स 12, 2, 4)। हालाँकि, इस कमजोरी को लेखक स्वर्ग में (कृपया अपोकालिप्स 12, 1) होने के रूप में वर्णित करता है। हम, इसके विपरीत, इसे धरती पर रखेंगे, क्योंकि स्वर्ग का अर्थ ही कमजोरी का विपरीत है। स्वर्ग शक्ति और परिप्रेक्ष्य का स्थान है, सुरक्षा का स्थान है, जहाँ पीड़ा और दुःख का कोई स्थान नहीं है। हम उस स्वर्ग की तलाश करते हैं। शायद हम उसे इसलिए तलाश करते हैं क्योंकि यह साँप द्वारा कल्पना किया गया स्वर्ग है (कृपया जेनेसिस 3, 4-5)। हम इसकी तलाश करते हैं क्योंकि हम उसके शब्दों से आकर्षित होते हैं (कृपया जेनेसिस 3, 6)। उस स्वर्ग में, कमजोर लोगों के लिए कोई जगह नहीं है। उस स्वर्ग में मानव जोड़े और उनके फलों के लिए कोई स्थान नहीं है। उस स्वर्ग में पितृत्व, मातृत्व और पुत्रता का कोई स्थान नहीं है। साँप वास्तव में सब कुछ निगलना चाहता है। हालाँकि, ड्रैगन स्वर्ग में निवास नहीं करता है। वह स्वामी नहीं है। वह किसी को वहाँ ले जाने में सक्षम नहीं है। स्वर्ग ईश्वर का है, वह स्वामी है। ईश्वर के स्वर्ग में, ईश्वर के राज्य की घोषणा और साकारीकरण करने वाले पुत्र, शब्द के मांस के रूप में, कमजोरी प्राकृतिक है और यहाँ तक कि उसका मूल और अंत भी है। चर्च इस गवाही की घोषणा करता है, असुरक्षित आशा का एक शब्द देता है और संत के रूप में संस्कारित करता है जिसने अपनी सृजनात्मक कमजोरी को कभी भी साँप के विषाक्त शब्दों से नहीं जोड़ा। जन्म का घटनाक्रम भी ड्रैगन से विरोधाभास करता है। सचमुच, जन्म एक मृत्यु रहस्य की घोषणा करता है: हम तभी पैदा होते हैं जब जो हमें जन्म देते हैं, वे निर्जीव नहीं होते हैं। यदि कोई पैदा होता है, तो वह मरने वाला है। साँप जन्म के समय बच्चे को निगलने का प्रयास करता है (कृपया अपोकालिप्स 12, 4), इसलिए वह मानव जीवन के मूल के रूप में मृत्यु को साबित करना चाहता है। उसके लिए, मृत्यु मानव अस्तित्व की सच्चाई और कुंजी है। इस प्रकार, मानव शब्द स्वीकार करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है कि पितृत्व, मातृत्व और पुत्रता केवल अभिशाप की संरचनाएँ हैं जिनमें जीवन नहीं, बल्कि मृत्यु है। बुद्धिमान व्यक्ति कहेगा: ‘मृत्यु के दिन का विनाश हो जाए जिस दिन मैं पैदा हुआ था और रात जिसमें कहा गया था, ‘एक बच्चा पैदा हुआ है’ (जॉब 3, 2)। लेकिन ईश्वर के स्वर्ग में, चीजें अलग होती हैं। वह जो पैदा होता है, कमजोर और निर्बल होता है, तुरंत ईश्वर और उसके सिंहासन के पास ले जाया जाता है (कृपया अपोकालिप्स 12, 5)। ईश्वर यह सुनिश्चित करता है कि जन्म, पितृत्व, मातृत्व और पुत्रता मृत्यु से अधिक मजबूत हैं। इस खुलासे के माध्यम से (कृपया अपोकालिप्स 11, 19),12,1), ज्ञानी व्यक्ति कह सकता है: “मैं जानता हूँ कि तुम सब कुछ कर सकते हो और तुम्हारी कोई योजना विफल नहीं हो सकती […]. पहले मैंने तुम्हें केवल सुनकर जाना, लेकिन अब मेरी आँखें तुम्हें देखती हैं” (जो 42,2-5. लुका 1,37-38)। केवल इसी जीवन में, दूसरा भाई-बहन है, न ही नरक। केवल इसी जीवन में, संघर्ष और विविधता सुलह, सम्मान और स्वीकृति के मार्ग खोज सकते हैं। केवल इसी जीवन में, जन्म वादा बन जाता है और दर्द, पीड़ा और मृत्यु का रहस्य हमें आशावान लोगों में बदल देता है, जो हर तरह के सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक डर से लड़ते हैं। अंत में, यह समझना आवश्यक है कि स्वयं पृथ्वी ड्रैगन का विरोध करती है (अपोकाल्य्प्स 12,15-16)। पृथ्वी सूर्य से वस्त्र पहने महिला का आश्रय है (अपोकाल्य्प्स 12,13-14)। पृथ्वी ड्रैगन द्वारा वोटे किए गए नदी को निगल लेती है। साँप पृथ्वी की स्वामिनी नहीं है। पृथ्वी ईश्वर की है (अपोकाल्य्प्स 4,11; 5,13; 11,17-18; 14,7; उत्पत्ति 1,1; 2,4-14)। हम एक द्वितीयक दृष्टिकोण के दूत नहीं हैं जो शरीर और आत्मा, भौतिक और आध्यात्मिक, आंतरिक और अनंत, पृथ्वी और स्वर्ग, बुराई और अच्छाई के बीच विभाजन करते हैं। हम एक सिंक्रेटिक ज्ञान के प्रचारक नहीं हैं जो नई युग के निर्देशों से आकार लेता है। हम एक सार्वभौमिक धर्म के प्रेरक नहीं हैं जो प्रत्येक आध्यात्मिक परंपरा के विश्वासों से परे जा सकता है। हम एक सिविल धर्म के रक्षक नहीं हैं, जो एक क्षैतिज स्तर पर प्रेम को एक विचारधारा बना देता है। न ही हम उन अनुभवों के प्रचारक हैं जो विद्वानों द्वारा “माता धर्म” के नाम से जाने जाने वाले विशाल क्षेत्र को घेरते हैं। हम, इसके विपरीत, उन जीवन की संभावनाओं की सेवा करते हैं जो ईश्वर ने पृथ्वी को दी हैं (लूका 12,54-57 और समान)। हालाँकि, हमें “किसान का जटिल विचार” में नहीं फँसना चाहिए और मानना नहीं चाहिए कि पृथ्वी केवल उसे फल देती है जो उसे खेती की जाती है। यह संयोग नहीं है कि जीसस एक ऐसी कहानी सुनाते हैं जिसमें पृथ्वी जैसे स्वाभाविक रूप से फल देती है (मार्क 4,26-29; यूहन्ना 4,31-38)। कहानियाँ सरल सुनने वालों के लिए नहीं होतीं। इसके विपरीत, वे तेज़ किनारे वाले पत्थर हैं: वे शब्द हैं जो “खींचने और गिराने, नष्ट करने और तोड़ने के लिए” (यर्मिया 1,10) अच्छी खबर को प्रकट करते हैं, जो पृथ्वी अपनाती नहीं और न ही उसे अपनाना चाहिए, जो किसान के रूप में उसे खेती कर रहा है। पृथ्वी को वह चेहरा दिखाना चाहिए जो ईश्वर उसे देता है, क्योंकि वह अपनी प्रेम करने वाली स्वतंत्रता से उसे उस चेहरे को देना चाहता है। यह सिर्फ़ उसका है

बेनेडिक्ट XVI और एक्सोर्सिज़्म का रीति

इस संदर्भ में, यह न होने के बावजूद कि बेनेडिक्ट XVI ने अपने शिक्षण में बाइबिल के अपोकैलिप्टिक दृष्टिकोण को सूक्ष्म और आलोचनात्मक रूप से अपनाया है, लेकिन यह वर्तमान समय के मानववाद और ईसाई मानववाद के बीच संघर्ष को स्पष्ट करने का प्रयास करता है (हेन्री डी लुबाक के धार्मिक सोच के अनुसार)। संघर्ष के शब्दों को समझने के बाद, वह अपोकैलिप्टिक विषय को पुनः पेश करता है जो ईश्वर के लोगों से जुड़ा है, जो विरोधी शक्तियों के खिलाफ लड़ रहे हैं। इस अपोकैलिप्टिक परिदृश्य में, ईसाई मानववाद को एक झूठे अंतिम संदेशवाहक के रूप में पेश किया जाता है, जो सत्य के आवरण के नीचे प्रकट होता है और इस प्रकार ईश्वर के लोगों को भटका देता है, उन्हें नष्ट कर देता है। राजा रत्ज़िंगर, प्रेरणा के रूप में प्रकटित गुणों के साथ, इस संघर्ष के लिए प्रतिक्रिया के रूप में ईसाई धर्म के प्रेम की सच्चाई को देखता है।

एक्सोर्सिज़्म के नवीनित रीति में, जो चर्च को आशीर्वाद के समुदाय के रूप में प्रकट करता है, पादरी एक शक्तिशाली और दयालु ईश्वर से प्रार्थना करता है जो सुने “बेनेडिक्टे वर्जिन मैरी की प्रार्थना, जिसने क्रूस पर मरने से सांप के प्राचीन सिर को कुचल दिया और सभी मनुष्यों को अपने पिता के रूप में सौंप दिया…” इस प्रकार, रीति भी स्क्रिप्चर में इस संघर्ष के बीच के गवाही को अपनाती है जिसमें पवित्र और अभिशापित के बीच संघर्ष है। इस संघर्ष में, “पूर्ण अनुग्रह” और “महिलाओं में आशीषित” संबंधित हैं जो “जीवन की माता” के रूप में माता के साथ हैं। यह सार्वभौमिक मातृत्व, आसमानी माँ, अपने प्रेम से, अपने पुत्र के शिष्यों और शिष्याओं के लिए, जो शैतान के भयानक शासन के नीचे हैं, जैसा कि अभिशापक स्वीकार करते हैं, उसके लिए अपने निर्विवाद और निर्मम दुश्मन के रूप में माना जाता है, केवल उसके अस्तित्व के कारण, एक प्राणी, एक महिला, एक पूर्ण रूप से उद्धारित और विश्वास से प्राप्त व्यक्ति, एक संरचनात्मक, स्थिर और गतिशील संबंध में, आशीर्वाद देने वाला और आशीर्वाद प्राप्त करने वाला।

निष्कर्ष

शैतान के प्रति मारिया का विरोध उसके और उसके कार्यों के प्रति एक विरोध है। हालाँकि, इस “विरोध” का अर्थ और शब्दावली स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए, क्योंकि दैनिक और गैर-दैनिक उपयोग में इस शब्द में घृणा और हिंसा के तत्वों का सुझाव हो सकता है; लेकिन इन अभिशापित जीवन के आयामों को कभी भी आशीर्वादित महिला के रूप में अपनाया नहीं गया। हमें पहले से ही चर्चा किए गए मारियाई दस्तावेज़ द्वारा मदद मिल सकती है, जो लिखता है:“केवल मसीह ही हमें उस काया से बचाता है जैसे कि प्रार्थना में चित्रित किए गए पापी और मूर्तिपूजक, जो मानव मांस को खाते हैं, दाएँ और बाएँ उन लोगों को नष्ट करते हैं जो उनके जैसे नहीं बन सकते, नहीं जानते और नहीं चाहते (स्फुनिया 9[8], 8-10; 16[15], 12; 22[21], 14; 35[34], 17; 57[56], 5)। वे अपने आसपास भय फैलाते हैं (जेरेमिया 20[10]) और सृष्टि को नष्ट करते हैं (जेरेमिया 12[10-14], 14[2-6])। मारिया उन लोगों की माँ है जो इस तरह की क्रूर जानवरीय बर्बरता से लड़ते हैं। वह अपने सेवकों और सेविकाओं की माँ है, जिन्होंने अपने जीवन के नियम के रूप में इस क्रिस्टाईन और क्रिस्टिफ़केट जीवन की लड़ाई को चुना है (2 मैकाबिया 7[1-41])। वह उन सभी की माँ है जो दुनिया द्वारा ‘मृत’ माने जाते हैं और उनका व्यवहार इसी तरह किया जाता है, लेकिन वास्तव में, मसीह, उसके साथ और उसके द्वारा, उनके पास जीवन है, क्योंकि वे ‘मृतों में से लौट आए’ (रोमियों 6[13]; देखें अपोकाल्यूस 6[9-11])।”इस तरह की समझ के साथ, माता के प्रभु के खिलाफ़ शैतान के प्रति मारिया का विरोध उसकी *peregrinatio fidei* के रूप में एक महिला और विश्वासी, न्यायिक और सर्वोच्च रूप से पूर्ण तरीके से उसकी विश्वास के कारण एकीकृत होना चाहिए। और इसे उसके आध्यात्मिक मातृत्व के उपहार में शामिल किया जाना चाहिए, जो प्रावधान द्वारा उसे दिया गया है। इस संबंध में, एक प्रसिद्ध धर्मशास्त्री और निकाता लिखते हैं:“शैतान के खिलाफ़ हमारी लड़ाई में, हम मारिया की प्रार्थना को एक विशेष स्थान देते हैं। अनुभव से हमें पता चलता है कि माता के रूप में राख्षस के प्रभाव को कैसे रोका जाए, और मारिया के माध्यम से हमारे पूर्वज को स्वर्ग में वापस लाया जाए। प्रार्थना के माध्यम से, मारिया हमारे लिए स्वर्ग का द्वार खोलती है। ‘कौन यह है जो प्रातिष्ठा में उगती है, सुंदर जैसे चांद, चमकदार जैसे सूर्य, शानदार जैसे सेना का झंडा?’ (कातुष्क 6[10])। कई पवित्र लोगों ने हमें बताया है कि रोज़रे की प्रार्थना शैतान के खिलाफ़ एक शक्तिशाली हथियार है।”मारिया के प्रार्थना की शक्ति को समझने के लिए, मारियाई दस्तावेज़ आगे कहता है:“उत्पत्ति की कथा के अलावा, जिसे किसी भी संकीर्ण और दुर्व्यवहार वाली पारंपरिक सोच से दूर रखा जाना चाहिए, यह महिला को उस विशिष्टता में पेश करती है जिसमें वह अपने पूर्वज को मानवीय विशेषताओं से बचाती है, उसे जानवरीय स्वभाव (जैसा कि प्राचीन पापी और मूर्तिपूजक थे) से नहीं मिलाती है। मारिया, गरीबों की संत महिलाओं की श्रेणी से एक महिला, *Mater viventium* (जीवन की माँ) है (प्रेरितों के कार्य 17[28])।”

(غن 3,20), क्योंकि यह पूर्ण रूप से संरक्षित प्रार्थना है जो उसे सौंपती है जिसमें मानव जाति की छवि और समानता में सृजित पूर्णता चमकदार होती है, जो सच्चे पति के रूप में चर्च है (कुल 5:29-32 की तुलना देखें)। वास्तव में, अपने पुत्र यीशु के माध्यम से पवित्र मारिया मानवता के लिए शांति, खुशी और एकता की अनुग्रह और उपहार मांगती हैं, जिससे प्रेम की सभ्यता का निर्माण होता है, विभाजन के प्रलोभन, बदला और घृणा के प्रलोभन, और विनाशकारी हिंसा के भ्रामक आकर्षण से परे जाती है। मसीह को इंगित करते हुए, जीवन की मातारिन गवाह है कि ईश्वर जीवन का स्रोत है, क्योंकि वह उसे उस रूप में नहीं मानती है जैसा कि आदम और इवा ने साँप से सुना था। साँप के अनुसार, ईश्वर वह है जो जीवन के लिए जन्म देता है, लेकिन वास्तव में उसे मृत्यु में छोड़ देता है, क्योंकि वह अच्छे और बुरे के ज्ञान को रोकता है। बिना इसके, जीवन के संबंध और इसलिए न्यायसंगत संबंध विकसित नहीं हो सकते हैं, और मानव जोड़े दुनिया में सत्य के प्रकाश में अपना स्थान नहीं जान पाते हैं। साँप द्वारा बताई गई उस नाटकीय कहानी के समान, जहाँ पात्रों को अपनी उत्पत्ति और अंतिम नियति का स्वीकार करना पड़ता है, जो सभी और सबकुछ का इंतजार करती है, ईश्वर का यह रूप उस भयानक प्रवृत्ति के समान है जो मानवता को नष्ट करना चाहती है। मसीह इस विचार को उलट देता है। अपने क्रूस के समय, अपने पिता के रूप में अपनी जड़ के प्रति अपनी जागरूकता को बनाए रखते हुए, वह अपने मृत्यु के समय भी अपने मिशन को पूरा करता है (यूहन्ना 3:16)। वह अपने जन्म के बारे में पूरी तरह से जागरूक है (यूहन्ना 3:6), पिता से जन्मा (यूहन्ना 3:13-15)। वह अपने गंतव्य के बारे में अच्छी तरह से जानता है: पिता के पास (यूहन्ना 13:1-3)। जीसस के लिए, यह छोड़ना नहीं है, बल्कि पिता के साथ संबंध है (यूहन्ना 19:28-30)। इस समय, पुत्र माँ को अपने साथ लेता है। दर्द की महिला स्वयं जीवन की मातारिन बन जाती है, जो मानवता को उसके मूल और उसके गंतव्य के बारे में बताती है: ईश्वर जो प्रेम करता है और देता है।

पुत्र के ईश्वर के रूप में संसार में प्रवेश, सच्चा मिस्टरियम पियेटाटिस और बेनेडिक्टियन, जो पिता के आत्मा द्वारा किया गया था ताकि मिस्टरियम इनिक्विटाटिस और मालेडिक्टियन को पराजित किया जा सके (2 टिमोथियो 2:7; एपिस्टल सेफ 6:12), “ज़रूरतमंद” की स्थिति में “ज़रूरतमंद की माँ” को स्थापित करता है, जो मसीह यीशु है, जो चर्च और उसके सदस्यों के साथ एक निरंतर संघर्ष और सेवा में रहता है। इस संघर्ष और जीत के संदर्भ में, जहां मसीह, बुराई के घातक प्रभाव के बावजूद, “शक्तिशाली” जीता है जो “शक्तिशाली” पर विजय प्राप्त करता है (लूका 11:22), माता की पवित्रता, उसकी शुद्धता, और उसकी प्रभुता का प्रदर्शन होता है, जो उसे चर्च द्वारा साझा किए गए उपहारों और करुणाओं के माध्यम से प्रकट किया जाता है, जैसा कि पोप वोज़्ट्याला ने RM 25-28 में बताया है। वह लिखते हैं: “संत पौलुस के अनुसार, हमारे ईसाई के खिलाफ शैतान की हथियार दो चीजें हैं: विश्वास का ढाल और न्याय की कवच, और पवित्र आत्मा की तलवार (इफिसियों 6:13-17)। जीवन के सरल शब्दों में, हमारे पास शैतान को हराने के लिए दो हथियार हैं: प्रार्थना और उपवास। लेकिन यहां तक कि अधिक प्रभावी हथियार हैं जो चर्च हमें उपलब्ध कराता है, विशेष रूप से प्रायश्चित और यूकारिस्ट के रहस्य, जो हमें अपने आप में और मसीह में समान बनाते हैं, और हमें हर प्रकार की प्रलोभन से ऊपर उठाते हैं जब हम गिरते हैं।”

हालाँकि, प्रार्थना की निरंतर और सच्ची प्रार्थना को जीवन के लिए एक मार्ग के रूप में बनाए रखना अभी भी आवश्यक है, और इसी तरह, प्रायश्चित और धर्मांतरण का आह्वान, जो ईश्वर के अच्छे और दयालु स्वभाव को प्रकट करता है, जो अपने पुत्र यीशु के माध्यम से और नारी के दिल के शुद्ध और दयालु चरित्र से प्रकट होता है।अपने अध्ययनों को गहराई दें: मैरियालॉजी (Mariologia), मैरियन थियोलॉजी (Teologia mariana), मैरियन अपारिशन्स (aparições marianas) और मैरियन पोस्ट-ग्रेजुएशन (पॉस्ट-ग्रेडुएशन) का अन्वेषण करें locusmariologicus.org पर।मैरिया के चित्र को क्रिस्टो में गहराई से समझने के लिए, पोप जॉन पॉल द्वितीय (Pope John Paul II) की एन्साइक्लिका Redemptoris Mater का संदर्भ लें।