Wer in mir glaubt: Maria und der Glaube, der die Welt erleuchtet
Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am
Qui credit in me, non credit in me sed in eum qui misit me.
Jo 12,44
«Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat». Diese Aussage aus Johannes 12,44 stellt den Glauben an Jesus in einen radikal theozentrischen Kontext: Der Glaube an den Sohn ist letztlich ein Glaube an den Vater, der ihn gesandt hat. Die christliche Glaubenslehre ist keine Verehrung Jesu als historischer Persönlichkeit, so einzigartig er auch sein mag, sondern eine Anbindung an Gott, der sich in Jesus offenbart und Jesus in die Welt gesandt hat, um die Menschheit zu sich zurückzuführen.
I. Der Glaube als Beziehung: «an» und nicht nur «glauben, dass»
Das griechische Wort für «glauben an» im Johannes-Evangelium ist pisteuein eis, wörtlich «glauben hinein», eine Konstruktion, die über die einfache intellektuelle Zustimmung zu einer Aussage hinausgeht. Der Johannes-Glaube ist eine Hingabe der Person an den anderen, eine «Eingehung» in die Beziehung zu Christus, die das gesamte Dasein umfasst. Diese Verwendung von eis, «hinein», ist charakteristisch für Johannes und deutet auf die mystische Dimension des Glaubens hin: nicht nur «glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist`, sondern «in der Beziehung zu ihm leben».
Johannes 12,44-46 setzt diesen Glauben in einen leuchtenden Kontext: «Ich bin das Licht der Welt; wer an mich glaubt, der bleibt nicht in der Finsternis» (Johannes 12,46). Der Glaube an Jesus ist ein Übergang von der Finsternis zum Licht, eine kosmologische Metapher, die Johannes verwendet, um die existenzielle Transformation zu beschreiben, die durch die Hingabe an den Sohn bewirkt wird. Wer glaubt, bleibt nicht in der Dunkelheit zurück, sondern wird von innen her erleuchtet, von einem Licht, das nicht von ihm selbst kommt, sondern von Christus.
Diese Dimension des Glaubens als Erleuchtung hat in der christlichen Kontemplationstradition tiefe Widerhall. Die «dunkle Nacht», von der Johannes von der Kreuz spricht, ist nicht das Fehlen von Glauben, sondern die Reinigung des Glaubens von allem, was oberflächliche, sentimentale oder bequeme Anhaftungen sind. Der gereinigte Glaube ist genau der, der «hinein glaubt» in Jesus, selbst wenn er unsichtbar erscheint, selbst wenn das Licht zur Finsternis wird und die Trostlosigkeit zur Wüstenlandschaft wird.
Maria ist in dieser Tradition das Modell des gereinigten Glaubens. Sie, die in der Ankündigung («fiat») und bei der Kreuzigung bei der Abwesenheit Gottes blieb, lebte das, was die Mystiker «nackten Glauben» nennen, eine Hingabe an den Sohn nicht aufgrund des Trostes, den er bringt, sondern aufgrund seiner göttlichen Identität. Ihr Glauben «hinein» in Jesus überdauerte die Finsternis der Kreuzigung ohne zu zögern. Aus diesem Grund wird sie in der Tradition als «Jungfrau des Glaubens» bezeichnet, nicht der leichten, sondern der getesteten und bewährten.
II. «Nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat»: die trinitarische Dimension des Glaubens
Johannes 12,44 besagt, dass der Glaube an Jesus ein Glaube an den Vater ist. Diese Aussage hat eine klare trinitarische Struktur: Der christliche Glaube richtet sich nicht an eine autonome und vom Vater getrennte Gottheit, sondern an den Sohn in seiner grundlegenden Beziehung zum Vater. Die Sendung («…der mich gesandt hat») unterstreicht, dass der Glaube an Jesus ein Glaube an den Vater ist, der ihn gesandt hat.
Wer hat mich gesandt?» Dies ist der Schlüssel dieser Beziehung: Jesus kommt vom Vater, offenbart den Vater und führt zu dem Vater.
Die trinitarische Theologie formulierte diesen Punkt mit dem Prinzip der Umlaufende Gnade oder PerichoresisWie leben die drei göttlichen Personen in einer?innerhalb“in einer Interpenetration von Sein und Liebe, die das intratrinitäre Leben ist.”EingangIm Hinblick auf den Sohn tritt sie gleichzeitig in Beziehung zum Vater und zum Geist. Der christliche Glaube ist strukturell dreieinig: Er beginnt mit der Anhaftung an Jesus, enthüllt aber allmählich den Vater und gipfelt in der Gegenwart des Geistes.
Die mariologische Tradition erforschte Marias Beziehung zur Dreieinigkeit aus dieser Perspektive. Maria istTochter des Vaters», «Mutter des Sohnes» e »Tempel des Heiligen Geistes», Titel, die die franziskanische Tradition und später die moderne Marienverehrung mit großer Fruchtbarkeit entwickelt haben. Diese dreifache Beziehung ist keine künstliche Konstruktion, sondern ergibt sich aus der Logik des dreieinigen Glaubens: Wer in Beziehung zum Sohn steht, steht in Beziehung zu der ganzen Dreieinigkeit.
Heiliger Ludwig Maria von Montfort Lehrbuch der wahren Andacht, entwickelte die Idee, dass die Verehrung Marias der sicherste und schnellste Weg sei, um das trinitäre Leben zu erreichen. Nicht, weil Maria eine Ersatzperson für die göttlichen Personen wäre, sondern weil sie, als die Kreatur, die die joanische Glaube am vollsten verwirklicht hat, glaubte:Für innen“Glaube an Jesus, den vom Vater gesandten, ist der sicherste Leitfaden auf dem gleichen Weg. Maria folgen bedeutet, der Kreatur zu folgen, die am perfektesten gewandelt ist.”Für innen“die dreieinige Lebensweise”
Maria als «Licht der WeltReflektiert
Joh 8,12: »Ich bin das Licht der Welt». Der einzige, der Licht in sich selbst ist, ist Jesus. Doch die ikonografische und ikonographische Darstellung Marias feiert Maria mit Metaphern der Licht: «Sterne des Meeres» (Meeresstern) »Morgendämmerung» (das vor der Sonne), «Lumen gentium“Die alle diese Titel darstellen, sind ein abgeleitetes, reflektiertes Licht, das vom Sohn kommt. Maria ist nicht das Licht, sondern sie ist diejenige, die das Licht vollkommen empfängt und es ohne Verzerrung an die Welt zurückgibt.”
Diese Unterscheidung ist theologisch entscheidend: Maria ist nicht Quelle der Erlösung oder der Gnade im ursprünglichen Sinn. Sie ist aber der perfekteste Spiegel des Lichts Christi: die Kreatur, die es am vollkommensten empfangen und daher am besten widerspiegeln kann für die Menschheit. Ihre Vermittlung, ihre Fürbitte, ihre Spirituelle MutterschaftIhre Gegenwart in der Kirche ist nicht parallel zur Vermittlung Christi, sondern Teilnahmen an seiner Vermittlung, Reflexe seines Lichts.
“Die Aurora ist ein biblisches Bild der Hoffnung: «”Der Morgenrot» (Schachar (Hebräisch) ist der Moment, in dem die Finsternis der Licht weicht, in dem ein neuer Tag beginnt. Das Morgenlob, das bei Tagesanbruch gebetet wird, bittet ausdrücklich um diesen Vers: dass das Licht Christi den neuen Tag erleuchte. Maria ist in der liturgischen Tradition die „Lumen Christi“, das Licht Christi.Morgendämmerung» Diejenige, die den Sonnenaufgang der Gerechtigkeit voraussagt und ankündigt, Christus. Vor Christus, Maria. »Es erschien». Vor dem vollen Licht erstrahlte die Morgendämmerung.
Ein authentisches Marianisches Gebet hat immer diese Struktur: Es ist ein Gebet, das sich auf das Licht richtet, nicht auf den Morgendämmerung. Wer sagt:Grüße, Stern am Meer» zeigt den Hafen an, zu dem der Stern führt. Wer sagt »Sterne des Meeres“Er erkennt, dass der Stern nicht das Ziel, sondern der Führer ist. Eine gesunde Mariologie ist jene, die den Sohn nie aus den Augen verliert und Maria als …”In was glaubte sie?» (Lk 1,45) und ist somit der beste Leitfaden für den Glauben, der zum Vater führt.
IV. Marias Glaube und das “jetzt“zur Rettung”
Joh 12,46-47: »Ich bin gekommen als Licht in die Welt, (…) und wenn jemand meine Worte hört und sie nicht befolgt, verurteile ich ihn nicht; denn ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um die Welt zu retten.». Die Mission Jesu ist Erlösung, nicht Verurteilung.Ich bin nicht gekommen, um zu richten.Es ist eines der leuchtendsten Texte über die göttliche Barmherzigkeit: Der Sohn, der vom Vater gesandt wurde, kam nicht, um zu verurteilen, sondern um zu retten. Zu erleuchten, nicht zu bestrafen.
Maria wird in der Tradition mit dieser miseriösen Dimension der Mission des Sohnes in Verbindung gebracht. Der Titel Mutter der Barmherzigkeit, Mutter der Barmherzigkeit, spiegelt die Intuition wider, dass die Mutter des Erlösers an seiner barmherzigen Mission teilhat. Sie, die für die Sünder beim Sohn vermittelt, ist nicht „den Arm ausstrecken“Von einem strengen Richter nimmt sie an der Mission eines Sohnes teil, der vor allem gekommen ist, zu retten.”
Eine mittelalterliche Verehrung Sie stand da, die Mutter. Und auch Grüße, Königin Diese Intuition drückte sich mit einer emotionalen Kraft aus, die Schule machte: Maria an der Kreuz geknüpft leidet mit dem Sohn, sie vermittelt mit dem Sohn, sie rettet mit dem Sohn. Grüße, Königin Nenne sie “Unsere Liebe Frau”Unsere Lebensquelle, Süße und Hoffnung», Ausdrücke, die, richtig verstanden, keine übertriebenen Devotionsformeln sind, sondern Ausdrücke des Glaubens an Maria als Mitwirkende am Erlösungswerk des Sohnes.
A iluminação da fé, que Jo 12,44-46 associa ao crer em Jesus, tem em Maria a sua expressão mais plena na ordem das criaturas. Ela, que foi iluminada pelo Espírito na Anunciação («Der Heilige Geist wird über dir sein.», Lk 1,35), die ihr ganzes Leben lang von diesem Licht geleitet wurde und nun an der Herrlichkeit des auferstandenen Sohnes teilhat, ist die vollkommensten erleuchteten Kreatur. Die Glaube, den die Kirche im Gebet erbittet,Erleuchte unsere DunkelheitIn Maria findet sich die Verheißung, dass es möglich ist: eine menschliche Kreatur kann vollkommen erleuchtet werden durch den Sohn, den der Vater gesandt hat.
Maria, die glaubteinnerhalb“Durch den Sohn mit seiner ganzen Existenz ist das Modell des erleuchteten Glaubens, der durch den Sohn zum Vater führt und im Licht des Geistes lebt.”
Referenzen
- Heiliger Ludwig Maria von Montfort Lehrbuch der wahren Andacht
- Papst Johannes Paul II, Redemptoris Mater, n. 45-50 (1987).
- Johannes Paul II, Redemptoris Mater, n. 12-19 (1987).
- R. Schnackenburg, Das Evangelium nach Johannes, Band II (1980).
- A. Serra, Sapientia et Contemplatio Mariae (1990).
- H. U. von Balthasar, Maria für heute (1987).
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