Внебовзяття Пресвятої Богородиці: Марія та слава Сина, що повертається

Ascendo ad Patrem meum et Patrem vestrum, et Deum meum et Deum vestrum.
Jo 20,17

«Підійду до мого Отця та до вашого Отця, до мого Бога та до вашого Бога». Слова, які Воскреслий звертає до Марії Магдалини в саду (Йо 20,17), узагальнюють всю євангельську теологію Йоана про Внесення: повернення Сина до Отця не є розривом, а трансформацією стосунків; учні тепер будуть введені в ті самі стосунки батьківські, які має Син з Отцем. Мариологія знаходить у цій сцені, а також у святкуванні Внесення, що вона відкриває, один з найбагатших пунктів для роздумів: якщо Син «підіймається до Отця», то Марія, яка глибше прийняла Сина, бере унікальну участь у цьому «підйомі».

I. Внесення в Четвертому Євангелії: повернення та трансформація

У четвертому Євангелії не розповідається явно про Внесення як про історичну подію, ця розповідь належить Лукасу (Лк 24,50-53; Дії 1,9-11). Але Внесення присутнє в Івана як теологічне підґрунтя: вся прощальна промова (Ів 13-17) побудована навколо «йти» Ісуса до Отця. Ів 20,17 — це момент, коли Воскреслий оголошує про наближення цього повернення: «я підую до свого Отця».

Різниця, яку встановлює Йо 20,17, «мій Отець і ваш Отець», є теологічно точною. Не «наш Отець», бо філіяція Ісуса є унікальною та вічною, тоді як філіяція учнів — усиновлювальна та похідна. Але «ваш Отець», бо Внесення Ісуса вводить учнів у новий зв’язок з Богом: тепер вони можуть називати «Отцем» Бога Ісуса з повноваженням, яке Син передає їм. Внесення є таким чином остаточним відкриттям божої філіяції для людства.

Святий Атанасій сформулював цей принцип у своєму спасенському аксіомі: «

Deus fez-se homem para que o homem se tornasse Deus

А Внебовзяття є здійсненням цього аксіоми: Син, який зійшов, щоб підняти людство, тепер піднімається, беручи людство з собою. Людська природа Христа, реальна, конкретна, плоть, яку Він отримав від Марії, тепер сидить «справа від Отця» (Еф 1,20). Це означає, що людська плоть була введена в серце триунітного життя: не лише «пробачена», але й прославлена, піднята, божественна.

Маріологія має величезні наслідки: тілесність, яку Син віддав праворуч Отця, є тілесністю, отриманою від Марії. Внесення Ісуса на небо є, в цьому сенсі, передчасною славою тілесності Марії. Те, що Син робить тепер зі своєю людською природою, включаючи тілесність, яка є від Марії, є гарантією того, що Марія та вся врятована людство йдуть за тим самим шляхом. Асценсація Марії, Асценсація Марії, є втіленням цієї логіки: Син, який піднявся з тілесністю Марії, прийняв її у своїй славі.

II. Марія та Внебовзяття: присутність у прощанні

Лука розміщує апостолів поруч із Ісусом у момент Внесення (Лк 24,50; Дії 1,9-12). Марія, хоча й не згадана явно про Внесення в Діях 1, присутня там опосередковано: вона є частиною групи, яка «повернулася до Єрусалима з великим радісним подивом» (Лк 24,52) і згодом зібралася в Келені (Дії 1,14). Внесення є для Марії, як і для апостолів, моментом «розлучення», але розлучення, що перетворює смуток на радість.

«Велика радість», з якою учні повертаються до Єрусалима після Внесення (Лк 24,52), парадоксально контрастує з очікуваною смутком: Ісус «відійшов», а вони радіють? Ця радість зрозуміла лише в логіці Йо 16,7 («я йду до вас на користь») та Йо 14,28 («якщо б ви мене любили, ви б раділи, що я йду до Отця, бо Отець більший за мене»). Любов Ісуса до Отця — причина радості учнів під час Внесення: вони люблять те, що любить Ісус. І Ісус йде до того, кого Він найбільше любить.

Мері, яка любила Сина глибше, ніж будь-який інший людський істот, пережила цю «радість від прощання» особливо інтенсивно. Вона, яка страждала разом із Хрестом, тепер споглядає славного Сина, який «піднімається до Отця». Та сама мати, яка прийняла Сина на руки в Вифлеємі, тепер споглядає Його піднесення до слави, яка належить Йому вічно. Ця споглядання слави Сина Матір’ю, яка Його глибоко знає, є одним із найемоційніших моментів, які може уявити традиція, хоча Євангелія не розповідають про це явно.

Традиція східного іконографічного мистецтва розробила сцену Внесення в небо з Марією в центрі групи Апостолів, з піднятими в молитві руками або відкритими в поклонінні. Це центральне положення Марії, яке підкреслюють візантійські ікони, виражає інтуїцію, що вона є центральною фігурою Церкви, що споглядає славного Сина. Вона, яка була точкою входу Сина в світ, тепер є орієнтиром Церкви, що споглядає Його підйом до Отця.

III. «Не торкайтеся Мене»: Внесення та нова форма присутності

Йо 20,17: «Не торкайтеся Мене» (me mou haptou), Ісус звертається до Марії Магдалини цими словами, щоб вказати, що стосунки з Ресурктованим не можуть бути такими, як стосунки з історичним Ісусом, який дозволяв фізичний дотик. Нова форма стосунків з Ресурктованим, яка буде повністю розкрита у даруванні Духа, є іншої природи: не менш реальна, але більш глибока, більш внутрішня, більш універсальна. Внесення в небеса готує цю нову форму стосунків.

Ця «нова форма присутності», яку відкриває Внебовзяття, має безпосередню маріану виміру. Марія, яка «дотикалася» Сина в найінтимнішій мірі, ніж будь-який інший людський істот, яка нісла Його в утробі, яка годувала Його, яка обіймала Його, після Внебовзяття переживає стосунки з прославленим Сином, які виходять за межі фізичного контакту. Цей «прославлений» зв’язок глибший, але не менш реальний: вона, яка перебуває разом із Сином у славі, ділить з Ним спілкування, яке плоть ще не дозволяє її духовним дітям.

Мариологія інтерцесії, переконання, що Марія заступається за своїх духовних дітей перед Сином славленим, ґрунтується саме на цій новій формі стосунків, яку відкриває Внебовзяття. Марія не «інтерцесує здалеку», як хтось, хто віддалений від того, перед ким вона заступається, а вона інтерцесує «зсередини» спільноти з славленим Сином, з владою та близькістю тих, хто ділить його славу. Інтерцесія Марії — це не прохання підданого до короля, а заступництво Матері, яка має близькість до того, хто породив Вічного Сина.

Традиція звертання до Марії як «Наша Заступниця» ґрунтується на такій логіці. Заступник, який промовляє до судді, не робить цього здалеку, поза судом, він присутній, знає обставини, має владу говорити. Марія, «присутня» у славі разом з Сином, заступається з владою тієї, хто знає Його найінтимніше з усіх істот і хто любить Його материнською любов’ю, яка не залишає своїх дітей.

IV. «Сіде свідками»: Марія та місія Церкви після Внесіння

Дія 1, 8: «Отримаєте силу Святого Духа, яка спуститься на вас, і ви будете моїми свідками в Єрусалимі, у всій Юдеї та Самарії, і аж до краю землі». Внесення не є кінцем місії, а її початком на новому етапі. Ученики, які бачили, як Ісус піднявся на небо, отримали завдання бути «свідками», не пасивними спостерігачами слави Господа, а активними посланцями у світі.

Мері, присутня у Ценакулі після Внебовзяття (Дії 1,14), перебуває в центрі цієї нової місійної фази. Вона, яка була найякіснішою «свідком» життя Ісуса, що жила з Ним від перед народження до Внебовзяття, тепер знаходиться в серці спільноти, яка чекає Духа, щоб розпочати універсальну місію. Її присутність не пасивна: «перебувала в молитві з однодушністю», вона, яка молилася десятиліттями з Сином, тепер молиться з народжуваною Церквою, чекаючи Духа, який зробить можливим універсальне свідчення.

Місія універсальної Церкви, йти «до кінців землі», має в Марії свою найяскравішу фігуру. Вона, що породила Сина, посланого «до всього світу» (Йо 3,16), є фігурою Церкви, яка веде Сина до всього світу. Місії християн у п’яти континентах, з їх незмінним маріанським профілем (катедри, присвячені Марії, процесії, марійські свята, що структурують літургічний рік місіонерських громад), виражають це розуміння: універсальна місія Церкви має маріанське серце.

Піднесення Ісуса відкриває новий час, час Церкви, сповненої Духом і сформованої Марією. Цей час має чітку ескатологічну орієнтацію: «Цей Ісус, якого ви бачили підноситися до неба, так само повернеться» (Дії 1,11). Церква, яка чекає повернення Господа, який проголошує «Мараната, приходи, Господи Ісусе» (Об’явлення 22,20), робить це разом з Марією, яка була першою, хто чекав на Сина, першою, хто споглядала Його славне явлення, і тепер чекає повернення того, хто пішов, обіцяючи повернутися.

Мері, яка споглядала, як Син піднімається до Отця, і яка молиться з народжуючисьою Церквою в Ценкулі, — це серце універсальної місії, яку відкриває Внесення, і Дух Святий надасть їй сили на П’ятидесятницю.

Джерела

• Ватиканський II, Лумен гентіум, н. 59 (1964).
• Джон Павло II, Redemptoris Mater, н. 26 (1987).
Св. Атанасій, “Про втілення”, 54.
• Р. Браун, Євангеліє за Іоанном, том II (1970).
• Х. Леон-Дуфур, Лекції Євангелія за Іоанном, том IV (1996).