아버지께 올라가셨다: 마리아와 돌아가시는 아드님의 영광

Ascendo ad Patrem meum et Patrem vestrum, et Deum meum et Deum vestrum.
요한 20,17

“나는 내 아버지이시며 너희의 아버지이신 분, 내 하느님이시며 너희의 하느님이신 분께 올라간다”. 부활하신 분께서 동산에서 마리아 막달레나에게 하신 이 말씀(요한 20,17)은 승천에 관한 요한 신학 전체를 요약합니다. 아드님이 아버지께 돌아가시는 것은 분리가 아니라 관계의 변화이며, 제자들은 이제 아드님이 아버지와 맺고 계신 것과 같은 자녀 관계 안으로 이끌려 들어가게 됩니다. 마리아론은 이 장면과, 이 장면이 여는 승천 축일 안에서 가장 풍요로운 성찰의 지점 가운데 하나를 발견합니다. 아드님께서 “아버지께 올라가신다면”, 아드님을 가장 깊이 받아들이신 마리아는 이 “올라감”에 독특한 방식으로 참여하십니다.

I. 넷째 복음서의 승천: 귀환과 변화

넷째 복음서는 승천을 역사적 행위로 명시적으로 서술하지 않습니다. 그 서술은 루카에게 속합니다(루카 24,50-53; 사도행전 1,9-11). 그러나 승천은 신학적 지평으로서 요한 복음 곳곳에 현존합니다. 고별 담화 전체(요한 13-17)는 예수님께서 아버지께 “가심”을 중심으로 구성되어 있습니다. 요한 20,17은 부활하신 분께서 이 귀환이 임박했음을 알리시는 순간입니다: “나는 내 아버지께 올라간다”.

요한 20,17이 설정하는 구분, 곧 “내 아버지이시며 너희의 아버지”는 신학적으로 정밀합니다. “우리 아버지”가 아닌 것은 예수님의 아들 됨은 유일하고 영원한 반면 제자들의 아들 됨은 입양된 것이며 파생된 것이기 때문입니다. 그러나 “너희의 아버지”인 것은 예수님의 승천이 제자들을 하느님과의 새로운 관계 안으로 이끌어 들이기 때문입니다. 그들은 이제 아드님께서 전해 주시는 권위로 예수님의 하느님을 “아버지”라고 부를 수 있습니다. 이렇게 승천은 신적 자녀 됨이 인류에게 결정적으로 열리는 것입니다.

성 아타나시오는 자신의 구원론적 공리에서 이 원리를 정식화하였습니다: “하느님께서 사람이 되신 것은 사람이 하느님이 되게 하시기 위함이다”. 승천은 이 공리의 성취입니다. 인류를 들어 높이시려고 내려오신 아드님께서 이제 인류를 당신과 함께 데리고 올라가십니다. 그리스도의 인성, 실제적이고 구체적인 인성, 마리아에게서 받으신 육신이 이제 “아버지 오른쪽에”(에페 1,20) 앉아 계십니다. 이는 인간의 육신이 삼위일체 생명의 중심 안으로 들어갔음을 뜻합니다. 단지 “용서받은” 것이 아니라 영광스럽게 되고, 들어 높여지고, 신화(神化)되었습니다.

마리아론적 함의는 막대합니다. 아드님께서 아버지 오른쪽으로 가져가신 육신은 마리아에게서 받으신 육신입니다. 그러므로 이런 의미에서 예수님의 승천은 마리아의 육신이 미리 영광스럽게 된 것입니다. 아드님께서 이제 당신의 인성, 곧 마리아의 것인 육신을 포함한 인성과 함께 하시는 일은 마리아와 구원받은 인류 전체가 같은 길을 따르게 되리라는 보증입니다. 성모 승천은 이 논리의 성취입니다. 마리아의 육신과 함께 올라가신 아드님께서 마리아를 당신의 영광 안으로 맞아들이셨습니다.

II. 마리아와 승천: 작별의 자리에 함께하심

루카는 승천의 순간에 사도들을 예수님 곁에 둡니다(루카 24,50; 사도행전 1,9-12). 마리아는 사도행전 1장의 승천 장면에서 명시적으로 언급되지는 않지만 암묵적으로 현존하십니다. 그분은 “크게 기뻐하며 예루살렘으로 돌아간”(루카 24,52) 이들의 무리에 속하시며, 이들은 그 뒤 다락방에 함께 모이게 됩니다(사도행전 1,14). 승천은 사도들에게와 마찬가지로 마리아에게도 “작별”의 순간이지만, 슬픔을 기쁨으로 바꾸는 작별입니다.

승천 뒤 제자들이 예루살렘으로 돌아갈 때의 “큰 기쁨”(루카 24,52)은 역설적으로 예상되는 슬픔과 대조를 이룹니다. 예수님께서 “떠나셨는데” 그들이 기뻐한다는 말입니까? 이 기쁨은 요한 16,7(“내가 떠나가는 것이 너희에게 이롭다”)과 요한 14,28(“너희가 나를 사랑한다면 내가 아버지께 가는 것을 기뻐할 것이다. 아버지께서 나보다 위대하시기 때문이다”)의 논리로부터만 이해됩니다. 예수님의 아버지에 대한 사랑이 승천 때 제자들이 기뻐하는 이유입니다. 그들은 예수님께서 사랑하시는 것을 사랑합니다. 그리고 예수님께서는 당신이 가장 사랑하시는 분께 가십니다.

다른 어떤 인간보다 아드님을 더 깊이 사랑하신 마리아는 이 “작별 속의 기쁨”을 특별히 강렬한 방식으로 체험하셨습니다. 십자가 곁에서 고통을 겪으신 그분이 이제 “아버지께 올라가시는” 영광스럽게 되신 아드님을 관상하십니다. 베들레헴에서 아드님을 품에 안으셨던 바로 그 어머니가 이제 영원히 당신께 속한 영광으로 올라가시는 그분을 관상하십니다. 아드님을 속속들이 아시는 어머니가 아드님의 영광을 관상하는 이 장면은, 복음서가 명시적으로 서술하지는 않지만, 전통이 상상할 수 있는 가장 감동적인 순간 가운데 하나입니다.

동방의 성화 전통은 마리아를 사도들 무리의 중앙에 두고, 기도하며 두 팔을 들어 올리시거나 경배하며 두 손을 펼치신 모습으로 승천 장면을 발전시켰습니다. 비잔틴 성화들이 강조하는 마리아의 이 중앙 배치는, 그분이 영광스럽게 되신 아드님을 관상하는 교회의 중심 형상이시라는 직관을 표현합니다. 아드님이 세상에 들어오신 입구였던 그분은 이제 아버지께 올라가시는 아드님을 관상하는 교회의 기준점이십니다.

III. “나를 붙들지 마라”: 승천과 새로운 현존 방식

요한 20,17: “나를 붙들지 마라”(me mou haptou). 예수님께서는 마리아 막달레나에게 이 말씀을 하시어, 부활하신 분과의 관계가 육체적으로 만질 수 있었던 역사적 예수님과의 관계일 수 없음을 알려 주십니다. 성령의 선물 안에서 온전히 드러날 부활하신 분과의 새로운 관계는 그 본성이 다릅니다. 덜 실제적인 것이 아니라 더 깊고, 더 내적이며, 더 보편적입니다. 승천은 이 새로운 관계 방식을 준비합니다.

승천이 여는 이 “새로운 현존 방식”에는 직접적인 마리아적 차원이 있습니다. 다른 어떤 인간보다 더 친밀하게 아드님을 “만지셨던” 마리아, 그분을 태중에 품으시고 젖을 먹이시고 안아 주셨던 마리아는 승천 뒤 육체적 접촉을 넘어서는, 영광스럽게 되신 아드님과의 관계를 체험하십니다. 이 “영광스러운” 관계는 더 깊으며 덜 실제적이지 않습니다. 영광 안에서 아드님 곁에 계신 그분은 육신이 아직 당신의 영적 자녀들에게는 허락하지 않는 communio를 아드님과 나누십니다.

전구의 마리아론, 곧 마리아께서 영광스럽게 되신 아드님 곁에서 당신의 영적 자녀들을 위하여 전구하신다는 확신은 바로 승천이 여는 이 새로운 관계 방식에 기초합니다. 마리아는 당신이 전구를 드리는 분과 떨어져 있는 사람처럼 “멀리서 전구하시는” 것이 아닙니다. 그분은 영광스럽게 되신 아드님과의 communio “안에서”, 그분의 영광을 나누는 이의 권위와 친밀함으로 전구하십니다. 마리아의 전구는 왕에게 청하는 신하의 전구가 아니라, 영원한 아드님을 낳은 이의 친밀함을 지니신 어머니의 전구입니다.

마리아를 “우리의 변호자”로 부르는 전통은 이 논리에 뿌리를 두고 있습니다. 재판관 앞에서 변호하는 변호인은 멀리서, 법정 밖에서 그렇게 하지 않습니다. 그는 그 자리에 있고, 사정을 알며, 말할 권위를 가지고 있습니다. 영광 안에서 아드님 곁에 “현존하시는” 마리아는, 다른 어떤 인간보다 더 친밀하게 그분을 아시는 분의 권위로, 그리고 당신의 자녀들을 포기하지 않는 어머니의 사랑으로 그분을 사랑하시는 분의 권위로 전구하십니다.

IV. “증인이 되어라”: 승천 이후 마리아와 교회의 사명

사도행전 1,8: “성령께서 너희에게 내리시면 너희는 힘을 받아 예루살렘과 온 유다와 사마리아, 그리고 땅끝에 이르기까지 나의 증인이 될 것이다”. 승천은 사명의 끝이 아니라 새로운 단계에서의 사명의 시작입니다. 예수님께서 올라가시는 것을 본 제자들은 “증인”이 되라는 명령을 받습니다. 주님의 영광을 수동적으로 바라보는 구경꾼이 아니라 세상을 향한 능동적인 전령이 되라는 것입니다.

승천 뒤 다락방에 계셨던 마리아(사도행전 1,14)는 이 새로운 선교 단계의 중심에 계십니다. 예수님의 생애의 가장 자격 있는 “증인”이셨고, 탄생 이전부터 승천에 이르기까지 그분과 함께 사셨던 그분은, 이제 보편적 사명을 시작하기 위하여 성령을 기다리는 공동체의 심장에 계십니다. 그분의 현존은 수동적이지 않습니다. “한마음으로 기도에 전념하였다”. 수십 년 동안 아드님과 함께 기도하셨던 그분은 이제 보편적 증언을 가능하게 할 성령을 기다리며 갓 태어난 교회와 함께 기도하십니다.

“땅끝에 이르기까지” 나아가는 교회의 보편적 사명은 마리아 안에서 가장 웅변적인 표상을 가집니다. “온 세상에”(요한 3,16) 보내지신 아드님을 낳으신 그분은 아드님을 온 세상에 모셔 가는 교회의 표상이십니다. 다섯 대륙에 걸친 그리스도교 선교는 그 틀림없는 마리아적 면모(마리아께 봉헌된 대성당들, 행렬들, 선교 공동체의 전례력을 구성하는 마리아 축일들)와 함께 이 직관을 표현합니다. 곧 교회의 보편적 사명은 마리아적 심장을 지니고 있습니다.

예수님의 승천은 새로운 시간, 곧 성령으로 생기를 얻고 마리아를 본보기로 삼는 교회의 시간을 엽니다. 이 시간은 분명한 종말론적 지향을 지닙니다: “너희를 떠나 하늘로 올라가신 저 예수님께서는, 하늘로 가시는 것을 너희가 본 그 모습 그대로 다시 오실 것이다”(사도행전 1,11). 주님의 재림을 기다리며 “Maranatha, 오십시오, 주 예수님”(묵시 22,20)이라고 외치는 교회는 마리아와 함께 그렇게 합니다. 마리아는 아드님을 처음으로 기다리신 분, 영광스럽게 되신 그분을 처음으로 관상하신 분이시며, 이제 다시 오겠다고 약속하고 떠나신 분의 재림을 기다리십니다.

아드님께서 아버지께 올라가시는 것을 관상하셨고 다락방에서 갓 태어난 교회와 함께 기도하시는 마리아는, 승천이 열고 성령께서 성령 강림 때 갖추어 주실 보편적 사명의 심장이십니다.

참고 문헌

• 제2차 바티칸 공의회, Lumen Gentium, 59항 (1964).
• 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater, 26항 (1987).
• 성 아타나시오, De Incarnatione, 54.
• R. Brown, The Gospel According to John, 제2권 (1970).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, 제4권 (1996).