Maria dan kemuliaan Putra yang kembali ke Bapa

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 26 Oktober 2026

Ascendo ad Patrem meum et Patrem vestrum, et Deum meum et Deum vestrum.
Jo 20,17

«Ke Bapa saya dan ke Bapa kalian, ke Tuhan saya dan ke Tuhan kalian», kata Yesus kepada Maria Magdalena di taman (Yoh 20:17). Kata-kata ini meringkas seluruh teologi Yohanes tentang Kenaikan: kembalinya Anak ke Bapa bukan pemisahan tetapi transformasi hubungan, dan para murid sekarang akan diperkenalkan pada hubungan persaudaraan yang sama seperti yang dimiliki Anak dengan Bapa. Mariologi menemukan dalam adegan ini, dan dalam perayaan Kenaikan yang ia buka, salah satu titik refleksi yang paling kaya: jika Anak «menuju Bapa», Maria, yang menerima Anak dengan lebih dalam, berpartisipasi secara unik dalam «pergi» itu.

I. Asensi dalam Injil Keempat: Kembali dan Transformasi

Evangelium keempat tidak menceritakan secara eksplisit Kenaikan sebagai peristiwa sejarah, narasi ini milik Lukas (Lk 24,50-53; Akt 1,9-11). Namun, Kenaikan hadir secara meluas dalam karya Yohanes sebagai cakrawala teologis: seluruh percakapan perpisahan (Yoh 13-17) disusun di sekitar “pergi” Yesus ke Bapa. Yoh 20,17 adalah momen ketika Yesus yang Bangkit mengumumkan kedekatan kembalinya: “Aku akan naik ke Bapa-ku.”

Pembeda yang ditetapkan Jo 20,17, “bapa saya dan bapa kalian,” adalah secara teologis akurat. Bukan “bapa kita,” karena filiasi Yesus adalah unik dan abadi, sementara filiasi murid-murid adalah angkat dan turunan. Namun “bapa kalian,” karena Kenaikan Yesus memperkenalkan murid-murid ke dalam hubungan baru dengan Tuhan: mereka sekarang dapat memanggil “Bapa” kepada Tuhan Yesus dengan wewenang yang disampaikan oleh Anak. Kenaikan itu maka merupakan pembukaan akhir dari filiasi ilahi kepada umat manusia.

St. Athanasius merumuskan prinsip ini dalam aksinya soteriologis: «

Deus fez-se homem para que o homem se tornasse Deus». Kenaikan adalah pemenuhan dari aksioom ini: Anak yang turun untuk mengangkat kemanusiaan kini naik membawa kemanusiaan bersamanya. Kemanusiaan Kristus, yang nyata dan konkret, daging yang diterima dari Maria, kini duduk «di sebelah kanan Bapa» (Ef 1,20). Hal ini berarti bahwa daging manusia telah dimasukkan ke dalam pusat kehidupan Trinitas: tidak hanya «dimaafkan» tetapi juga dikuduskan, ditinggikan, dan divinisasi.

Implikasi mariologisnya sangat besar: daging yang dibawa Anak ke kanan Bapa adalah daging yang diterima dari Maria. Kenaikan Yesus, dalam arti ini, adalah pujian yang lebih awal terhadap daging Maria. Apa yang Anak lakukan sekarang dengan kemanusiaannya, termasuk daging yang berasal dari Maria, adalah jaminan bahwa Maria, dan seluruh umat manusia yang dibenarkan, akan mengikuti jalan yang sama. Kenaikan Maria adalah pemenuhan logika ini: Anak yang naik bersama daging Maria menerima Maria dalam pujian-Nya.

II. Maria dan Kenaikan: Kehadiran dalam Perpisahan

Dalam peristiwa kenaikan Maria ke surga, Bunda Maria hadir dalam perpisahan Yesus dengan para murid-Nya, menyoroti peran dan pentingnya dalam misteri keselamatan.

Lucas menempatkan parafitra Rasul-rasul bersama Yesus pada saat Kenaikan (Lk 24,50; Akt 1,9-12). Maria, meskipun tidak secara eksplisit disebutkan dalam Kenaikan di Akt 1, hadir secara implisit: Dia adalah bagian dari kelompok yang «kembali ke Yerusalem dengan sukacita yang besar» (Lk 24,52) dan kemudian berkumpul di Ruang Atas (Akt 1,14). Kenaikan adalah, bagi Maria dan para Rasul, momen «perpisahan», namun perpisahan yang mengubah kesedihan menjadi sukacita.

Sebuah «kebahagiaan besar» yang dirasakan para murid saat kembali ke Yerusalem setelah Kenaikan (Lk 24,52) secara paradoks bertentangan dengan kesedihan yang diharapkan: Yesus «pergi», dan mereka bahagia? Kebahagiaan ini hanya dapat dipahami berdasarkan logika Jn 16,7 («aku pergi demi kebaikan kalian») dan Jn 14,28 («jika kalian mencintai aku, kalian akan gembira karena aku pergi kepada Bapa, karena Bapa lebih besar dari aku»). Cinta Yesus kepada Bapa adalah alasan kegembiraan para murid pada Kenaikan: mereka mencintai apa yang dicintai Yesus. Dan Yesus pergi kepada yang Dia cintai paling banyak.

Maria, yang mencintai Putra lebih dalam daripada makhluk manusia lainnya, merasakan kegembiraan yang sangat intens pada saat perpisahan itu. Dia yang menderita di samping Salib kini memandang Putra yang terglorifikasi yang “naik ke Bapa.” Ibu yang sama yang menerima Putra di lengan-Nya di Betlehem kini memandangnya naik ke kemuliaan yang menjadi hak-Nya secara abadi. Kontemplasi atas kemuliaan Putra, oleh Ibu yang mengenal-Nya secara intim, adalah salah satu momen paling kaya emosional yang dapat dibayangkan tradisi, meskipun Injil tidak merangkumnya secara eksplisit.

Tradisi ikonografi Timur mengembangkan adegan Asensi dengan Maria di tengah kelompok Rasul, dengan tangan terangkat dalam doa atau terbuka dalam adoraasi. Posisi sentral Maria, yang ditekankan dalam ikon Bizantium, mengekspresikan intuisi bahwa Dia adalah figur sentral Gereja yang memandang Putra yang terglorifikasi. Dia yang menjadi titik masuk Putra ke dunia kini menjadi titik rujukan Gereja yang memandangnya naik ke Bapa.

III. «Jangan sentuh Aku»: Kenaikan dan bentuk kehadiran yang baru

Jo 20,17: «Jangan menyentuhku» (me mou haptou), Yesus mengarahkan kata-kata ini kepada Maria Magdalena untuk menunjukkan bahwa hubungan dengan Orang yang Diatas (Ressuscit) tidak dapat sama seperti Yesus historis yang membiarkan diri disentuh secara fisik. Hubungan baru dengan Orang yang Diatas, yang akan sepenuhnya terungkap dalam karunia Roh Kudus, bersifat berbeda: tidak kurang nyata, tetapi lebih dalam, lebih interior, lebih universal. Kenaikan (Ascensi) mempersiapkan bentuk hubungan baru ini.

“Ini ‘bentuk kehadiran baru’ yang dibuka oleh Kenaikan memiliki dimensi mariana langsung. Bunda Maria, yang ‘menghalangi’ Putra dengan cara yang lebih intim daripada makhluk manusia lainnya, yang mengandung-Nya, yang menyusui-Nya, yang memeluk-Nya, mengalami setelah Kenaikan hubungan dengan Putra yang Terpulia yang melampaui kontak fisik. Hubungan ini yang ‘terpulia’ lebih dalam, bukan kurang nyata: Dia yang bersama Putra dalam kemuliaan berbagi dengan-Nya sebuah persekutuan yang daging belum izinkan kepada anak-anak rohani-Nya.”

Teologi Maria tentang intercesi, keyakinan bahwa Maria berdoa untuk anak-anak rohani-nya di hadapan Putra yang terpulia, didasarkan tepat pada bentuk hubungan baru yang dibuka oleh Kenaikan. Maria tidak berdoa “dari kejauhan” sebagai seseorang yang terpisah dari yang ia doakan; ia berdoa “dari dalam” komunitas dengan Putra yang terpulia, dengan otoritas dan kedekatan yang membagikan kemuliaannya. Intercesi Maria bukan sebagai bawahan yang memohon kepada raja, tetapi sebagai Ibu yang memiliki kedekatan dengan yang melahirkan Putra Abadi.

Tradisi memanggil Maria sebagai “Nossa Advokat” berakar pada logika ini. Advokat yang memohonkan di hadapan hakim tidak melakukannya dari jauh, dari luar pengadilan, tetapi hadir, mengetahui keadaan, memiliki wewenang untuk berbicara. Maria, “hadir” dalam kemuliaan bersama Putera, memohonkan dengan wewenang yang mengenal-Nya dengan lebih dekat daripada makhluk manusia lainnya dan mencintainya dengan cinta Ibu yang tidak pernah menyerah pada anak-anak-Nya.

IV. «Sede testemunhas»: Peran Maria dan Misi Gereja Setelah Kenaikan

Akt 1,8: «Kau akan menerima kekuatan dari Roh Kudus yang akan turun atas kalian, dan kalian akan menjadi saksi-saksi-Ku di Yerusalem, di seluruh Yehuda dan Samaria, dan hingga ke ujung bumi». Kenaikan (Ascensão) bukanlah akhir dari misi, tetapi awal dari fase baru. Murid-murid yang menyaksikan Yesus naik ke surga diberi tugas untuk menjadi «saksi», bukan hanya pengamat pasif dari kemuliaan Tuhan, tetapi utusan aktif bagi dunia.

Maria, yang hadir di Ruang Atas (Cenaculo) setelah Maria Diangkat ke Surga (Acta 1,14), berada di pusat fase misi baru ini. Dia yang menjadi saksi terakreditas dari kehidupan Yesus, yang hidup bersamanya sejak sebelum kelahiran hingga Kenaikan, kini berada di tengah-tengah komunitas yang menanti Roh Kudus untuk memulai misi universal. Kehadirannya bukan pasif: “Ia terus-menerus berdoa dengan penuh kesatuan,” ia yang berdoa selama beberapa dekade bersama Putra-Nya sekarang berdoa bersama Gereja yang baru lahir sambil menanti Roh Kudus yang akan memungkinkan kesaksian universal.

Misi universal Gereja, yaitu “sampai ke ujung bumi,” memiliki sosok yang paling elok dalam Bunda Maria. Dia yang melahirkan Anak yang dikirim “ke seluruh dunia” (Yoh 3:16) adalah sosok Gereja yang membawa Anak itu ke seluruh dunia. Misi-misi Kristen di lima benua, dengan profil yang tak terbantahkan (katedral-katedral yang didedikasikan untuk Maria, prosesi-prosi, perayaan-perayaan marian yang membentuk kalender liturgi komunitas-komunitas misi), mengekspresikan intuisi ini: misi universal Gereja memiliki hati marian.

Ascensi Yesus membuka zaman baru, zaman Gereja, yang dihidupkan oleh Roh Kudus dan dibentuk oleh Maria. Zaman ini memiliki orientasi eskatologis yang jelas: «Inilah Yesus yang telah diangkat dari tengah-tengah kamu ke surga, akan kembali dengan cara yang kamu lihat Dia naik ke surga» (Akt 1,11). Gereja yang menanti kembalinya Tuhan, yang menyatakan «Maranatha, datanglah, Tuan Yesus» (Wah 22,20), melakukannya bersama Maria, yang pertama kali menanti Anak-Nya, yang pertama kali memandangnya dalam kemuliaan, dan yang sekarang menanti kembalinya Dia yang pergi dengan janji untuk kembali.

Maria, yang telah melihat Putra naik ke Bapa dan yang berdoa bersama Gereja yang baru lahir di Ruang Atas (Cenaculo), adalah inti dari misi universal yang dibuka oleh Kenaikan dan disempurnakan oleh Roh Kudus pada Hari Pentakosta.

Referensi

• Konklaf Vatikan II, *Lumen Gentium*, teks lengkap (Vatikan, ID), n. 59 (1964).
• John Paul II, Redemptoris Mater, no. 26 (1987).
• St. Athanasius, De Incarnatione, 54.
• R. Brown, *Injil Menurut Yohanes*, vol. II (1970).
• X. Léon-Dufour, *Pengajaran Injil Menurut Yohanes*, vol. IV (1996).