Elle est montée au Père : Marie et la gloire du Fils qui revient

Ascendo ad Patrem meum et Patrem vestrum, et Deum meum et Deum vestrum.
Jo 20,17

«Montant vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu». Les paroles que le Ressuscité adresse à Marie Madeleine dans le jardin (Jo 20,17) résument toute la théologie joanique de l’Ascension : le retour du Fils au Père n’est pas une séparation mais une transformation de la relation, les disciples seront désormais introduits dans la même relation filiale que le Fils a avec le Père. La mariologie trouve dans cette scène, et dans la fête de l’Ascension qu’elle inaugure, l’un de ses points de réflexion les plus riches : si le Fils «monte vers le Père», Marie, qui a reçu le Fils de manière plus profonde, participe de manière unique à ce «montée».

I. L’Ascension dans l’Évangile de Jean : retour et transformation

Le quatrième Évangile ne raconte pas explicitement l’Ascension comme un acte historique, cette narration appartient à Luc (Lc 24,50-53. Ac 1,9-11). Mais l’Ascension est omniprésente dans l’Évangile de Jean comme horizon théologique : tout le discours d’adieu (Jo 13-17) est structuré autour du « partir » de Jésus vers le Père. Jo 20,17 est le moment où le Ressuscité annonce l’imminence de ce retour : « je monte vers mon Père ».

La distinction établie par Jo 20,17, «mon Père et votre Père», est théologiquement précise. Non «notre Père», car la filiation de Jésus est unique et éternelle, tandis que la filiation des disciples est adoptive et dérivée. Mais «votre Père», car l’Ascension de Jésus introduit les disciples dans une nouvelle relation avec Dieu : ils peuvent désormais appeler «Père» le Dieu de Jésus avec l’autorité que le Fils leur communique. L’Ascension est ainsi l’ouverture définitive de la filiation divine à l’humanité.

Saint Athanase a formulé ce principe dans son axiome théologique : «

Deus fez-se homem para que o homem se tornasse Deus

. L’Ascension est la réalisation de cet axiome : le Fils qui est descendu pour élever l’humanité s’élève maintenant en emportant l’humanité avec lui. L’humanité de Christ, réelle, concrète, la chair qu’il a reçue de Marie, est maintenant assise «à droite du Père» (Ef 1,20). Cela signifie que la chair humaine a été introduite au cœur de la vie trinitaire : non seulement «pardonnée», mais glorifiée, élevée, divinisée.

L’implication mariologique est immense : la chair que le Fils a portée à droite du Père est la chair qu’il a reçue de Marie. L’Ascension de Jésus est, dans ce sens, la glorification anticipée de la chair de Marie. Ce que le Fils fait maintenant avec son humanité, y compris la chair qui est de Marie, est la garantie que Marie, et toute l’humanité rédemptée, suivra le même chemin. L’Assomption de Marie, qui est le accomplissement de cette logique, voit le Fils qui est monté avec la chair de Marie accueillir Marie dans sa glorification.

II. Marie et l’Assomption : présence au départ

Lucas place les Apôtres auprès de Jésus au moment de l’Ascension (Lc 24,50. Ac 1,9-12). Marie, bien qu’elle ne soit pas mentionnée explicitement à l’Ascension dans Ac 1, est implicitement présente : elle fait partie du groupe de ceux qui «s’étaient retournés à Jérusalem avec une grande joie» (Lc 24,52) et qui se retrouveront ensuite au Cenacle (Ac 1,14). L’Ascension est, pour Marie comme pour les Apôtres, un moment de «désadieu», mais un désadieu qui transforme le deuil en joie.

Une «grande joie» avec laquelle les disciples retournent à Jérusalem après l’Ascension (Lc 24,52) contraste paradoxalement avec la tristesse attendue : Jésus «est parti», et ils sont joyeux ? Cette joie ne se comprend que dans la logique de Jo 16,7 («c’est pour votre bien que je m’en vais») et de Jo 14,28 («si vous m’avez aimé, vous vous réjouirez que je sois parti vers le Père, car le Père est plus grand que moi»). L’amour de Jésus pour le Père est la raison de la joie des disciples à l’Ascension : ils aiment ce que Jésus aime. Et Jésus va vers celui qu’il aime le plus.

Marie, qui a aimé le Fils plus profondément que tout autre être humain, a vécu cette «joie du départ» d’une manière particulièrement intense. Elle qui a souffert à la Croix contemple désormais le Fils glorifié qui «monte vers le Père». La même mère qui a reçu le Fils dans ses bras à Bethléem le contemple maintenant montant vers la gloire qui lui est éternellement due. Cette contemplation de la gloire du Fils, par la Mère qui le connaît intimement, est l’un des moments les plus émotionnellement riches que la tradition puisse imaginer, même si les Évangiles ne le racontent pas explicitement.

La tradition iconographique orientale a développé la scène de l’Ascension avec Marie au centre du groupe des Apôtres, les bras levés en prière ou les mains ouvertes en adoration. Cette position centrale de Marie, que les icônes byzantines accentuent, exprime l’intuition qu’elle est la figure centrale de l’Église contemplant le Fils glorifié. Elle qui a été le point d’entrée du Fils dans le monde est maintenant le point de référence de l’Église qui le contemple montant vers le Père.

III. «Ne touchez pas à moi» : Ascension et nouvelle forme de présence

Jo 20,17 : «Ne me touche pas» (me mou haptou), Jésus adresse ces paroles à Marie Madeleine pour indiquer que la relation avec le Ressuscité ne peut être celle du Jésus historique qui se laissait toucher physiquement. La nouvelle relation avec le Ressuscité, qui sera pleinement révélée par le don de l’Esprit, est de nature différente : non moins réelle, mais plus profonde, plus intérieure, plus universelle. L’Ascension prépare cette nouvelle forme de relation.

Cette « nouvelle forme de présence » que l’Ascension inaugure possède une dimension mariale directe. Marie, qui a « touché » le Fils d’une manière plus intime que tout autre être humain, qui l’a porté dans son ventre, qui l’a allaité, qui l’a embrassé, vit après l’Ascension une relation avec le Fils glorifié qui dépasse le contact physique. Cette relation « glorifiée » est plus profonde, non moins réelle : elle qui est avec le Fils dans la gloire partage avec lui une communion que la chair ne permet pas encore à ses enfants spirituels.

La mariologie de l’intercession, la conviction que Marie intercéde pour ses enfants spirituels auprès du Fils glorifié, repose précisément sur cette nouvelle forme de relation que l’Ascension inaugure. Marie n’intercéde pas « de loin » comme quelqu’un qui serait séparé de celui pour qui elle intercéde : elle intercéde « de l’intérieur » de la communion avec le Fils glorifié, avec l’autorité et l’intimité de celle qui partage sa gloire. L’intercession de Marie n’est pas celle d’un sujet qui demande au roi, mais celle d’une Mère qui a l’intimité de celui qui a engendré le Fils éternel.

La tradition d’invoquer Marie comme « Notre Avocate » trouve son origine dans cette logique. L’avocat qui intercéde auprès d’un juge ne le fait pas de loin, en dehors du tribunal, il est présent, il connaît les circonstances, il a l’autorité de parler. Marie, « présente » dans la gloire auprès du Fils, intercéde avec l’autorité de celle qui le connaît de manière plus intime que tout autre être humain et qui l’aime avec l’amour d’une mère qui ne renonce pas à ses enfants.

IV. « Soyez témoins » : Marie et la mission de l’Église après l’Ascension

Acte 1, 8 : « Vous recevrez la force du Saint-Esprit qui viendra sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux confins de la terre ». L’Ascension n’est pas la fin de la mission, mais son début dans une nouvelle phase. Les disciples qui ont vu Jésus monter au ciel reçoivent le mandat d’être « témoins », non pas des spectateurs passifs de la gloire du Seigneur, mais des messagers actifs pour le monde.

Marie, présente au Cénacle après l’Ascension (Actes 1,14), est au centre de cette nouvelle phase missionnaire. Elle qui fut la «témoin» la plus qualifiée de la vie de Jésus, qui vécut avec lui depuis avant sa naissance jusqu’à l’Ascension, est désormais au cœur de la communauté qui attend l’Esprit pour entreprendre la mission universelle. Sa présence n’est pas passive : «elle persévérait unanimement dans la prière», elle qui pria pendant des décennies avec le Fils, ora désormais avec l’Église naissante, attendant l’Esprit qui rendra possible le témoignage universel.

La mission universelle de l’Église, aller « jusqu’aux confins de la terre », trouve en Marie sa figure la plus éloquente. Elle qui a engendré le Fils envoyé « dans le monde entier » (Jo 3,16) est la figure de l’Église qui conduit le Fils à tout le monde. Les missions chrétiennes sur les cinq continents, avec leur profil marial inconfondable (les cathédrales dédiées à Marie, les processions, les fêtes mariennes qui structurent le calendrier liturgique des communautés missionnaires), expriment cette intuition : la mission universelle de l’Église a un cœur marial.

L’Ascension de Jésus ouvre une nouvelle période, celle de l’Église, animée par l’Esprit et modelée par Marie. Cette période a une orientation escatologique claire : « Ce Jésus qui a été enlevé parmi vous vers le Ciel reviendra de la même manière que vous l’avez vu monter vers le Ciel » (Actes 1,11). L’Église qui attend le retour du Seigneur, qui proclame « Maranatha, viens, Seigneur Jésus » (Apocalypse 22,20), le fait avec Marie, qui fut la première à attendre le Fils, qui fut la première à le contempler glorifié, et qui attend maintenant le retour de celui qui partit en promettant de revenir.

Marie, qui a contemplé le Fils monter au Père et qui prie avec l’Église naissante au Cenacle, est le cœur de la mission universelle que l’Ascension inaugure et que l’Esprit parachevera à Pentecôte.

Références

• Concile Vatican II, Lumen Gentium, texte complet (Vatican, PT), n. 59 (1964).
• Jean-Paul II, Redemptoris Mater, n. 26 (1987).
Saint Athanase, De l’Incarnation, 54.
• R. Brown, L’Évangile selon Jean, vol. II (1970).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, vol. IV (1996).