De woorden in het dagelijks leven omarmen als Maria

Inleiding

Ik beschouw dit onderwerp als zeer uitgebreid, en daarom zal ik me beperken tot enkele aspecten van wat er rechtvaardig en noodzakelijk is te zeggen. Ik zal beginnen met de beroemde uitspraak van paus Benedictus XVI: “Het Magnificat is geheel geweven met draden van de Heilige Schrift, draden uit het Woord van God. Zo wordt duidelijk dat zij [Maria van Nazareth] in het Woord van God werkelijk thuis is, eruit komt en erin intreedt met natuurlijke gemak. Zij spreekt en denkt met het Woord van God. Het Woord van God wordt haar woord, en haar woord ontspringt uit het Woord van God” (Deus caritas est)

41).

Papas Benedictus XVI, net als wij allen, weet dat het Magnificat een uiting is van gebed en lof voor wat Maria in dat moment en in haar hele leven voelde, en ook voor de symbiose tussen haar en de gemeenschap van gelovigen. Dat wil zeggen, dit prachtige lied is als een tapijt geweven door vele handen, als de verheffing van een menigte gelovigen, als het echo van vele geluiden die samenvloeiden. Maria, in haar leven en in haar avontuur van genade, is de meest geschikte om het uit te spreken en het meest in overeenstemming met de experimentele theologie die erin weerspiegeld wordt. De Maagd is de stem van de hele Kerk die zich met haar identificeert in het gezang. Want een zo verfijnd werk, met duizend bijbelse echo’s, zo suggestieve en effectieve beelden, zo uitgestrekte, maar tegelijkertijd zo dichtbij de taal, terminologie en ritme van de doxologie van alle Schrift, is een gezamenlijk en persoonlijk product, dat in het hart en de ziel van Maria, de vrouwelijke natuur, op een unieke en oorverdovende manier weerklinkt als een donder in het etos van het volk van Abraham en de geredden door de nieuwe Adam.

Lucas heeft ongetwijfeld bijgedragen met zijn literaire vaardigheid aan deze woorden, maar ook de tijd die verstreken was tussen het oorspronkelijke evenement en de materiële samenstelling van het tekst, maakte het mogelijk om de oorspronkelijke emotie te combineren met de resultaten van een persoonlijke en collectieve ervaring die in het tekst en zijn echo’s past. Het werd werkelijk een gezang van nostalgie en hoop, maar ook een gebed en doxologie voor alles wat al was bereikt en zijn volledige en definitieve vorm had aangenomen. De wortels van de oude verbond zijn duidelijk zichtbaar, evenals de waarheid van de nieuwe Verbond in zijn meest opvallende kernen in de tekst.

De originaliteit van Lucas

We kennen allemaal het verhaal van de zaaier: de drie synoptische evangeliën vertellen het met hun eigen nuances (zie Mt 13,1-9.18-23; Mc 4,1-20; Lc 8,4-15), maar ze brengen het ook in overeenstemming met de verschillende structurele behoeften van elk evangelie. Ik zou graag me willen concentreren op de tekst van Lucas en een operatie benadrukken die Lucas uitvoert (Lc 8,4-15). Dit gezang wordt door Lucas geplaatst in een bijzonder context, niet toevallig, voordat hij het vertelt, herinnert de evangelist eraan dat er rond Jezus een grote menigte en veel volgelingen waren die met hem reisden, zijn prediking bijwoonden en zich om zijn zorgen begaven (Lc 8,1-3).

De premisse van het gezang, in tegenstelling tot de andere twee synoptische evangeliën van Marcus en Matteüs, is in de eerste plaats dat er een gemengd discipulaat is, van volgelingen en veelvolgers, en daarom zijn zij de meest directe ontvangers van de betekenis van het gezang. We kunnen zelfs zeggen dat zij de zichtbare vorm moesten zijn van de vruchtbaarheid van de zaadjes die de zaaier had uitgestrooid. Zeker is er ook “een grote menigte die zich verzamelt” (Lc 8,4), maar dat is een stereotype. Degenen die werkelijk de eerste en meest directe ontvangers zijn van de betekenis van het gezang, zijn zij, de discipelen en volgelingen.

Na het voorleggen van de parabool en haar uitleg, en we weten hoe die gaat, hoewel zonder de uiteindelijke percentages, maar met betrekking tot de “vruchten in standvastigheid” (karpoforoúsin en typomonè), een uitdrukking die minder efficiëntie en meer gevoeligheid en kwaliteit impliceert, sluit Lucas zijn verhaal af door opnieuw de aandacht te vestigen op specifieke personen, in dit geval de aanwezigheid van de moeder en de broers die proberen contact met hem op te nemen, maar niet kunnen, “blijven ze buiten” (éxo stèkontes, Marcus 3,31. Zie ook Matteüs 12,46). Deze situatie weerspiegelt zowel de drukte van de menigte als de moeilijkheid zelfs voor familieleden om werkelijk de nieuwe boodschap die Jezus overbrengt te begrijpen.

Johannes vermeldt ook dat zelfs zijn eigen volgelingen hem niet begrepen en in hem geloofden (zie Johannes 7,3-6). Als reactie op het nieuws dat zijn familie hem opzoekt, mogelijk zelfs om hem voor te dringen zich te kalmeren vanwege de opwinding, antwoordt Jezus: “Moeder en mijn broers zijn zij die het woord (Logos) van God horen en het in praktijk brengen” (Lucas 8,21). Deze reactie is drastisch wat betreft wie vanaf nu deel uitmaakt van Jezus’ familie, en zoals eerder vermeld, dient als een afsluitend kader voor de parabool van de zaaier en zijn uitleg. Er is echter meer te ontdekken.

De moeder en alle broers, evenals iedereen die discipel wil worden, moeten een pad van luisteren en discipel zijn, van nieuwe praktijken en nieuwe oriëntaties, en hun leven richten op andere relaties die hen regenereren, waardoor een nieuwe “familieband” ontstaat, werkelijk een nieuwe identiteit. Dit gebeurt door intensieve, gehoorzame en regenererende luister naar het woord van de Meester, geworpen met overvloed en ontvangen met een “goed en genereus hart” (en kardía kalè kai agathè: Lucas 8,15).

Men kan met zekerheid stellen dat deze woorden van Jezus geen afstand betekenen van zijn familie, maar eerder een uitnodiging, met in gedachten ook de vrouwelijke context die de parabool opent en sluit, om een vruchtbaar buik van het woord te worden, net zoals een vrouw de materniteit ervaart, en om met standvastige, aandachtige en liefdevolle zorg het mysterieuze zaad te bewaak, in een symbiose die elkaars transformatie tot hoop en levensritme brengt.

Om te spreken over het “het woord opnemen zoals Maria en het in hun leven integreren”, is het noodzakelijk Maria in het door Christus aangegeven perspectief te plaatsen: zijzelf, na hem als het eeuwige Woord te hebben ontvangen in een mysterieuze zwangerschap door de Heilige Geest, na hem op aarde te hebben gebaard, wordt opgeroepen om een pad van discipel zijn te bewandelen, om zelf een leerling van de nu volwassen openbare Meester te worden. Een discipel zijn die niet alleen een aanwezigheid aan de zijden is, maar ook een mysterieuze regeneratie van het hart, dankzij het oncorruptibele zaad van het nieuwe, levende en eeuwige woord (zie 1 Petrus 1,23), waaraan zij zelf vlees en aardse identiteit heeft gegeven. Er is geen twijfel dat Maria een Joodse identiteit heeft met alle implicaties die deze bewering met zich meebrengt: soms noemen we haar zelfs “de dochter van Sion”, en dat geldt voor de traditie, de gewoonten, de plichten en verbodens, de godsdienstigheid en het gevoel van identiteit. En ook in haar aandachtige luisteren naar en gehoorzamen aan het Woord. Het is ondenkbaar dat een Jood of een Joodin zonder een “intens luisteren naar het Woord” zou zijn.

Lucas gaat niet in op de details van Maria’s Joodse leven, maar bevat elementen die we, met een beetje introspectie en zonder te forceren, kunnen benadrukken en waaruit we de typische kenmerken van een toegewijde Joodin kunnen afleiden, wiens uiterlijk niet te begrijpen zou zijn zonder de typische structuur van het Joodse leven, met overtuiging en niet per ongeluk. Het feit dat Lucas direct begint met de situatie van Maria, beloofd aan Jozef, en geen extra woord over haar kindertijd of enig aspect van haar religieuze ervaringen op dat moment zegt, betekent niet dat ze deze kwaliteiten niet bezat.

Voor een Jood die de Schrift kent, is de uitspraak “vrees niet”, die de verwondering van de hoofdpersoon begeleidt, typisch voor theofanieën, en Maria is zich hiervan bewust. De opwinding is de normale reactie van een Jood bij een goddelijk openbaringsgebeurtenis. Het is niet eenvoudigweg schuwheid, verrassing of een moment van ongemak: in deze langdurige opwinding, begeleid door nadenken, met een gevoel van vrees en bewondering over de betekenis en doel van de bijzondere groet, vinden we de klassieke reactie van de Israëliet. Het is het gevoel van een aanwezigheid die overtreft en blijft voor een taak die altijd de eigen visies en plannen overstijgt.

Dit is vooral waar in dit geval, waarin de uitspraak “de Geest is bij jou” ook een klassiek model van benadering is, voorafgegaan door een soort verrassende definitie: “kectaritomène”.Wat we zouden kunnen vertalen als “gunstig genegenheid”, lijkt inderdaad ongeschikt voor een meisje van vijftien jaar. Het zou ook een beleefde uitdrukking kunnen zijn, zoals sommige oosterse tradities zeggen: “hoe gracieus, hoe mooi, hoe prachtig”. Maar in de context betekent het veel meer, zoals later door de herhaling wordt uitgelegd: “Je hebt genade gevonden bij God” (Lc 1,30: ctárin parà tò Tteò), wat niet alleen tevredenheid betekent, maar ook: je hebt vreugde gebracht, het hart van God verheugd, aan Zijn altaren en in Zijn hart, je bent geliefd en begeerd.

De reactie van de engel zou op vele manieren gecommenteerd kunnen worden. Zeker zou het zonder een intense vertrouwdheid met de Schrift onbegrijpelijk zijn, die vele allusies bevat die een joodse vrouw die de Schrift bestudeerde niet zouden kunnen ontgaan. Ik heb geen intentie om dit belangrijke aspect te bespreken. In plaats daarvan wil ik een aanvullende interpretatie van Maria’s antwoord aan de engel voorstellen: “Hoe kan dit zijn, aangezien ik geen man ken?” (Lc 1,34). We weten heel goed dat Maria en Jozef, hoewel ze een beloofde huwelijke verbintenis hadden, nog niet samenwoonden volgens de Joodse gewoonte die het huwelijk en later de samenwoning voorzag na de bruidsstoet. We weten ook heel goed dat de traditionele interpretatie van deze uitspraak van Maria (epéi ándra ou ginòsko), de intentie van maagdelijkheid ondersteunt, ook gesteund door apocriefe verhalen over het jonge meisje Myriam en haar (ook volgens de apocriefen) toewijding aan de dienst in de Tempel. Een prachtige, maar wellicht iets overdreven traditionele interpretatie, want als ze al in het huwelijksproces waren, is het duidelijk dat beide de intentie hadden om een normaal echtelijk leven te leiden, inclusief voortplanting.

Het zou geen zin hebben om te spreken over een “echtgenote” die de wens naar een echte intimiteit en ook de persoonlijke beschikbaarheid om deze met vrucht te leven, uitsluit. Toch zou ik een andere interpretatie willen voorstellen.

De echtgenote-Israël is zonder man, ze is steril

Deze zinnen, de eerste en de tweede, herhaald in de aankondiging aan Jozef (cf. Mt 1,18-25), impliceren de hele geschiedenis van Israël, met tientallen parallelle en allusieve passages. Het was de taal van hoop, maar ook van lijden, vanwege de historische ontrouw en ernstige tekortkomingen in de allianties met de naburige volken. De echtgenote van Israël leek steril te zijn geworden door de vele mislukkingen als gevolg van politieke en religieuze allianties met de omringende volken. Ze had de vruchtbaarheid van de tijden van trouw niet meer, en Maria leek zich te identificeren met de stille, zonder erfgename dochter van Sion, zonder metgezel, zonder de vreugde te hebben een nakomeling van David te zien leiden het volk naar vrede en heiligheid.

In deze context kan men Maria’s diepe verstoring, haar intense overpeinzing en haar antwoord verbinden met wat Jezus over zichzelf zou zeggen, of tenminste zou insinueren door gebaren en stijl op vele gelegenheden, als de echtgenoot van Israël. Er zijn vele momenten waarop Jezus ook de symboliek van het bruidschapsverband tussen God en Israël zal opnemen, met verraad en verzoening (cf. Hosea, Deuteronomium, Isaïas, Ezechiël. En vooral het Lied van Lieden).

Deze eeuwenlange steriliteit van het hele volk, voelt Maria als haar eigen, ze duikt erin in, wordt ermee in haar hart verwelkomd met dezelfde pijn die iedereen deelt, samen met de standvastige hoop van de godvrezigen: zoals in Zacharia, Simeon, Anna en vele anderen. De reactie of verklaring van de engel kan in dezelfde context gelezen worden: de symboliek van de schaduw van de Geest, de heiligheid van God die vorm en zichtbaarheid aanneemt, de verhevene waardigheid van het menselijk wezen, onmogelijk door menselijke middelen, het beroep op de steriliteit die wonderbaarlijk wordt omgedraaid door het goddelijke, zijn allemaal patronen uit het Oude Testament die resoneren en zich verbinden met de zorg van de “echtgenote Israël”, Maria, voor de infertiliteit en het gebrek aan een intieme metgezel die essentieel is.

Na antwoord van Maria vinden we niet alleen een persoonlijke bereidheid om zich volledig over te geven aan de eisen van het woord van de engel, maar ook een bereidheid om in haar geheel de woord van de Verbond van de Vaders op te nemen, zodat het in haar ten goede komt aan allen. Zij verklaart zich bereid om haar bestaan te laten doordringen door wat er in de collectieve geheugen, verwachtingen, hoop en vertrouwen gebeurt. In haar toestemming om het woord te dienen, “laat het met mij gebeuren volgens jouw woord (rèma)”, ligt een bereidheid om het toneel te zijn van de vervulling van de oude hoop en beloften.

De “rèma” is woord-gebeurtenis in de diepste zin, niet alleen als woord, uitdrukking, geluid of terminologie. Ik zie dit bevestigd in de verheugende groet die haar neefin Elisabeth haar toebrengt: “Gelukkig die in geloof gelooft in de vervulling van het woord van de Heer” (Lucas 1:45). Deze zin staat aan het einde van Elisabeths kantiek, waarin verschillende symbolen van de aanwezigheid van de Heer in de geschiedenis van het volk ook worden opgeroepen (vooral de passage van de ark van de Heer, de vreugde over een zwangere vrouw, de onbeheersbare vreugde, de impuls van de Geest, de lofprijzing tussen de vrouwen, enz.). Het moet daarom in die context worden geïnterpreteerd en niet als een persoonlijke lofzang alleen aan Maria gericht.

In deze context vertegenwoordigt Maria Israël van de rechtvaardigen en vroomden die geloofden in de trouw van God, ondanks de duisternis en de angstwekkende verwachtingen, zij is de bevruchte vrouw, geliefd met “eeuwige liefde” (Jesaja 54:8), niet langer verworpen. Elisabeth wordt de vertaler van deze zekerheid dat God trouw zou zijn aan zijn volk, en in Maria ziet zij dat deze trouw een geschenk voor iedereen werd. In de bereidheid van Maria ligt de antwoord in het belang van iedereen. Slechts twee vrouwen, die geloofden, mediteerden en leefden de draad van de Schrift, dat wil zeggen, die luisterden, liefden en zich identificeerden met de oude belofte die in de door de generaties doorgegeven woord was ingebed, konden deze eenheid waarnemen, konden boven een persoonlijke, hoewel rechtmatige en intieme vreugde uitkijken.

Stille exegese van Maria

We mediteren en blijven mediteren met verbaasde en contemplatieve harten over het geboortegebeurtenis van de Zoon van de Allerhoogste. Ieder wordt geraakt en proeft in zijn hart vele aspecten die vele eindeloze commentaren verdienen, en de eeuwen hebben ons talloze commentaren gegeven, want de gebeurtenissen zijn “gunst op gunst”, zoals Johannes zegt (cf. Johannes 1:16). Ik beperk mij tot het opmerkingen met enkele nadrukken over de stille en reflecterende houding van Maria bij alle gebeurtenissen rond de kindertijd.

Lucas vermeldt tweemaal dat Maria reflecteerde en probeerde te begrijpen. Na de bezoek van de herders, wordt gezegd: “Maria bewaarde al deze dingen in haar hart (synetèrei tà rèmata symbállousa en tè kardía), en mediteerde erover” (Lucas 2:19). En na haar ontmoeting met de jongen Jezus in de tempel, wordt gezegd: “Maria bewaarde alle deze woorden in haar hart (dietèrei pánta ta rèmata)” (Lucas 2:51). Maar rond de reflecterende moeder die herinneringen bewaart, met een hart dat zich verbaast en ook naar een verenigende verklaring zoekt, zijn er anderen die hetzelfde doen.

Zo, wanneer Zacharia terugkeert om zijn zoon Johannes te noemen, zijn de omstanders verbaasd en bang, en “alleen die deze woorden hoorden, waren verbaasd en legden het in hun hart (ta rèmata)” (Lucas 1:66). De herders, voordat ze naar Bethlehem gaan, bespreken of het de moeite waard is om “naar dat woord (to rèmatos) te gaan dat is gebeurd” (Lucas 2:15), en daarna “zullen ze aan iedereen vertellen over wat (tou rèmatos) zij hebben gezien en gehoord” (Lucas 2:20). Dus er is ook verbazing: eerst Elisabeth (Lucas 1:41-45) bij het bezoek van de Moeder van de Heer, die zich bijna presenteert als de nieuwe heilige ark die door bergwegen reist om met haar neefin de vreugde van een buitengewone zwangerschap te delen die hen allebei ten goede kwam.

Vervolgens de verbazing van Isabel en Zacharia bij de geboorte van hun zoon: zij vreugden zich met haar (synékairon autè) (Lc 1,56). Ook allen die de herdenking van de herders horen, zijn verbaasd: zij waren verbaasd over de woorden van de herders (Lc 2,18). Zelfs in de tempel, bij de opwinding van Simeon, waren moeder en vader verbaasd over de woorden die over hem gezegd werden (Lc 2,33). Dit verwijst naar de geboorte en de eerste dagen. Maar ook wordt gezegd dat Maria, zelfs na het incident in de tempel, met een waakzaam hart nadacht.

Hier vinden we ook verbazing en verwondering (exístanto: kan ook pasmo betekenen) bij de meesters in de tempel (zie Lc 2,47). Maar ook wordt opgemerkt dat de ouders de woorden die hij tegen hen zei, niet begrepen (Lc 2,50). Direct daarna wordt gezegd dat zijn moeder alle woorden en gebeurtenissen in haar hart bewaarde (Lc 2,52).

Ik zou graag deze collectieve houding van verbazing, nadenken, niet-begrijpen en bewaren in het hart willen bespreken. Dit is niet alleen van Maria, zoals we horen, maar van velen. Dit wijst al op de betekenis: het heilige Joodse gebruik om dingen in het hart op te slaan en met zorg en bewondering te bewaren. Want alle gebeurtenissen waren tegelijkertijd woord en daad, objectief gebeuren en mysterieus teken, en ze weerspiegelden zich om de verbinding te vinden in een toernooi dat betekenis en doel zou uitleggen.

Maria deelt met iedereen de moeilijkheid om te begrijpen, maar ook met hen de verbazing, verrassing, angstgevoel en verwondering. Want dit is de echte bijbelse manier om het Woord te ontvangen en het in het hart te bewaren. Met verbazing, veroorzaakt door het gevoel van zijn kwetsbaarheid en vergankelijkheid, doordrenkt met de tekens van God die zich naderen, zichtbaar en hoorbaar worden, maar die veel verder reiken, en die in het hart moeten worden overwogen, in dialoog moeten worden begrepen, en in het hart moeten worden gereflecteerd om onverwachte verbindingen en weerspiegelingen niet te missen.

Een hele natie van mensen die in verwondering leven, zich afvragen, en die verrast worden, en tegelijkertijd in hun hart die blijvende indrukken neerleggen, zodat niets verdwijnt, maar een blijvende stempel achterlaat en hen opent naar nieuwe horizonen. Ik zie Maria in deze houding, zeker als de moeder die niet oppervlakkig door de dingen heen gaat, maar ook als mede-deelneemster en derde in de diepe Joodse traditie: die zich verbijsteren en verwonderen, die nadenken en herinneren, die waken en mediteren, om echte betekenissen en inspiraties voor het leven te ontdekken.

Dit is leven volgens het Woord en de Geest: een mentale stabiliteit die zich vertrouwd maakt met gebeurtenissen en feiten goed onthoudt en de verbindingen zoekt die ze tot een project, een weefsel, een compleet en verenigd gebeuren maken. Een stabiliteit van het hart die zich verandert in een enige zorg, een lineaire stroom van liefde en verlangen, van waarden en verwachtingen: dit is de ware kern van de Israëliet, volledig doordrenkt met het weerspiegelen van die blijvende indrukken.

Maar er is nog een andere stabiliteit waar ik mij op wil concentreren: de lichamelijke stabiliteit. Deze aanvult de andere genoemde en een bijzondere betekenis krijgt in de drie decennia dat Jezus in Nazaret woonde. Misschien hebben we vaak geprobeerd de theologische waarde van deze lange periode die Jozef, Maria en Jezus in Nazaret doorbrachten, te negeren. De zinnen over Jezus die in gestalte, leeftijd en genade groeide, en de reflectieve geest van Maria, zijn alles wat ons in het geheugen blijft, zoals Lucas ons vertelt.

Dit is te weinig om niet het gevoel te hebben dat misschien deze lange, stille, gewone en anonieme bestaan van de Verlosser bijna verloren jaren zijn geweest voor de verlossing: waarom deze lange, stilte, gewone en anonieme bestaan van de Verlosser, terwijl de hele wereld wachtte op de vervulling van de beloften en de universele uitstraling van het licht naar de naties?

Nazaret: het woord wortelt in eenvoud

Van het leven van de Heilige Familie in Nazaret tot het moment dat Jezus zich openbaar als volwassene scheidde, rond zijn dertigste jaar, weten we weinig. Het is duidelijk dat iedereen de ambacht van de vader (timmerman/téktonos, een titel die ook aan Jezus wordt toegekend: cf. Mt 13,55; Mc 6,3) kende, en de moeder leek zich niet met iets bijzonders te onderscheiden, maar nam deel aan de religieuze praktijken van iedereen, en ging elk jaar naar Jeruzalem op pelgrimstocht met familie en vrienden. Alleen Lucas vermeldt twee keer de groei van Jezus.

Na de terugkeer van de presentatie in de tempel voor de verlossing en zuivering van Maria, wordt gezegd: “De jongen groeide en werd sterk, vol wijsheid, en de genade van God was over hem” (Lc 2,40). Toen hij twaalf jaar oud was en onderworpen werd aan de wet (cf. Lc 2,42), nam hij deel aan de pelgrimstocht van Nazareth naar Jeruzalem voor het Pasenfeest. Toen nam hij de onvoorspelbare initiatief om in Jeruzalem te blijven zonder zijn ouders te informeren, wat hen grote zorg veroorzaakte toen ze merkten dat hij niet in de karavaan was. Na hem gevonden te hebben en hun bezorgdheid uitgedrukt te hebben, zoals we weten: “Hij keerde terug naar Nazareth en was onderworpen aan hen… En Jezus groeide in wijsheid, leeftijd en genade bij God en mensen” (Lc 2,51s).

Ik zou graag met jullie reflecteren over deze lange periode van drie decennia, waarvan we veel te weinig weten, maar waarvan we veel kunnen veronderstellen, zelfs zonder de wonderen van de apocriefen te geloven. Het zijn jaren die geen theologische of redemptie-waarde minder hebben dan de laatste drie jaar, de publieke jaren, en ze zijn van groot belang voor het discours van het ontvangen van het Woord zoals Maria dat deed. Normaal denken we dat deze ontvangst vooral plaatsvindt in de vroege fase (kindheidseposities) en daarna in de openbare levensfase van Jezus.

In de vroege fase zijn er inderdaad weinig woorden van Maria: misschien dertig in totaal, exclusief het Magnificat. In de openbare levensfase zijn er veel heilige woorden die Jezus uitspreekt, maar slechts negen zijn de woorden van Maria (in Kana: Jo 2,3.5), hoewel ze niet de enige manier zijn om over Jezus te spreken of om het Woord van God te horen. Zo alsof het Woord alleen de rede van verlossing en redding zou zijn wanneer het handelt en spreekt in het openbaar.

Daarom kunnen we stellen dat in Nazareth, we een paren, een wachtperiode, een verwijzing voor later zouden hebben, zo lang. Ik geloof dat we deze lange periode moeten heroverwegen, vooral vanuit de perspectief van de titel van onze discussie: zeker is het de tijd waarin Maria met een reflectief hart overweegt en waakt over wat ze zag en hoorde, en wat ze niet volledig kon begrijpen (cf. Lc 2,50). Ze is als de goede grond waarin het woord van de Zaaiende de zaadjes heeft laten vallen, en door de volharding brengt het de vruchten die moeten groeien bij iemand met een edel en gehoorzaam hart (cf. Lc 8,15). Maar ik zou graag verder gaan dan deze idealiserde, bijna romantische visie.

Maria, in deze dertig jaar, onderscheidt zich niet van de andere vrouwen van Nazareth, en Jezus heeft geen gedragingen die bij zijn medestadelingen het idee kunnen wekken dat er iets buitengewoons aan hem is. Dit wordt duidelijk wanneer ze verbaasd zijn over de wijsheid en de moed die hij toont in een beroemde sabbat in de synagoge van Nazareth (Lc 4,16-30).

Waar lag dan deze ontvangst en vruchtbaarheid van het Woord, en hoe zou het eruit hebben gezien?Maria werd geroepen om moeder te zijn van het Woord van God: in haar buik, op een unieke en onherhaalbare, mysterieuze en verrassende manier, baarde zij Jezus, “die het volk zal redden van zijn zonden” (Mt 1,21), en introduceerde hem in de grote Joodse tradities van naamgeving, besnijdenis, als eerste geboren in de tempel, en vele Joodse religieuze praktijken. Met hem, volgens het verslag van Matteüs (zie Mt 2,13-23), ervoer zij ook het paradigma van de oude uittocht naar Egypte en de terugkeer uit Egypte. Zij beleefde ongetwijfeld de dagelijkse Joodse gebedspraktijken, en elke familie heeft de verantwoordelijkheid om deze complexe dagelijkse rituele praktijken aan haar kinderen bij te brengen. Op het juiste moment introduceerde zij hem onder de “kinderen van de wet” (bar mizvot), met de daarmee gepaard gaande verplichtingen, zoals eerder vermeld.

Maar ik vraag me af waar deze wijsheid en genade vandaan kwamen, waarover het gaat dat hij groeide?

En wat voor wijsheid en genade was dat eigenlijk?

We kunnen niet denken dat het om “ingebracht” kwaliteiten van de hemel gaat, waar Maria geen deel van had. In plaats daarvan wil ik in deze korte aanwijzing, die we altijd in een “christologische” zin interpreteren, een “mariane” noot zien. Wat Jezus van de traditie, van het volkse inzicht, van de Schrift, van Gods beloften en van de volksverwachtingen heeft geleerd, kunnen we afleiden uit wat hij doet en zegt in zijn openbare leven. Er is geen noodzaak om veel uit te leggen over dit punt; iedereen weet veel dingen.

Maar wie heeft hem deze wijsheid en genade bijgebracht, voor God en voor de mensen?

Talis Mater, talis Filius (Zo de Moeder, zo de Zoon)Die lange en trage jaren waren een school van luisteren en gehoorzamen aan de grote traditie in al haar eisen en nuances, een wederzijdse school tussen Moeder en Zoon om te overbrengen en te heroverwegen, om te interpreteren en in staat te blijven tot vrijheid en flexibiliteit. Om vooral een nieuw gezicht van God van de Vaders te vinden: de buitengewone moederschap van Maria heeft ook haar visie op de afbeelding van God beïnvloed. Het hart van dit idee blijft in het lied van het Magnificat, maar ook in alle parabels en taal, gebaren en keuzes van de Zoon, zien we dat de afbeelding van de Vader die van genade en zachtmoedigheid is, en niet van strakke wet, rituele observanties, vernietigende dreigementen. Uit de taal van de Zoon zul je de Moeder vinden in haar daden, haar stijl, haar aanwezigheid. Altijd zo.

In duisternis en stilte, in de eenvoudigste alledaagse situaties, in de typische normale relaties van elk dorp, werd de volwassen persoonlijkheid van Jezus gevormd, in overeenstemming met wat de ouders konden overbrengen, onderwijzen door het leven, vieren met iedereen. Die stille “interne groei” van Jezus in de menselijke natuur, in een leven zonder onderscheid, in relaties en verwikkelingen, in sociale uitsluiting en religieuze plichten, werd niet alleen beschouwd als een onbelangrijk volk uit Nazareth, maar Galilea werd ook met afkeer bekeken vanwege de gemengde bevolking. Het is geen verspilde tijd, maar de vruchtbaarheid van het Woord volgens de Geest, een tijd van verlossing in een diep en origineel zin.

De broederlijke samenleving in Nazareth van Jezus kan op het eerste gezicht slechts een overgang lijken (hoewel een lange) naar de volledige openbaring van de Zoon van God in macht. We moeten het echter zien als de meest ware uitstraling van de aanwezigheid van God tussen ons: arbeidszaam, verborgen, broederlijk, religieus, de essentie van onze menselijkheid. Daarop wil ik even nader ingaan.

De eeuwige Zoon in Nazareth

Jezus van Nazareth is op geen enkele manier de “afgeleide vorm” van de incarnatie. Jezus van Nazareth “is” de incarnatie van de eniggeboren Zoon. Jezus “is” de Zoon. En omgekeerd: Jezus van Nazareth is de enige eeuwige Zoon, van de enige God. Jezus van Nazareth is niet het gevolg van de incarnatie van de Zoon van God, maar is juist de werkelijke uitwerking van zijn goddelijke filiatie. Hij is niet de gedaante die de Zoon aanneemt en verblijft, noch de Zoon die door de gedaante gaat om de verlossingsmissie uit te voeren en deze na het volbrengen ervan achter zich laat. Jezus van Nazareth is voor altijd de Zoon van God. Net zoals Jezus die geboren werd van Maria.Hij leefde anoniem gedurende langere tijd, zodat de gave volmaakt kon zijn, zoals een gave.

Na theologie en spiritualiteit is er een vreemde scheiding ontstaan tussen Jezus van Nazareth en de Zoon van God, alsof Jezus, vooral tijdens zijn verborgen leven in Nazareth, slechts een middel of tussenpersoon was om bij de Zoon te komen, en niet echt de Zoon die onder ons woont, de bron van het leven, de uitlegger van de Schrift.

We moeten “Jezus van Nazareth” integreren in het perspectief van een integrale christologie. Jezus in Nazareth is Jezus van Nazareth in werkelijkheid en in het sacrament van zijn zuivere, heilgevende aanwezigheid onder de mensen. Daaruit volgt dat het werk van de verpersoning als een broederlijke uitstraling van de heilgevende aanwezigheid is, de zuivere aanwezigheid van de Heer is het uiteindelijke doel, en niet enkel een voorwaarde. De theologische werkelijkheid van Jezus’ heilszijn en -daden, de Zoon, kan niet gereduceerd worden tot zijn openbare prediking, wonderen en kruisiging.

Zelfs de ervaring van de Kerk moet op dit punt heroverwogen worden, door radicaal de donkere plaatsen van het bestaan te delen in het licht van de overtuigende liefde van God. We kunnen dit noemen “heilige gastvrijheid”, een vorm van de Kerk waarin de waardigheid van het menselijk wezen de inhoud vormt van het aankondigen en de werkelijkheid van het koninkrijk, zonder woorden. Het aankondigen van het koninkrijk van de hemel, dat al onder ons is, vindt in Nazareth zijn waarheid in de heilgevende ervaring, en niet enkel in verblijf, en ook in het paradigma waar de Kerk wellicht wat meer naar moet kijken om een ware broederschap tussen de naties te zijn.

In het licht van deze theologische verklaring, kunnen we de grote waarde van Maria herontdekken en over haar spreken als iemand die luistert naar en leeft met het Woord, groeit met het heilgevende Woord van de Zoon die aan haar zijde is en in anonimiteit, broederschap en eenvoud, net als iedereen, aanwezig is. Dit is de “reizen in geloof” van Maria. En daar, groeit Jezus, samen met haar en iedereen om haar heen, volledig trouw aan het project van de Vader om “in het midden van het volk te zijn”, zichzelf als “God van het volk” te beschouwen en het volk tot zijn “familie” te maken.

En als de nieuwe evangelisatie zou proberen ook een vastberaden herstel, in woorden en daden, van de lange Nazareth-periode van de verpersoning van God onder de mensen te zijn, zodat de goddelijke verhoudingen van de missie van de Zoon hun volledige integriteit herwinnen?

Deze evangelieke herinnering aan de Zoon in Nazareth, zo lang, met een zo radicale eenvoud en gezelschap van leven en taal, gevoelens en ervaringen, heeft Maria ook geleefd, zij was zijn meesteres en leerling. Met recht hield Santa Teresa van het Kindje Jezus zo veel van de eenvoud van Maria van Nazareth, waar de eenvoudigste deugden ongetwijfeld ook de meest geleefde en diepgewortelde waren. Ze schreef, enkele maanden voor haar dood, in haar laatste gedicht, getiteld: “Waarom hou ik van Maria“.”: “Ik weet dat in Nazaret, Moeder vol genade, je arm was en niets anders wilde dan de eenvoud van je leven, koningin van de heiligen! Op aarde zijn er veel kleine mensen die naar je kunnen kijken zonder angst. Op de gewone, onvergelijkbare manier wil je hen volgen en leiden naar de hemel”.

Conclusie

Ik zou graag met jullie verder gaan en nadenken over vele andere evangeliepassages die zeer inspirerend zijn. Laten we denken aan de zorg om het feest in Kana voort te zetten, met de vreugde van het bruidspaar en de gehoorzaamheid van de dienaren “aan wat hij zou zeggen” (Jo 2,1-12), tot aan de stille, maar onmiskenbare reeks gebeurtenissen langs de wegen van zijn openbare leven (Lc 8,1-3), en de ongerustheid wanneer Jezus zijn moeder en familie niet wilde ontvangen die hem wilden zien en om meer evenwicht vroegen (Mc 3,21). Deze vermeende afwijzing is slechts een uitnodiging om in de moeder en familievrienden het begin te zien van een nieuwe familieband, voortgekomen uit een samenleven dat heeft getransformeerd en verlicht, de horizon heeft verbreed en wortels heeft gevonden in het dagelijkse leven (Mc 3,31-35).

Laten we ook nadenken over de twee grote beelden van het “stabat” bij het kruis (Jo 19,25-27) en de aanwezigheid van Maria in het ochtendmaal, in gebed en ook in dialoog met de nog onzeker en bang discipelen (Act 1,14). Ik hoop dat ik iets nieuws en anders heb kunnen tonen in trouw aan het Woord, dat altijd nieuw en onvoorspelbaar is in zijn licht en uitdagingen. Met een profetische intuïtie, een contemplatief hart en een solidariteitsgevoel zoeken we naar de waarheid die ons is onthuld door de Zoon van Maria!

Dieper ingaan op het onderwerp: verkennen van MariologieTeologie marianamariale verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.

Over het voorbeeld van Maria in het omarmen van het Woord van God in het dagelijkse leven, raadpleeg de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.