Met Hem was ik alle dingen samenstellend: Maria, troon van de drievoudige wijsheid

“Ik was bij hem en vormde alles, en ik vond plezier in hem elke dag, en speelde voor hem voortdurend.”
Spreuken 8,30Met Hem was ik: De eerste lezing voor de Feestdag van de Heilige Drie-eenheid (Jaar C) bevat een van de meest opmerkelijke teksten uit het Oude Testament: de figuur van de Wijsheid die in de eerste persoon spreekt en zijn aanwezigheid bij God beschrijft vóór de schepping. «Wanneer Hij de hemel bereidde, was ik daar (…) Ik was bij Hem als architect, en ik was Zijn genot dag in dag uit, spelend voor Hem in alle tijd» (Spreuken 8,27-30). De christelijke traditie heeft dit tekstfragment als voorbode van het eeuwige Woord, de goddelijke Wijsheid geïdentificeerd die in de Johannes-Logos wordt genoemd. En in de mariologie wordt in dit tekstfragment het diepste fundament gevonden voor de titel «Sedes Sapientiae», de Troon van de Wijsheid: Maria, die de ingesloten Wijsheid heeft verwekt, is de «plaats» waar het leven van de Drie-eenheid in de geschiedenis is ingetreden.

I. Met Hem was ik: de wijsheid van Spreuken 8 en de trinitarische theologie

Spreuken 8,22-31, in «Met Hem was ik», presenteert de Wijsheid (in het Hebreeuws Hokmah, in het Grieks Sophia) als een figuur die voorafgaat aan de schepping, die «bij God was» vóór het bestaan van iets, en die actief deelnam aan het scheppingsproces. Deze figuur werd op verschillende manieren geïnterpreteerd door de loop der geschiedenis: als een personificatie van goddelijke attributen (Joodse traditie), als het eeuwige Woord van de Vader (christelijke interpretatie vanaf de 2e eeuw), en als de Heilige Geest (eenige patristische lezingen).

De dominante christelijke traditie, vanaf Origenes en Athanasius, identificeerde de «Wijsheid» uit Spreuken 8 met het Logos uit Johannes 1,1: het eeuwige Zoon die «bij God was en God was» vóór de schepping. De versregel Spreuken 8,22, «De Heer heeft mij in het begin van Zijn paden gesteld, vóór Zijn werken», vormde het centrale punt van de Ariaanse controverse: de Arianen interpreteerden «mij stelde» (ektisen) als «mij creëerde», en concludeerden dat de Zoon een schepping was. De Nicene antwoordden dat het Hebreeuwse werkwoord qanah «bezitten» of «verwekken» betekent, niet «creëren», en dat de Wijsheid geen schepping is maar het eeuwige Zoon, verwekt door de Vader «voor alle eeuwen».

De oplossing van het arianisme (Nicée 325) onderdrukte de interesse in Spreuken 8 niet, maar verdiepte deze. De Wijsheid die «voor God speelde» vóór de schepping, «Genietend met de kinderen van de mens» (Spreuken 8,31), is het eeuwige Woord in zijn vooraf-cosmische vreugde met de Vader. Deze vreugde, «delectabar per singulos dies», is een van de mooiste afbeeldingen van het intratrinitarische leven: niet de afstandelijke stilte van het onbeweeglijke Absolute, maar de levendige en «speelse» vreugde van een Zoon met zijn Vader.

De relatie tussen Spreuken 8 en de Drie-eenheid heeft een belangrijke pneumatologische dimensie. Sommige Vaders identificeerden de Wijsheid met het Woord, anderen (met name Theophilus van Antiochië en Ireneus) identificeerden deze met de Heilige Geest. De moderne theologie, met name de stroming van de «Sophia-theologie» van Sergio Bulgakov, heeft een meer genuanceerde interpretatie voorgesteld: de wijsheid van Spruch 8 is een figuur die tegelijkertijd wijst naar de Zoon (als de rede van de schepping) en de Geest (als de liefde van de schepping). Deze pneumatologische interpretatie van de wijsheid heeft directe mariologische implicaties.

II. Cum eo eram: Maria als zetel van de wijsheid

Cum eo eram: de titel «Sedes Sapientiae», de Troon van de Wijsheid, in de Loreto-litanie is een van de rijkste elementen in de Maria-traditie. De «troon» is niet alleen het externe ondersteuningsmiddel van de zittende koning, maar de plaats die zijn aanwezigheid en waardigheid manifesteert. Maria als «Sedes Sapientiae» is, in de meest fundamentele zin, degene waar de eeuwige wijsheid zich «zette», concreet, historisch en lichamelijk aanwezig werd. Het «cum eo eram» van de wijsheid wordt in Maria een historische aanwezigheid.

De toepassing van Spruch 8 op Maria heeft wortels in de patristiek. Bernard van Claraval, die de mariologie met een ongeëvenaarde poëtische intensiteit in het middeleeuwse Westen ontwikkelde, mediteerde uitgebreid over Maria als «Sede van de Wijsheid» en als «tempel» waar de Wijsheid woonde. De Wijsheid die «voor God speelde» voor de schepping, «speelde» daarna in de wieg van Bethlehem, en de wieg van Bethlehem was de armen van Maria.

De iconografie van «Sedes Sapientiae», een van de oudste iconografische typen van Maria, aanwezig sinds de 4e eeuw, beeldt Maria af zittend, frontaal, hiërarchisch, met de Zoon op haar schoot als op een «troon». Deze afbeelding, die de Kruisvaarders naar het Westen brachten en die de Romaanse beeldhouwkunst beïnvloedde (de beroemde reeks zwarte Madonnen van Auvergne), geeft visueel weer de theologie van de titel: Maria is geen passief container, maar de actieve «troon» van de Wijsheid, de plaats die de zichtbare en historische vorm van de goddelijke Wijsheid gaf.

De contemplatieve dimensie van deze titel is onderzocht door de vrouwelijke theologische traditie: Juliana van Norwich, Hildegarda van Bingen, Gertruda van Helfta, zij allen zagen in Maria «Sede van de Wijsheid» het model van de contemplatieve ziel die «troon» wordt van de goddelijke Wijsheid. Niet alleen was Maria de «troon» van de Wijsheid, maar elke ziel die Christus door geloof en sacramenten ontvangt, wordt op een bepaalde manier «troon» van de Wijsheid. Maria vormt het meest perfecte voorbeeld hiervan, maar het is ook een uitnodiging voor iedereen om «troons» te worden waar de Wijsheid woont.

III. Cum eo eram: de trinitarische vreugde en de vreugde van Maria

Cum eo eram: Spruch 8,30-31 zingt: «Ik was zijn dagelijkse vreugde, speelde voor hem voortdurend, speelde in zijn wereld, en mijn vreugde was bij de kinderen van de mens».

De afbeelding van de Wijze die «speelt» (sahaq in het Hebreeuws, spelen, dansen, lachen) «voor God» is een van de meest verrassende uitdrukkingen in de Schrift: het intratrinitaire leven heeft een dimensie van ludieke vreugde, van «spel» (Spiel) die Proverben 8 met poëtische moed uitdrukt.

Hans Urs von Balthasar ontwikkelde deze afbeelding van de «Wijze die speelt» in dialoog met de Patristische traditie: het «eeuwige spel» van de Zoon in de schoot van de Vader is de uiting van vrijheid en vreugde in het trinitaire leven. Schepping is geen noodzaak maar «spel», de vrije uiting van een vreugde die overvloedig uitstraalt. En de Vereniging, de Wijze die nu «speelt» in de «bewonbare wereld» en «geniet van de kinderen van de mens», is de uitbreiding van dit «spel» naar de tijd en de geschiedenis.

Maria deelt op een unieke manier in deze trinitaire vreugde. Het Magnificat (Lucas 1,46: «Mijn geest verheugt zich in God, mijn Redder») is de uitdrukking van het schepsel dat de Wijze die «speelt» ontving en door haar vreugde werd besmet. Deze mariale vreugde is niet oppervlakkig, maar de diepe vreugde van iemand die in contact is met de bron van alle vreugde: de intratrinitaire liefde die de Wijze in Proverben 8 beschrijft als eeuwige «verheuging».

De feestdag van de Heilige Drievul (die het Gewone Tijdperk inluidt) nodigt uit om deze trinitaire vreugde als horizon van het christelijk leven te contempleren. Men volgt God niet uit angst, maar omdat het leven van God puur is vreugde, «eeuwig spel», «verheuging». Maria, die deze vreugde van dichtbij heeft meegemaakt, die decennialang met de incarnate Wijze heeft geleefd, is de meest gekwalificeerde gids voor deze contemplatie: zij die «in haar hart bewaarde en mediteerdeeeuwige spel» van de Wijze naar de tijd van de menselijke geschiedenis was.

IV. Cum eo eram: de Geest, de Wijze en Maria, Pentecosten voortgezet in de Drie-eenheid

Cum eo eram: De Feestdag van de Heilige Drievul volgt onmiddellijk op Pinksteren, niet toevallig. De Geest die neerdaalde op Pinksteren is de Geest van de Drie-eenheid: het Pinkstergeschenk is de openbaring van de eenheid van God als Vader, Zoon en Geest, en van de manier waarop deze trinitaire levensvorm aan ons is overgedragen. De «Wijze» van Proverben 8 die «bij God was» vóór de schepping is de Wijze die de Pinkstergeest aan de gelovigen communiceert: het inzicht in de mysteries van God dat voortvloeit uit de trinitaire liefde. Het «cum eo eram» van Proverben 8 wordt in vervulling gebracht door de Geest die ons de trinitaire levensvorm naderbrengt.

Maria, die de Geest ontving in de Anunciatie en aanwezig was bij de Pinksteruitgieting in het Cenakel, is het schepsel dat het geschenk van de «trinitaire wijsheid» het meest volledig ontving. Niet de academische of filosofische wijsheid, maar de wijsheid van de liefde die de Geest communiceert, waardoor men God van binnenuit kent, zoals degene die in Hem woont en transformeert. Deze wijsheid die Maria in al haar volledigheid ontving, is wat de Litanie in de titel «Sedes Sapientiae» aanroept: niet alleen de «fysieke zetel» waar de Wijze rustte, maar de «geestelijke troon» van een schepsel dat volledig is ingevuld met het leven van de Drie-eenheid.

De Feestdag van de Drie-eenheid, die het cyclus sluit die begon met de Kersttijd en doorliep naar Pasen, Pinksteren en nu het Gewone Tijdperk, opent nu het lange Gewone Tijdperk: de tijd waarin het trinitaire leven wordt opgeroepen om de alledaagse te doordringen. Maria, die het «gewone leven» van Nazareth met de volledigheid van de trinitaire wijsheid die haar binnenwoonde, is het model voor dit «trinitair alledaags leven»: het gewone leven getransformeerd van binnenuit door de aanwezigheid van de Vader, Zoon en Geest die de Wijze van Proverben 8 voorspelde en die op Pinksteren werkelijkheid werd.

Maria, «De troon van wijsheid» die in de tijd de eeuwige wijsheid voortbracht die «voor de Vader speelde», is het meest uitdrukkelijke icoon van het drievoudige leven dat zich over de schepping uitstrekt en dat het gewone leven wordt uitgenodigd om in het dagelijkse leven te leven.

Referenties

• Tweede Vaticaans Concilie, Lumen Gentium, n. 53-65 (1964). (Volledige tekst).
• H. U. von Balthasar, Theologik, II: «Waarheid Gods» (1985).
• Bernardo van Claraval, Homiliae super «Missus est», IV.
• R. Brown, The Gospel According to John, vol. I (1966).
• A. Serra, Sapienza e Contemplazione di Maria (1990).

De theologie van de Katholieke Kerk omvat de mariologie, angelologie, demonologie en josephologie. Deze disciplines bestuderen en verkennen verschillende aspecten van de geloofsbelijdenis van de Kerk, met een specifieke focus op Maria, engelen, demonen en Jozef, zoals beschreven in de Heilige Schrift en de traditie van de Kerk.

Mariologie richt zich op de studie van Maria, de Moeder van Jezus. Dit omvat onderwerpen als de Aankondiging van de Heer (Annunciatie), Maria-Tenhemelopneming (Tenhemelopneming), de Onbevlekte Ontvangenis (Imaculada Conceicao), haar altijddurende maagdelijkheid (virgindade perpetua), het koningschap van Maria (Realeza de Maria), haar rol als medeverlosseres (Corredentora) en als middelares van alle genaden (Medianeira).

Angelologie bestudeert engelen, hun natuur, hun functies en hun relatie met de mensheid. Het onderzoekt de aanwezigheid en de boodschappen van engelen in de Heilige Schrift en de traditie.

Demonologie richt zich op de studie van demonen en het kwaad. Het onderzoekt de aard en de invloed van demonische krachten, zoals beschreven in de Bijbel en in de kerkelijke teksten.

Josephologie bestudeert het leven en de rol van Jozef, de stiefvader van Jezus. Dit omvat zijn rol in de geboorte en opvoeding van Jezus, evenals zijn betekenis in de geschiedenis van de Kerk.

Deze theologische disciplines zijn diepgeworteld in de Heilige Schrift, de traditie van de Kerk en de leer van de Kerkleraren (Doutores da Igreja). Ze bieden een uitgebreide en diepgaande verkenning van de geloofsbelijdenis en de spirituele rijkdom van de Katholieke Kerk.