Cine împarte harul: Maria sau Duhul Sfânt?

Există un fapt pe care îl poate observa oricine: în sanctuarele dedicate Maicii Domnului, în micile capele pierdute în locurile cele mai îndepărtate, în troițele de pe marginea drumului sunt expuse plăci de marmură sau inimi de argint pentru un har primit. Alteori sunt obiecte votive, precum figuri de ceară care adesea imortalizează experiența unui har obținut și acordat de Fecioara Maria în momente existențiale adesea tragice și fără ieșire.
Această experiență a harului primit este uneori atât de intensă și de repetată încât atribuim icoanei Maicii Domnului, în fața căreia ne rugăm, titlul de Maica Domnului a Harurilor. Adesea, sub acest titlu i se construiește un sanctuar.
Motivul fundamental al titlului privește harurile primite prin mijlocirea Fecioarei. La origini și de-a lungul istoriei, creștinii au experimentat-o pe Maria ca pe o făcătoare de minuni, adică drept aceea care obține de la Dumnezeu harul și îl acordă celui care o invocă cu credință:

• vindecare în bolile trupești și sufletești.
• ocrotire în momentele de primejdie pe uscat și pe mare.
• biruință asupra sterilității prin darul urmașilor.
• izbăvire de flagelurile ciumei și ale războiului.
• ajutor și mângâiere în situațiile triste și tragice ale vieții.

Într-un cuvânt, oamenii recurg la Maria pentru a fi ajutați în problemele lor vitale și omenește insolubile:

• mântuirea veșnică.
• armonia în relațiile de familie.
• harurile temporale, precum sănătatea.
• reușita în împrejurări particulare.

În general, putem spune că oamenii îi cer Mariei, înainte de toate, haruri spirituale, apoi haruri legate de relații și, în sfârșit, haruri de natură materială. Mai presus de acestea stă convingerea că Maria, mijlocind pentru noi la Dumnezeu, poate obține orice har. Acest aspect a pătruns evlavia populară: Maria apare ca o mamă iubitoare și mijlocitoare, care obține tot de ce au nevoie oamenii pentru viața aceasta și pentru viața veșnică.
Nu este doar o convingere intelectuală, ci o percepție experiențială a Mariei. Înțelegerea motivului acestui mod de a trăi creștinismul nu este o întrebare care se pune; dimpotrivă, firescul ne spune că a te adresa Mariei cu încredere nemărginită și a experimenta ajutorul ei eficace în momentele grele ale vieții corespunde dintotdeauna cotidianului credinței.
Datul fenomenologic care reiese din comportamentul lumii credincioșilor în fața unei imagini a Mariei este sentimentul „prezenței”: Fecioara este un „tu” viu, termen al unui dialog afectuos și recunoscător. Calitățile care i se recunosc sunt bunătatea maternă, puterea și frumusețea. Aflându-se acum în ținutul luminii împreună cu Dumnezeu, lucru exprimat în tablourile votive printr-o coroană de nori luminoși, Maria este văzută în sfințenia ei: ea este diferită de noi, care suntem cufundați în lumea păcatului. Dar nu este departe de istoria oamenilor, pentru că a cunoscut sabia durerii.
Din această scurtă analiză am putea deduce că titlul de Maica Domnului a Harurilor provine dintr-o dublă sursă. Prima este de natură antropologică și cuprinde sfera nevoilor vitale, adică nevoia de pâine, de muncă, de sănătate, de unitate și de creștere a familiei, de pace și de reconciliere în țară și în lume.
A doua sursă este forța mobilizatoare a figurii Sfintei Fecioare, care activează credința poporului lui Dumnezeu, vorbește inimii lui și trezește emoția cea mai profundă. Cu alte cuvinte, este vorba despre farmecul pe care Maria îl exercită asupra celor care se apropie de ea.
După Cristos, nimeni nu se poate compara cu Fecioara Maria în influență personală de-a lungul secolelor. Din istoria Mariologiei reiese influența care emană de la ea și prezența ei binefăcătoare și inspiratoare a oricărei fapte bune în diversele culturi. Această interpretare este confirmată de Benedict al XVI-lea în pelerinajul său la Einsiedeln (2011):

„când creștinii din toate timpurile și din toate locurile se îndreaptă spre Maria, se lasă călăuziți de certitudinea spontană că Isus nu poate refuza cererile pe care i le prezintă Mama sa și se sprijină pe încrederea neclintită că Maria este în același timp și Mama noastră, o Mamă care a experimentat cea mai mare suferință dintre toate, care percepe împreună cu noi toate dificultățile noastre și se gândește în chip matern la depășirea lor. Câți oameni de-a lungul secolelor au mers în pelerinaj la Fecioara Maria pentru a găsi în fața imaginii Maicii Durerilor, ca aici la Einsiedeln, mângâiere și alinare”!

Harul ca χάρισμα în Noul Testament: listele pauline de carisme (Rom 12,6-8; 1 Cor 12,7-30; Ef 4,11) și Duhul ca izvor

Când interogăm Noul Testament cu privire la semnificația cuvântului har, suntem introduși în lumea misterioasă a lui Dumnezeu care se întâlnește cu ființele umane. În această lume a lui Dumnezeu, care corespunde istoriei mântuirii, descoperim că harul este diferit la plural și diferit la singular. Harurile se identifică cu:

• carismele (în greacă, carisma are aceeași rădăcină cu cháris = har),
• ajutoare particulare, în timp ce harul este o realitate mult mai profundă și mai misterioasă.

Să examinăm aceste două mari semnificații ale lumii divine care întâlnește lumea umană: harurile și harul.
Textele Noului Testament, mai ales scrisorile Sfântului Paul, descriu viața Bisericii în diferitele comunități din Asia Mică și arată că în ele Duhul împarte și suscită daruri, virtuți, slujiri și carisme. Conciliul Vatican II descrie situația eclezială cu aceste cuvinte:

„Mai mult, Duhul Sfânt nu se limitează la a sfinți și a călăuzi poporul lui Dumnezeu prin sacramente și slujiri, împodobindu-l cu virtuți, ci, „împărțind fiecăruia darurile sale după cum voiește” (1 Cor 12,11), dăruiește și credincioșilor de orice stare haruri speciale, prin care îi face apți și gata să-și asume diverse sarcini și oficii folositoare pentru reînnoirea și mai marea răspândire a Bisericii, potrivit acelor cuvinte: „Fiecăruia i se dă arătarea Duhului spre folosul tuturor” (1 Cor 12,7). Aceste carisme, de la cele mai extraordinare până la cele mai simple și mai larg răspândite, sunt înainte de toate adaptate nevoilor Bisericii și menite să răspundă acestora și trebuie primite cu recunoștință și mângâiere” (Lumen Gentium 12).

De obicei suntem obișnuiți cu slujirile, dar acestea nu se suprapun carismei; dimpotrivă, sunt suscitate de elementul carismatic. Mai ales pentru că slujirile sunt conferite de preferință unor oameni carismatici,

(Fap 13,2-4: „Pe când slujeau ei Domnului și posteau, Duhul Sfânt a zis: Puneți-mi deoparte pe Barnaba și pe Saul pentru lucrarea la care i-am chemat. Atunci, după ce au postit și s-au rugat, și-au pus mâinile peste ei și i-au lăsat să plece. Așadar aceștia, trimiși de Duhul Sfânt, au coborât la Seleucia și de acolo au navigat spre Cipru”).

Extinzându-se la întreaga realitate eclezială, carisma devine un principiu structurant al Bisericii, prin care membrii ei sunt

„zidiți pe temelia apostolilor și a profeților, piatra unghiulară fiind însuși Isus Cristos” (Ef 2,20).

Pe baza celor patru liste de carisme prezentate de Paul (Rom 12,6-8; 1 Cor 12,7; 12,28-30; Ef 4,11-12), se pot distinge trei tipuri de carisme:

• kerigmatice sau de predicare (apostoli, profeți, evangheliști, învățători și îndemnători).
• de slujire diaconală sau caritativă (diaconi, diaconițe, milostenii, infirmiere, văduve, vindecători și exorciști).
• de conducere (păstori, conducători, episcopi).

Este stabilit că carisma tuturor carismelor este iubirea/caritatea (cf. 1 Cor 13). După ce a asigurat primatul carității, Paul evidențiază trei daruri extraordinare:
credința infuzată de Duhul.
darul vindecării (1 Cor 12,9.28.30),
alte puteri de a face minuni (1 Cor 12,10.28.29).

Sunt evenimente noi, semne ale noului legământ, care își au originea în lucrările Duhului (1 Cor 12,10), căci se poate crede cu ușurință că și aici termenul, folosit la început cu un sens particular, este extins de Sfântul Paul la întregul complex de fenomene menționate.
Un accent deosebit al Noului Testament îl constituie referința la Duhul Sfânt ca origine și dăruitor al carismelor. În darurile spirituale ale harului, Duhul Sfânt se manifestă și lucrează:

„Toate acestea le lucrează unul și același Duh, care împarte darurile sale fiecăruia după cum voiește” (1 Cor 12,11).
De aceea Paul vorbește despre daruri spirituale, pentru că sunt manifestări ale Duhului (1 Cor 12,1.7).
Funcțiile din comunitate amintesc de fervoarea Duhului (Rom 12,11)
și sunt o demonstrație a Duhului și a puterii (1 Cor 2,4-5; Rom 15,19; 2 Cor 12,12; 1 Tim 1,5).
Duhul este principiul unitar „în vederea unității comune” (1 Cor 12,7),
pentru zidirea Bisericii (1 Cor 14,3 ș.u.12.26).

În practică, acest prim răspuns al Noului Testament ne orientează spre haruri ca daruri spirituale acordate credincioșilor carismatici și, prin urmare, legate de medierea persoanelor.
Nu trebuie să credem că aceste carisme sunt date ad actum, adică din când în când. Ele pot fi permanente, astfel încât o persoană să fie considerată ca fiind înzestrată în mod permanent cu o carismă. Această perspectivă se aplică preoției, pe care Paul o interpretează ca pe o slujire cu o funcție sau carismă permanentă.

„Nu disprețuiți darul spiritual care este în voi și care v-a fost conferit, prin indicația profeților, prin punerea mâinilor de către colegiul prezbiterilor” (1 Tim 4,14; cf. 1 Tim 5,22; 2 Tim 1,6).

Harurile nu sunt izolate și considerate în sine, ci vin nemijlocit de la persoane înzestrate cu carisme și, în ultimă instanță, de la Duhul Tatălui și al Fiului.

Maria la Rusalii (Fap 1,14; 2,1-4): glosolalia, profeția din Magnificat și fundamentul biblic al medierii mariane în har

Ne întrebăm: atribuie Scriptura vreuna dintre aceste carisme Mariei, pentru a o putea numi carismatică și, prin urmare, pentru a găsi un fundament biblic pentru comunicarea harurilor recunoscute de experiența credincioșilor?
Este sigur că Paul nu menționează carismele atribuite Femeii care l-a născut pe Fiul lui Dumnezeu (cf. Gal 4,4). Evanghelistul Luca percepe această tăcere, prezentând-o pe Maria ca pe o protomisionară, care pornește la drum spre Iudeea purtându-l în sân pe Mântuitorul și, prin salutul ei, provoacă revărsarea carismatică a Duhului asupra Elisabetei, care o vede în tânăra ei rudă pe Mama Domnului, și asupra lui Ioan, care tresaltă de bucurie în prezența lui Mesia. Cântarea Magnificat, care a izvorât din inima Mariei, este lucrarea Duhului profeției, motiv pentru care tradiția o consideră profetesă.
Luca o prezintă pe Maria ca înzestrată cu o dublă carismă:

• vestirea veștii bune
• profeția, atribuindu-i o cântare care constituie un comentariu doxologic și pnevmatic asupra unui fapt sau eveniment mântuitor, în acest caz zămislirea minunată a lui Mesia.

În Faptele Apostolilor, Luca o numără pe Maria printre membrii comunității postpascale din Ierusalim, asupra cărora coboară Duhul, îi consacră și îi face martori ai lui Cristos înviat. Chiar și Mama lui Isus face parte dintre „toți” cei care „s-au umplut de Duhul Sfânt și au început să vorbească în alte limbi, după cum le dădea Duhul să vorbească” (Fap 2,4). Exegeza descoperă în acest fenomen al limbilor o anumită înrudire cu carisma glosolaliei, care folosește cuvinte derivate din limbi străine.
Nu ar trebui să ne fie greu să o vedem pe Maria în mijlocul grupului de rugăciune, lăsându-se condusă de Duhul pentru a da mărturie și a-l lăuda pe Dumnezeu printr-un limbaj prerațional de contact cu misterul divin. Desigur, glosolalia, după cum amintește Paul, spune lucruri misterioase prin inspirație, care trebuie interpretate. De aceea

„cel care vorbește în limbi să se roage ca să le poată interpreta” (1 Cor 14,2.13).

Acest interpret poate fi profetul (1 Cor 14,5). Or, Maria apare printre ucenici ca glosolală și, în același timp, profetesă, nu doar datorită Magnificat-ului, ci pentru că, așa cum crede Petru în discursul său către mulțime, Duhul de la Rusalii se revarsă asupra tuturor, bărbați și femei, făcându-i capabili să profețească:

„Voi revărsa Duhul meu peste toți. Fiii și fiicele voastre vor profeți […]. Și chiar peste slujitorii și slujitoarele mele voi revărsa Duhul meu în zilele acelea și ei vor profeți” (Fap 2,17-18).

Profeția de după Rusalii se concentrează pe Învierea lui Isus, dar vestește și întoarcerea sa, cerându-le ascultătorilor să invoce numele Domnului și, astfel, să fie mântuiți (cf. Fap 2,20-21).

Pentru a aprofunda medierea Mariei în împărțirea harului, consultați enciclica Redemptoris Mater a lui Ioan Paul al II-lea, despre prezența maternă a Mariei în viața Bisericii.

Aprofundați-vă studiile: explorați Mariologie, Teologie mariană, apariții mariane și Specializarea în Mariologie.