당신의 말씀은 마리아의 말씀이요, 실천되지 않는 말이 아닙니다.

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-09

“그러나 여러분의 말은 그렇지 않습니다. ‘예’는 ‘예’이고, ‘아니오’는 ‘아니오’입니다. 그러나 이보다 더 많이 말하는 것은 악에서 비롯됩니다.” (마태오 5,37)

카톨릭 교리의 세 번째 반론(마태오 5, 33-37)은 거짓 맹세의 금지를 극단적으로 강조한다: “옛날 사람들에게는 거짓으로 맹세하지 말라 하고, 주께서 주신 맹세를 지키라 하였지만, 나는 너희에게 말하노니, 결코 맹세하지 말라… (중략) … 말은 ‘예’라고 말하고, ‘아니오’라고 말하라. 그 이상은 악에서 비롯되는 것이다” (마태오 5, 33-37). 예수님은 단순히 맹세를 폐지하신 것이 아니라, 인간 말의 완전한 무결성을 향한 수준을 지적하셨다: 인간 말이 절대적으로 신뢰할 수 있을 때, 맹세는 필요하지 않다. 이 토요일, 전례가 마리아의 기억을 특별히 기리는 날은, 마리아의 완전한 무결성 안에서 이 절대적 말의 모범을 묵상할 때이다. 그녀는 하느님께 ‘예’라고 한 영원하고 무조건적인 ‘예’를 말한 사람이며, 그녀의 말들, 특히 가나안에서 “그분께서 말씀하시는 대로 하십시오” (요한 2, 5)는 예수님이 요구하시는 완벽한 ‘예’와 ‘아니오’의 요약이다.

I. 맹세 반론: 글자에서 영으로

1세기 유대교의 맹세 맥락은 복잡했다: 랍비 법에는 하나님, 성전, 예루살렘, 또는 머리에게 맹세하는 것의 유효성과 무효성에 관한 전례가 있었다. 예수님은 이 복잡한 문제를 한 번에 해결하신다. 대신에, 말의 무결성을 강조하셔서, 맹세를 불필요하게 만드신다. 모든 말이 절대적으로 신뢰할 수 있을 때, 신의 이름으로 맹세하는 것은 필요하지 않다.

예수님의 “예, 예. 아니오, 아니오” (마태오 5, 37)는 두 가지 방식으로 해석될 수 있다: 첫째, 강조를 위한 반복 (아람어 ‘절대적으로 예’ 또는 ‘절대적으로 아니오’) 또는 둘째, 단순성과 직접성을 위한 요청: 말하고자 하는 바를 명확하고 모호함 없이 말하라. 그 어느 경우든, 요구되는 것은 인간 말의 절대적 신뢰성, 단순히 맹세할 때가 아니라 언제나, 모든 경우이다.

예수님이 맹세와 ‘악’의 연결을 언급하신 것은 신학적 의미가 깊다: 인간 말이 신뢰할 수 없는 곳, 맹세를 통해 신뢰를 얻으려 하는 곳은 악의 영역에 속한다는 신호이다. 거짓말, 조작, 진실 회피는 단순히 도덕적 결함이 아니라, 인간 언어가 하느님의 진리 거울을 반영하지 못하게 하는 악의 표현이다.

«순수한 말의 순결»이라는 예수님의 요청은 궁극적으로 인간 언어의 원래 기능을 회복하는 것입니다: 진리를 드러내는 것, 숨기는 것이 아닙니다.

종교 전통(특히 성 베네딕토 규칙과 많은 종교 단체의 헌장)은 «네, 네»와 «아니오, 아니오»를 서약의 기초로 이해했습니다: 규칙과 상급자에게 주어진 말은 두 번째 해석이나 숨겨진 조건이 없는 말입니다. 하지만 마태복음 5장 37절의 요구는 종교인에게만 국한되지 않습니다. 계약, 가족 약속, 언론, 정치 등 모든 인간 언어에 적용됩니다. 오늘날 공적 말의 신뢰가 약화되는 현상은 «악한 것»이 마태복음 5장 37절이 정확하게 진단한 바와 같이 «스핀»과 «서사»가 직접적인 진리를 대체하는 것에서 나타납니다.

II. 마리아의 «피에트» («하느님의 말씀에 순종함»): 절대적인 «네»

마리아의 «피에트» («하느님의 말씀에 순종함»)는 안네마리아(안나)의 방문에서 «하느님의 말씀이 내게 임하신다» (루카 1,38)라는 말은 마태복음 5장 37절의 «네, 네»의 가장 절대적인 형태입니다. 마리아는 «조건이 있는 네»라고 말하지 않았습니다. «만약 상황이 유리하다면 네»라고 말하지도 않았습니다. «나도 재고할 권리가 있다»라고 말하지도 않았습니다. 그녀는 단순히 «네»라고 말했습니다. 절대적이고, 총체적이며, 조건 없이, 하느님이 천사에게 알려준 계획에 대해 그녀는 완전히 이해하지 못했고, 그녀가 예상할 수 없는 결과를 가져올 계획에 대해 그녀는 말했습니다.

마리아의 «피에트»의 신학적 측면은 그녀의 자유의 차원을 상세히 설명했습니다. 마리아는 자유롭게 «네»라고 말했습니다. 그녀는 하느님의 강요에 의해 말한 것이 아닙니다. 하느님은 그녀의 «네»를 기다렸습니다. 이는 «아니오»가 가능했음을 암시합니다. 이 «아니오»의 가능성은 «네»가 의미 있는 것이 되게 합니다. 왜냐하면 진정한 사랑은 거부할 수 있는 가능성을 전제로 하기 때문입니다. 마리아의 «피에트»는 따라서 인간 역사에서 가장 극단적인 자유의 행위입니다: 피조물이 거부할 수 있는 것을 조건 없이 창조주에게 «네»라고 말함으로써, 그녀는 인성의 가능성을 열었습니다.

마리아가 30년 동안 그녀의 «피에트»에 충실한 것은 그녀의 «네»가 처음부터 «이것이다, 이것은 아니다»라는 무조건적이고, 후퇴나 수정 없이 유지되었음을 증명합니다. 안네마리아 방문의 «피에트»에서 가나에서 «하느님이 무엇이든지 말씀하시면 하라» (요한 2,5)는 말까지, 그리고 십자가 옆에 서 계신 (요한 19,25: «그녀는 십자가 옆에 서 있었다»)까지, 마리아의 «네»는 완전히 일관성을 유지했습니다. 모든 것이 그녀의 초기 «피에트»의 논리에 모순되는 것처럼 보일 때, 이집트 피난, 성전에서의 이해 부족, 십자가, 마리아는 «아니오»나 «아마도»라고 말하지 않았습니다. 그녀의 원래 «네»는 유지되었습니다.

III.

«Fazei o que ele vos disser»: 토요일 성모님

마리아의 복음서에서의 마지막 말씀인 «Fazei o que ele vos disser» (요한 2, 5)는 그녀의 영성과 사명의 전부를 요약한다. 가나안에서, 마리아는 종들에게 접근하면서 자신의 의지를 강요하거나 예수님을 조종하여 원하는 기적을 얻으려고 하는 것이 아니다. 그녀는 아들을 가리키며 «그분에게 신뢰하십시오」라고 말하고 있다. 이 마리아의 말은 그리스도를 향한 삶의 전부를 향한 마지막 행동이다. 그녀는 중심에 서지 않고, 자신의 권위를 주장하지 않으며, 스스로의 대변인이 아닌, 아들의 대변인이다.

토요일을 성모님께 헌정하는 것은 중세 시대부터 이어져 온 예식으로, 바오로 6세의 개혁에 의해 확인되었다. 이 신학적 근거는 마리아가 주된 예배일인 다른 날들에 선포되는 말씀을 «마음에 간직하고 명상한다» (루카 2, 19)는 것이다. 토요일은 «하나님 안에서 쉬는 날»이며, 마리아는 이 휴식의 모범이다. 이는 무위나 수동성이 아니라, 하나님께 완전히 집중된 내면의 고요함이다.

«다섯 개의 첫 토요일»의 실천은 1917년 파티마에서 발표된 메시지에서 제안된 것으로, 속죄와 성모 무염시태의 헌신을 위한 방법이다. 이 실천은 마태 5, 37과 공명한다: «무염시태의 심장에 대한 죄»의 속죄에는 진실에 대한 죄 (모독, 중상모략, 마리아의 모욕스러운 묘사), 그리고 «예스, 예스. 아니오, 아니오»라는 말씀에 반하는 죄가 포함된다. 따라서 토요일의 헌신은 말의 정직성에 대한 학교이다. 마리아의 말이 항상 완전히 충실했음을 공경함으로써, 그리스도인은 자신의 말이 더 신뢰할 수 있도록 초대받는다.

IV. 그리스도인의 말과 «서사»의 문화

마태 5, 33-37의 요구는 거짓이 «서사»로 대체된 현대 세계에 특별한 의미를 지닌다. «악한 자»가 마태 5, 37에서 언급된 원천은 오늘날 «스핀», «포스트-진실», «대안적 진실»과 같은 현상들로, 인간의 의사소통을 근본적으로 오염시킨다.

그리스도인의 말의 위기는 서약이나 검증 메커니즘의 재도입이 아니라, 말이 완전히 충실한 사람들의 양성이 필요하다. 이 양성은 마리아의 모범에서 찾을 수 있다: 초기 «예스»에 대한 충실한 삶, 그리고 일관성 있는 말과 행동의 부재는 예외가 없었다. 이 일관성은 경직성이 아니라, 분열되지 않은 마음의 정직함으로, 말과 감정을 일치시키는 것이다.

수행 전통은 마태 5, 37을 «행동 변화»의 기초로 보았다. 큰 약속 대신, 영원한 종교적 삶은 진실, 일관성, 말의 충실성에 대한 지속적인 약속을 약속한다. 마리아의 예는 이 «변화»의 모범이다: 초기 «예스»에 대한 약속을 넘어, 그녀는 그 약속을 충실하게 실천했다.마리아는 안네상에서의 «예»에서부터 가나에서의 «하실 대로 하소서»에 이르기까지 그녀의 말씀이 항상 절대적인 «예»였으며, 그 말씀은 맹세 없이도 믿어졌습니다. 그녀는 마태 5, 37절이 권하는 제자의 모범입니다. 그녀의 말씀은 그 자체로 충실하여 맹세 없이도 믿어집니다.

참고 문헌

• 벤토 16세, 예수님 나자레 1권: 산상수훈 (2007).
• 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater 13-14 (1987).
• U. 루즈, 마태 복음서 1권 (1985).
• I. 드 라 포테리, 약속의 비밀 속에서 마리아 (1988).