Kata-kata kalian adalah perkataan Maria, yang tidak pernah gagal.

Anda dikatakan kepada orang-orang kuno: “Jangan bersumpah dengan dusta, tetapi patuhi apa yang diucapkan kepadamu di hadapan Tuhan.” Namun, Aku berkata kepadamu: Jangan bersumpah sama sekali (Mt 5,33-37). Yesus tidak hanya menghapuskan sumpah, tetapi menunjukkan tingkat integritas di mana sumpah menjadi tidak perlu: ketika kata manusia sepenuhnya dapat dipercaya, tidak perlu diperkuat dengan sumpah. Hari Sabtu ini, hari yang secara khusus didedikasikan dalam liturgi untuk Memori Bunda Perawan Maria, adalah waktu untuk merenungkan di dalam Maria model integritas absolut dalam kata-kata: Dia yang “ya”-nya adalah “ya” abadi dan tidak bersyarat kepada Tuhan, dan kata-katanya di Kana, “Lakukanlah apa yang dia perintahkan kepadamu” (Yoh 2,5), merupakan sintesis yang paling sempurna dari “ya” dan “tidak” yang diminta Yesus.

I. Antitesis tentang sumpah: dari huruf ke Roh

Konteks sumpah dalam Yudaisme abad pertama sangat rumit: ada seluruh yurisprudensi rabi tentang sumpah mana yang mengikat dan mana yang dapat dihindari, tergantung apakah sumpah diucapkan atas nama Tuhan, Kuil, Yerusalem, atau kepala yang berkuasa. Yesus memotong simpul ini dengan cara yang radikal: alih-alih mengatur sumpah yang sah, Dia meminta integritas kata yang membuat sumpah menjadi tidak perlu. Ketika setiap kata sepenuhnya dapat dipercaya, tidak ada kebutuhan untuk memperkuatnya dengan invocasi ilahi.

“Ya, ya; tidak, tidak” Yesus (estô de ho logos hymôn nai nai, ou ou) dapat dibaca sebagai pengulangan yang tegas (setara Aram dari “ya absolut” atau “tidak absolut”) atau sebagai permintaan akan kesederhanaan dan kejelasan: katakan apa yang ingin Anda katakan, tanpa ambiguitas, tanpa penghindaran, tanpa “ruang gerak” yang diizinkan oleh sistem sumpah. Dalam kedua kasus, tuntutan yang sama: kata manusia harus sepenuhnya dapat dipercaya, tidak hanya ketika bersumpah, tetapi selalu dan dalam setiap kasus.

Koneksi yang Yesus buat antara kebutuhan sumpah dan “setan” (apo tou ponêrou) sangat mendalam secara teologis: di mana kata manusia tidak dapat dipercaya, di mana perlu diperkuat dengan sumpah agar dipercaya, itu adalah tanda bahwa dosa telah merusak komunikasi manusia. Kebohongan, manipulasi, penghindaran dari kebenaran bukan hanya kesalahan moral individu, tetapi ekspresi dari kerajaan “setan” yang telah merusak bahasa manusia, yang seharusnya menjadi cermin dari Kebenaran Ilahi.

Keterlibatan Kata yang diminta Yesus adalah, pada akhirnya, pemulihan fungsi bahasa manusia yang asli: mengungkapkan kebenaran, bukan menyembunyikannya.

Tradisi agama (terutama Aturan Santo Benediktus dan Konstitusi banyak kongregasi agama) memahami “ya, ya; tidak, tidak” sebagai dasar sumpah kesetiaan: kata yang diberikan pada Aturan dan Atasan tidak memiliki interpretasi ganda atau kondisi tersembunyi. Namun, tuntutan dalam Matius 5:37 tidak terbatas pada orang-orang religius, tetapi berlaku untuk setiap kata manusia: dalam kontrak, janji keluarga, komunikasi sosial, dan politik. Erosi kepercayaan pada kata publik saat ini, di mana “spin” dan “narasi” menggantikan kebenaran langsung, adalah gejala dari “setan” yang didiagnosis dengan tepat dalam Matius 5:37.

II. “Fiat” Maria: Ya yang Tidak Gagal

“Fiat” Maria pada Pengumuman (Anunciasi) “Biarlah terjadi padaku sesuai dengan kata-Mu” (Lukas 1:38), adalah “ya, ya” dari Matius 5:37 dalam bentuknya yang paling absolut. Maria tidak mengatakan “ya dengan syarat“, tidak mengatakan “ya jika keadaan mengizinkannya“, tidak mengatakan “ya tetapi saya berhak untuk mempertimbangkannya kembali“. Dia mengatakan “ya“, secara bebas, total, tanpa syarat, terhadap rencana Tuhan yang disampaikan oleh malaikat, rencana yang dia tidak sepenuhnya mengerti dan yang melibatkan konsekuensi yang tidak dia prediksi.

Teologi “fiat” marian secara luas mengembangkan dimensi kebebasan: Maria mengatakan “ya” secara bebas, bukan karena paksaan ilahi. Tuhan “menunggu” “ya“-nya, yang menunjukkan bahwa “tidak” adalah mungkin. Kemungkinan “tidak” inilah yang membuat “ya” bermakna: hanya mungkin untuk mencintai secara sejati di mana ada kemungkinan untuk menolak. “Fiat” Maria adalah, dengan demikian, tindakan kebebasan paling radikal dalam sejarah manusia: makhluk yang, bisa menolak, mengatakan “ya” tanpa syarat kepada Penciptanya, dan dengan “ya” itu memungkinkan Inkarnasi.

Ketaatan Maria terhadap “fiat“-nya selama tiga puluh tahun adalah bukti bahwa “ya“-nya benar-benar “est, est“, tanpa syarat, tanpa penarikan, tanpa revisi. Dari “fiat” pada Pengumuman hingga “fac quodcumque dixerit vobis” di Kana (“lakukan apa pun yang dia katakan kepada kalian“, Yohanes 2:5), hingga “stabat iuxta crucem” di Kalvari (Yohanes 19:25: “dia berdiri di dekat salib“), “ya” Maria tetap konsisten secara absolut. Pada saat-saat ketika segala sesuatu tampaknya bertentangan dengan logika “fiat” awal, pelarian ke Mesir, ketidakpahaman Yesus di Bait Suci, Salib, Maria tidak mengatakan “tidak” atau “mungkin“. “Ya” aslinya tetap bertahan.

III.Lakukan apa yang Dia katakan: Sabtu Ibu KamiKata terakhir Maria dalam Injil, “lakukan apa yang Dia katakan” (Yoh 2:5), merupakan esensi dari spiritualitas dan misi-Nya yang keseluruhan. Di Kaná, ketika Maria berbicara kepada pelayan pesta, Dia tidak mengarahkan kehendak-Nya sendiri, tidak memanipulasi Yesus untuk mendapatkan keajaiban yang Dia inginkan; Dia menunjukkan kepada Putra dan berkata, “percayalah pada-Nya”. Kata-kata Maria ini merupakan tindakan terakhir dalam kehidupan yang sepenuhnya diarahkan kepada Kristus: Dia tidak menempatkan diri-Nya di pusat, tidak menuntut otoritas sendiri, tidak menjadi juru bicara diri-Nya sendiri, melainkan menjadi juru bicara Putra.Pengabdian Sabtu kepada Ibu Kami, yang telah ada dalam liturgi sejak zaman pertengahan dan dikonfirmasi oleh reformasi Paus Paulus VI, memiliki dasar teologis: Maria adalah orang yang, sepanjang minggu liturgi, “menjaga dan merenungkan dalam hati” (Luk 2:19) firman yang diproklamasikan pada hari-hari lain. Sabtu adalah hari “istirahat dalam Tuhan”, dan Maria adalah teladan dari istirahat ini: bukan ketidakaktifan, melainkan kedamaian batin dari seseorang yang sepenuhnya diarahkan kepada Tuhan dan tidak perlu “berlarian” karena Dia sudah berada di tempat yang seharusnya.Praktik “Lima Sabtu Pertama”, yang diusulkan oleh Pesan Fatima (1917) sebagai bentuk pengampunan dan devosi terhadap Hati Tak Bersalah Maria, memiliki relevansi dengan Mt 5:37: pengampunan atas “dosa terhadap Hati Tak Bersalah Maria” mencakup dosa terhadap kebenaran (blasfemi, fitnah, penggambaran Maria yang tidak hormat), serta dosa yang melanggar “ya, ya. Tidak, tidak” dari firman yang setia. Devosi Sabtu adalah, dengan demikian, sekolah integritas firman: dengan menghormati Maria, yang firman-Nya selalu sepenuhnya setia, orang Kristen diundang untuk membuat firman-Nya sendiri lebih dapat dipercaya.IV. Firman Kristen dalam Budaya “Narasi”Permintaan Mt 5:33-37 memiliki relevansi khusus di dunia saat ini, di mana “narasi” menggantikan kebenaran, dan kredibilitas institusi (politik, agama, media) telah terkikis oleh pengalaman yang terakumulasi dari kebohongan, manipulasi, dan penghindaran. “Setan” yang diidentifikasi Mt 5:37 sebagai sumber kebutuhan untuk bersumpah menunjukkan kehadiran yang meluas dari “spin”, “pasca-kebenaran”, dan “kebenaran alternatif”, fenomena yang merusak komunikasi manusia di akar-akarnya.Tanggapan Kristen terhadap krisis firman ini bukan dengan memperkenalkan sumpah atau mekanisme verifikasi, melainkan dengan membentuk orang-orang yang firman-Nya begitu sepenuhnya dapat dipercaya sehingga tidak memerlukan verifikasi. Formasi ini memiliki Maria sebagai teladannya: kehidupan yang sepenuhnya diarahkan oleh kesetiaan terhadap “fiat” awal, kehidupan di mana konsistensi antara kata dan perbuatan tidak memiliki pengecualian. Konsistensi ini bukan kaku, melainkan integritas hati tanpa perpecahan, yang berkata apa yang dirasakan dan melakukan apa yang dikatakan.Tradisi monastik menemukan dalam Mt 5:37 dasar untuk “conversatio morum”, konversi permanen perilaku yang dijanjikan oleh kehidupan religius: bukan menjanjikan hal-hal besar sekaligus, melainkan menjanjikan orientasi permanen menuju kebenaran, konsistensi, dan keaslian firman. Maria, yang tidak menjanjikan “hal-hal besar” pada saat Pengumuman, hanya menjanjikan ketersediaan, dan kemudian hidup ketersediaan yang setia hingga akhir, adalah model dari “conversatio” ini: kesetiaan setiap hari yang, dikumpulkan, menjadi kesetiaan seumur hidup.Maria, yang kata-katanya dari “fiat” dalam Pengumuman hingga “lakukanlah apa pun yang dia katakan” di Kana, selalu menjadi “ya” mutlak yang tidak memerlukan sumpah untuk dipercaya, adalah model dari murid yang diminta dalam Mt 5,37: orang yang kata-katanya begitu setia sehingga tidak perlu bersumpah untuk dipercaya.

Referensi

• Bento XVI, *Jesus dari Nazaret* vol. I: *Kisah Gunung* (2007).
• John Paul II, *Redemptoris Mater* n. 13-14 (1987).
• U. Luz, *Das Evangelium nach Matthäus* vol. I (1985).
• I. de la Potterie, *Maria nel mistero dell’Alleanza* (1988).