성 조세프에게 바치는 헌신: 그것이 무엇이며 어떻게 하는가

O marido de Maria, José, é, portanto, o pai de Jesus no sentido mais verdadeiro e mais profundo. Ele não é apenas o pai adotivo ou o tutor, mas o pai biológico, que, com Maria, é o autor da carne e do sangue do Filho de Deus. A sua paternidade é real e não apenas simbólica. (Redemptoris custos, n. 7)

A partir desta paternidade real, José se torna o protetor e o patrono da Igreja. O mesmo João Paulo II afirma: “A Igreja, como comunidade de crentes, deve a José o seu nascimento e a sua educação no seio da família” (Redemptoris custos, n. 7). Esta ideia de patrocínio é fundamental para entender o papel de São José na vida da Igreja e dos cristãos.

A consagração a São José, portanto, é um reconhecimento desta paternidade espiritual e um pedido de proteção sob a sua guarda. É uma forma de imitar a confiança que José teve em Deus e em Maria, e de viver a própria vida sob a orientação de um santo.

«조세프는 진정한 아버지입니다. 그의 아버지로서의 역할은 단순히 ‘외형적’ 또는 ‘대리적’이 아니라, 인간 아버지로서의 진실성과 가족 내에서 아버지의 사명으로서의 진실성을 갖추고 있습니다. (Redemptoris custos, 21항)」여기 주장의 핵심은 이렇습니다: 조세프가 진정한 아버지라면, 성육신하신 말씀은 그의 권위 아래 살았을 것입니다. Redemptoris custos는 레오 13세의 가르침을 이어받아, “하느님의 말씀은 조세프에게 복종하고, 그에게 존경과 예배를 드려야 한다” (Redemptoris custos, 8항, 레오 13세 인용)고 밝힙니다. 조세프에게 헌신하는 것은 따라서 예수님을 모방하는 것으로, 오직 한 가지 점에서 문자 그대로 모방하는 것입니다: 그분께서 하느님 아버지가 맡기신 아들을 보호받으신 분에게 맡기신 것처럼 말입니다.두 번째 기둥은 교회적 보호입니다. 1870년 12월 8일, 성 베드로 사도 축일에, 피오 9세 교황은 Quemadmodum Deus를 통해 성 조세프를 보편 교회를 위한 보호자로 선언하였습니다: “어려운 시기에 교회를 보호하기 위해, 피오 9세 교황은 성 조세프를 ‘가톨릭 교회의 보호자’로 선포하였습니다.” (Redemptoris custos, 28항). 레오 13세는 1889년 Quiamplures에서 기독교인들이 성모 마리아와 함께 성 조세프에게 끊임없이 기도하고, 큰 경건함과 확신으로 그를 부르도록 권장하였습니다 (Quiamplures, 2항). 프란치스코는 또한 “성모 마리아에 이어, 조세프 성인은 교황의 가르침에서 가장 많이 언급되는 성인” (Patris corde, 서문)이라고 지적하였습니다.

마리아 헌신과의 유사점

조세프에게 헌신하는 것은 임의적인 기도 모방이 아닙니다. 그것은 마리아 헌신과 신학적으로 근거 있는 유사점입니다. 유사점에는 논리적 측면과 근본적 측면이 모두 포함됩니다. 논리적 측면에서는, 아무도 마리아를 통해 그리스도를 얻지 않고, 조세프를 통해 그분께 나아갑니다. 근본적 측면에서는 성모 마리아의 위엄은 독보적이지만, 조세프와의 관계는 성모와 그리스도 사이의 관계와 유사합니다. 레오 13세는 이를 한 번에 명확히 하였습니다:“마리아의 위엄은 독보적이며, 모든 피조물 중 가장 높습니다. 그러나 성모와 조세프 사이의 혼인 관계는 그분께서 성모보다 훨씬 높은 위엄을 가지시기 때문에, 그분께서 성모보다 더 가까이 계신 것입니다.” (Quiamplures, 3항)

그러므로 두 가지 헌신은 서로 경쟁하지 않고 보완한다. 요한 바오로 2세는 «이 신성한 신비에서 마리아와 함께 조셉이 첫 번째 수호자»라고 강조했다 (레데엠토리스 코스투스, 5항). 이미 전체적으로 헌신하는 사람은 조셉에게 헌신하는 것에 자연스러운 보완을 발견한다: 나사렛의 집 전체에 어머니와 아버지와 함께 아들과 함께 살다.

어떻게 할 것인가: 33일 준비와 헌신 의식

가장 널리 알려진 방법은 몽포르트(Montfort)의 33일 마리아 헌신 계획의 구조를 의식적으로 모방한 것이다. 이 관행은 2020년 도널드 H. 콜로(Donald H. Calloway) 신부가 쓴 성 조셉에게 헌신하기라는 책에 의해 대중화되었다. 그러나 조셉에게 신뢰를 두는 것은 훨씬 더 오래전부터 시작되었다. 19세기 동안 성 조셉의 공경은 지속적으로 증가했으며, 피오 9세는 1870년 보편적 보호 선언으로, 레오 13세는 1889년 쿰쿰 플리어스로 이를 축복했다. 실제적으로 이 여정은 다섯 단계로 이루어진다:

1. 의식적 날짜 선택과 역산하여 33일을 거슬러 올라간다. 선호되는 날짜는 성 조셉의 축일인 3월 19일, 5월 1일 노동자의 성 조셉, 또는 일부 달력에서 마리아와 조셉의 결혼 기념일인 1월 23일이지만, 어떤 진지한 날짜도 적합하다.
2. 일일 준비: 조셉의 삶과 덕목에 대한 명상 (꿈, 침묵, 노동, 이집트 탈출, 은둔 생활 등)과 조셉을 위한 기도. 훌륭하고 안전한 경로는 33일 동안 레데엠토리스 코스투스와 파트리스 코르데 두 최근의 중요한 조셉 문헌을 읽는 것이다.
3. 일일 성 조셉 경건: 2021년 성좌가 승인하고 풍부하게 한 7개의 새로운 호칭으로 확장된 1909년 승인된 성 조셉 경건. 각 호칭에 대한 설명은 성 조셉 경건 기사에서 찾을 수 있다.
4. 영혼 준비: 사죄 성사 가까운 날에 받고, 헌신 당일에는 미사에 참여하여 성체성사를 받는다.

성 요셉에게 헌신하는 행위 선언

– 성 요셉의 그림 앞에 서서, 선호적으로 미사를 마친 후, 헌신 행사를 수행하고, 매일 간결한 공식을 사용하여 이를 갱신한다. 이는 *토투스 투스* (Totus Tuus)와 유사한 방식이다.

헌신 행사의 내용

중요한 것은 공식이 아니라 헌신의 내용이다: 요셉을 아버지이자 보호자로 인정하고, 자신의 삶, 가족, 일, 심지어 죽음까지도 그에게 맡기며, 그가 마리아의 간청을 통해 예수에게 바친 것을 보호하도록 청하는 것이다.

헌신으로 얻는 영적 열매

– 복음의 은총: 프란치스코는 성 요셉에게 “가장 큰 은총”을 구한다: “우리의 회개를 위한 성 요셉의 은총” (Patris corde, 결론). 요셉은 평범한 삶을 살면서 하나님과 함께하는 삶을 살아간다. 이는 다른 모든 열매의 근원이 된다. – 내적 삶: 복음은 요셉의 행동에서 “깊은 명상”의 분위기를 감지한다 (Redemptoris custos, 25). – 일상 속 성화: 요셉은 목수 작업대에서 “인간 노동과 속죄의 신비”를 연결했다 (Redemptoris custos, 22). – 시련 속 도움: 모든 사람은 “어려움에 직면했을 때 성 요셉의 중재, 위로, 안내를 찾을 수 있다” (Patris corde, 서문). – 좋은 죽음: 교리서 (1014)는 요셉이 그리스도인과 마리아의 죽음에 함께했다고 전통적으로 믿는다.

성경적 유형학과 헌신

“이테 아디 요세프” (Ite ad Ioseph), “요셉에게로 가라” (창세기 41:55)는 파라오의 말은 성 요셉의 전통적 역할에 대한 통찰력을 제공한다. 33일 헌신은 이 조언에 순종하는 성숙하고 체계적이며 신학적으로 확립된 방법이다: 요셉에게로 가서, 요셉과 함께 머물며, 그의 아버지의 손을 통해 완전히 예수 그리스도에 속하게 된다.

자주 묻는 질문