Non pacem sed gladium: cớ vấp phạm của đức tin và Đức Maria với lưỡi gươm của ông Simêon

Nolite arbitrari quia venerim pacem mittere in terram. Non veni pacem mittere, sed gladium.
Mt 10,34

Mt 10,34-11,1 là cao điểm của bài diễn từ truyền giáo trong Tin Mừng Mátthêu: sau những chỉ dẫn thực tế (Mt 10,1-15), lời báo trước về các cuộc bách hại (Mt 10,16-23) và bài giáo lý về nỗi sợ hãi (Mt 10,24-33), Đức Giêsu nói lên lô-gíc tối hậu của sứ mạng Người: Người không mang đến bình an, nhưng mang đến gươm giáo. Lời khẳng định gây sốc này cần được đọc trong bối cảnh văn chương của nó: đó không phải là sự tôn vinh bạo lực, cũng không mâu thuẫn với lời “phúc thay ai xây dựng hòa bình” của Bài Giảng Trên Núi. Đó là sự mô tả tác động của đức tin trong một thế giới chia rẽ: việc gắn bó với Đức Giêsu tất yếu tạo ra sự chia rẽ giữa những người gắn bó và những người không gắn bó, kể cả ngay trong chính gia đình.

Lời trích dẫn ngầm Mk 7,6, “con trai khinh dể cha, con gái chống lại mẹ”, đặt lời khẳng định của Đức Giêsu vào một khung ngôn sứ: sự chia rẽ mà Đức Giêsu loan báo là sự chia rẽ cánh chung mà các ngôn sứ đã gắn liền với cuộc phán xét cuối cùng. “Gươm giáo” trong Mt 10,34 không phải là gươm của nội chiến, nhưng là gươm của sự phân định, lưỡi gươm tách biệt người gắn bó với đức tin khỏi người không gắn bó. “Gươm giáo” này gây chia rẽ vì đức tin là một lựa chọn không thể thực hiện qua người được ủy quyền: mỗi người phải tự mình quyết định, và quyết định cá nhân ấy có thể tạo ra những đường chia cắt ngay trong gia đình gần gũi nhất.

I. “Ai yêu cha hay mẹ hơn Thầy”: trật tự của các tình yêu

“Ai yêu cha hay mẹ hơn Thầy thì không xứng với Thầy” (Mt 10,37), Đức Giêsu không loại bỏ tình yêu của con cái đối với cha mẹ cũng như tình yêu của cha mẹ. Người thiết lập một trật tự. Tình yêu dành cho Đức Kitô phải là tình yêu sắp đặt trật tự, mang lại ý nghĩa cho mọi tình yêu khác. Người yêu cha mẹ “hơn” Đức Giêsu đã biến cha mẹ thành giá trị tối thượng của mình, và điều đó, trong bối cảnh một cuộc bách hại mà cha mẹ có thể đòi con cái chối bỏ đức tin, khiến tình yêu dành cho cha mẹ trở thành chướng ngại cho việc làm môn đệ.

“Ai không vác thập giá mình mà theo Thầy, thì không xứng với Thầy” (Mt 10,38), “thập giá” ở đây chưa phải là thập giá của cuộc Khổ Nạn (điều mà các môn đệ sẽ không hiểu được ở thời điểm này của Tin Mừng) nhưng là “thập giá” theo nghĩa của người Rôma: dụng cụ hành hình mà những người bị kết án tử phải vác. Hình ảnh thật tàn khốc: người môn đệ theo Đức Giêsu giống như một tử tội đang đi đến nơi hành hình. Tính triệt để của ngôn ngữ là có chủ ý, Đức Giêsu không hề giảm nhẹ cái giá của việc làm môn đệ.

“Trật tự của các tình yêu” mà Đức Giêsu thiết lập không phải là sự vô cảm về tình cảm. Các sách Tin Mừng cho thấy một Đức Giêsu khóc trước cái chết của Lazarô (Ga 11,35), chạnh lòng thương xót đám đông, yêu thương các môn đệ “đến cùng” (Ga 13,1). Trật tự ấy không xóa bỏ tình yêu nhân loại, nhưng sắp đặt nó cho có trật tự. Người môn đệ yêu Đức Kitô trên hết mọi sự, một cách nghịch lý, lại có khả năng yêu thương người thân của mình cách chân thật hơn, vì tình yêu dành cho Đức Kitô giải thoát tình yêu nhân loại khỏi gánh nặng của sự lệ thuộc tuyệt đối và của sự tôn thờ ngẫu tượng vốn có thể biến tình yêu thành sự chiếm hữu.

Đức Maria đã sống trật tự này cách gương mẫu: Mẹ yêu Con bằng tất cả tình mẫu tử nhưng không bao giờ giữ Con cho riêng mình, không bao giờ ngăn cản việc hoàn thành sứ mạng, không bao giờ đặt tình mẫu tử lên trên thánh ý Thiên Chúa. “Người bảo gì, các anh cứ việc làm theo” (Ga 2,5), tại tiệc cưới Cana, Đức Maria không giữ Con lại nhưng đẩy Con vào sứ mạng công khai. Đức Maria của các sách Tin Mừng không phải là người mẹ níu giữ nhưng là người mẹ sai đi, người mẹ đặt tình mẫu tử dưới sứ mạng của Người Con.

II. “Ai liều mất mạng sống mình vì Thầy, thì sẽ tìm thấy được”: nghịch lý của thập giá

“Ai tìm giữ mạng sống mình, thì sẽ mất; còn ai liều mất mạng sống mình vì Thầy, thì sẽ tìm thấy được” (Mt 10,39), nghịch lý trung tâm của việc làm môn đệ là nghịch lý của sự sống: ai tìm cách bảo toàn mạng sống bằng mọi giá (kể cả cái giá phải chối bỏ đức tin) rốt cuộc sẽ đánh mất điều làm cho sự sống có ý nghĩa. Ai liều mạng sống vì đức tin sẽ tìm thấy sự sống sung mãn. Nghịch lý này là cốt lõi của thần học về tử đạo: vị tử đạo không phải là người thua mất nhưng là người chiến thắng, sự sống tưởng như đã mất trong cái chết chính là sự sống được tìm thấy trong sự phục sinh.

“Gươm giáo” chia rẽ các gia đình, có thể khiến một người con bị chính cha mẹ nộp đi (Mt 10,21), cũng là “lưỡi gươm” mà ông Simêon đã tiên báo cho Đức Maria: “một lưỡi gươm sẽ đâm thâu tâm hồn bà” (Lc 2,35). “Lưỡi gươm” của ông Simêon được truyền thống giải thích như nỗi đau đồng khổ của Đức Maria trong cuộc Khổ Nạn, nỗi đau khi thấy Con mình bị kết án, bị đánh đòn, bị đóng đinh. Nhưng sâu xa hơn, đó cũng là “lưỡi gươm của sự phân định” đâm thâu tâm hồn Đức Maria: lưỡi gươm tách biệt tình mẫu tử thuần nhân loại khỏi tình mẫu tử được đức tin sắp đặt.

Đức Maria đã “mất” Con, trong cuộc trốn sang Ai Cập, trong biến cố Con lên mười hai tuổi ở Đền Thờ, trong sự chia xa vì sứ mạng công khai, trên đồi Canvê. Và trong mỗi lần “mất” ấy, Đức Maria lại tìm thấy Con cách sâu xa hơn: không như một sở hữu nhưng như một hồng ân, không như người con riêng của mình nhưng như Đấng Cứu Độ phổ quát. “Lưỡi gươm” của ông Simêon đã đâm thâu tâm hồn Đức Maria và, khi đâm thâu, đã giải thoát Mẹ khỏi tình yêu chiếm hữu để đến với tình yêu hiến dâng, tình yêu trao ban mà không giữ lại.

III. “Ai đón tiếp anh em là đón tiếp Thầy”: phẩm giá của người được sai đi

“Ai đón tiếp anh em là đón tiếp Thầy, và ai đón tiếp Thầy là đón tiếp Đấng đã sai Thầy” (Mt 10,40), đây là lô-gíc của sự đại diện: người được sai đi đại diện cho người đã sai mình, và đón tiếp người được sai đi là đón tiếp người đã sai. Lô-gíc này áp dụng cho sứ mạng của Hội Thánh: đón tiếp nhà truyền giáo Kitô hữu là đón tiếp Đức Kitô. Đón tiếp Đức Kitô là đón tiếp Chúa Cha. Chuỗi đại diện là cấu trúc của sứ mạng, người được sai đi mang theo quyền bính và sự hiện diện của Đấng đã sai mình.

“Ai cho một trong những kẻ bé nhỏ này uống, dù chỉ một chén nước lã thôi, vì kẻ ấy là môn đệ của Thầy, thì Thầy bảo thật anh em, người đó sẽ không mất phần thưởng đâu” (Mt 10,42), phần thưởng cho hành vi hiếu khách đơn sơ nhất đối với nhà truyền giáo là có thật. “Chén nước lã” trao cho người môn đệ kiệt sức trên đường đi mang giá trị cánh chung: Thiên Chúa không quên dù chỉ là việc phục vụ nhỏ nhất được thực hiện nhân danh Đức Kitô. “Gươm giáo” gây chia rẽ được cân bằng bởi “phần thưởng” dành cho sự đón tiếp, bài diễn từ truyền giáo không kết thúc bằng sự chia rẽ nhưng bằng lời hứa rằng sự đón tiếp mang những hệ quả vĩnh cửu.

Đức Maria là người đầu tiên “đón tiếp” sứ giả của Thiên Chúa, thiên thần của biến cố Truyền Tin. Lời “fiat” của Mẹ là hành vi đầu tiên đón tiếp sứ giả thần linh trong lịch sử cứu độ. Và vì đã đón tiếp sứ giả, Mẹ đã đón tiếp Đấng được Sai Đến (Đức Kitô) và, qua Người, đón tiếp Chúa Cha là Đấng đã sai Người. Theo nghĩa này, biến cố Truyền Tin là sự hiện thực nguyên thủy của Mt 10,40: Đức Maria, người đã đón nhận sứ giả, đã đón nhận sứ điệp, và khi đón nhận sứ điệp, đã đón tiếp Ngôi Lời mà sứ điệp loan báo.

IV. “Lưỡi gươm” không chia cắt nhưng kết hợp: Maria mediatrix

Nghịch lý sau cùng của Mt 10,34-39 là “gươm giáo” gây chia rẽ, xét cho cùng, cũng là lưỡi gươm kết hợp. Sự chia rẽ mà đức tin gây ra, sự chia rẽ tách biệt người tin khỏi người không tin, kể cả trong gia đình, là một sự chia rẽ tạm thời xét theo viễn tượng cánh chung: cuộc phán xét cuối cùng là thời điểm “lưỡi gươm của sự phân định” hoàn tất công việc của nó. Trong khi chờ đợi, “gươm giáo” gây ra đau khổ thật, chia rẽ thật, mất mát thật.

Truyền thống Thánh Mẫu đã gắn Đức Maria với vai trò trung gian chính trong những hoàn cảnh mà “gươm giáo” gây chia rẽ: những Kitô hữu bị bách hại kêu cầu Đức Maria như Đấng chuyển cầu trước mặt những kẻ bách hại họ, những người con cầu nguyện cho cha mẹ không có đức tin, những người vợ chồng cầu nguyện cho người bạn đời đã xa rời đức tin. Đức Maria, Đấng đã sống “lưỡi gươm” trong chính tâm hồn mình, được những ai cảm nghiệm cùng một “lưỡi gươm” ấy kêu cầu, vì Mẹ biết, bằng kinh nghiệm, thế nào là yêu thương một người đang ở phía bên kia của sự chia rẽ.

“Thầy đến không phải để đem bình an, nhưng để đem gươm giáo”, lời khẳng định của Đức Giêsu không phải là lời sau cùng của Tin Mừng. Lời sau cùng là lời hứa của Đấng Phục Sinh: “Thầy ở cùng anh em mọi ngày cho đến tận thế” (Mt 28,20). “Gươm giáo” là tạm thời. Sự hiện diện là vĩnh viễn. Và Đức Maria, Đấng đã hiện diện nơi “lưỡi gươm” trên đồi Canvê, đang hiện diện trong “sự đồng hành” với Hội Thánh lữ hành, là mẹ của những người đã bị đức tin chia cắt, là Đấng chuyển cầu cho những người vẫn còn ở phía bên kia của lưỡi gươm, là niềm hy vọng rằng sự chia rẽ không phải là lời sau cùng của Thiên Chúa về các gia đình nhân loại.