Không phải bình yên mà là thanh gươm: sự xúc phạm đức tin và Maria – thanh gươm của Simeon

Đừng tự ý quyết định vì sao Ta đến, vì Ta không đến để mang bình an cho thế gian, mà là mang thanh gươm.

Mt 10,34-11,1 tạo nên đỉnh cao trong bài giảng truyền giáo của Mát-thêu: sau những hướng dẫn thực tế (Mt 10,1-15), lời báo trước về sự truy bức (Mt 10,16-23) và bài giảng về nỗi sợ (Mt 10,24-33), Chúa Giêsu nêu ra logic cuối cùng của sứ mệnh Ngài: Ngài không đem đến bình an, mà là thanh gươm. Phát biểu gây sốc này cần được đọc trong bối cảnh văn học: nó không phải là sự ca ngợi bạo lực hay trái ngược với “phúc cho những người hòa bình” trong Bài giảng trên Núi. Nó mô tả tác động của đức tin trong một thế giới chia rẽ: sự tuân theo Chúa Giêsu tự nhiên dẫn đến sự chia rẽ giữa những người tuân theo và những người không tuân theo, kể cả trong gia đình.

Sự ám chỉ ngầm đến Ê-xê-chi-en 7,6, “con trai chê cha, con gái chống lại mẹ”, đặt lời tuyên bố của Chúa Giêsu vào một khung cảnh tiên tri: sự chia rẽ mà Ngài loan báo là sự chia rẽ escatological liên quan đến phán xét cuối cùng. “Thanh gươm” trong Mt 10,34 không phải là thanh gươm chiến tranh mà là thanh gươm phân biệt, tách biệt những ai tuân theo đức tin khỏi những ai không tuân theo. “Thanh gươm” này chia rẽ vì đức tin là một sự lựa chọn không thể ủy quyền: mỗi người phải tự quyết định, và quyết định cá nhân đó có thể tạo ra những đường ranh giới trong gia đình gần nhất.

I. «Ai yêu cha mẹ hơn tôi thì không xứng với tôi»: thứ tự tình yêu

«Ai yêu cha mẹ hơn tôi thì không xứng với tôi» (Mt 10,37), Chúa Giêsu không khước từ tình yêu phụ tử hay tình yêu của cha mẹ. Ngài thiết lập một thứ tự. Tình yêu đến Chúa Kitô phải là tình yêu chi phối, mang ý nghĩa cho tất cả những tình yêu khác. Ai đặt cha mẹ lên hàng đầu, như là giá trị tối thượng, và trong bối cảnh của sự truy bức, khi cha mẹ có thể yêu cầu con trai từ bỏ đức tin, tình yêu đó trở thành một trở ngại đối với sự tuân theo.

«Ai không mang gánh nặng của mình và theo tôi thì không xứng với tôi» (Mt 10,38), “gánh nặng” ở đây không phải là thập tự giá trong ý nghĩa của cuộc khổ nạn (những môn đệ sẽ không hiểu điều này vào thời điểm đó của Phúc Âm) mà là “gánh nặng” theo nghĩa La Mã: công cụ hành hình mà những người bị kết án mang theo. Hình ảnh này rất tàn bạo: người theo Chúa Giêsu giống như một người bị kết án mang theo thập tự giá đến nơi hành hình. Sự mạnh mẽ của ngôn ngữ là có chủ ý: Chúa Giêsu không giảm nhẹ chi phí của sự tuân theo.

Thứ tự tình yêu mà Chúa Giêsu thiết lập không phải là sự vô cảm về mặt tình cảm. Các Phúc Âm cho thấy Chúa Giêsu khóc vì cái chết của La-zơ (Ga 11,35), Ngài có lòng thương xót với đám đông, và Ngài yêu các môn đệ “cho đến cùng” (Ga 13,1). Thứ tự này không xóa bỏ tình yêu con người, mà là sắp xếp nó.Người học trò yêu Chúa Kitô hơn hết mọi thứ thì, nghịch lý lại, có khả năng yêu người khác một cách chân thành nhất, bởi vì tình yêu dành cho Chúa Kitô giải phóng tình yêu con người khỏi gánh nặng của sự phụ thuộc tuyệt đối và sự thờ ơ có thể biến tình yêu thành sở hữu.Maria sống theo thứ bậc này một cách mẫu mực: cô yêu Con Thiên Chúa bằng tình yêu mẹ thương nhưng không giữ Ngài lại cho bản thân, không ngăn cản Ngài hoàn thành sứ mệnh, không đặt tình yêu mẹ thương lên trên ý muốn của Thiên Chúa. “Làm theo lời Ngài” (Ga 2,5), tại lễ cưới Cana, Maria không giữ Con lại mà thả Ngài ra cho sứ mệnh công khai. Maria trong các Phúc Âm không phải là người giữ lại mà là người gửi đi, người đặt tình yêu mẹ thương dưới sự nhiệm vụ của Con.

II. “Ai hy sinh mạng sống vì Ta sẽ tìm thấy nó”: nghịch lý của thập tự giá

“Ai tìm thấy mạng sống của mình sẽ mất nó, và ai mất mạng sống vì Ta sẽ tìm thấy nó” (Mt 10,39), nghịch lý trung tâm của đời sống học trò là nghịch lý về cuộc sống: ai cố bảo vệ cuộc sống bằng mọi giá (bao gồm cả giá phải từ bỏ đức tin) cuối cùng lại mất điều làm cho cuộc sống có ý nghĩa. Ai dám hy sinh mạng sống vì đức tin thì tìm thấy cuộc sống trọn vẹn. Nghịch lý này là cốt lõi của thần học về sự tử đạo: người tử đạo không phải là người mất mà là người thắng lợi, cuộc sống tưởng như mất trong cái chết lại được tìm thấy trong sự sống lại.“Con dao” chia cắt các gia đình, có thể khiến một người con bị cha mẹ giao nộp (Mt 10,21), cũng là “con dao” mà Simeon tiên tri đã nói với Maria: “Một con dao sẽ xuyên qua tâm hồn ngươi” (Lc 2,35). “Con dao” của Simeon được truyền thống giải thích là sự thương xót Maria trong thời gian Đóng Đai, nỗi đau thấy Con bị kết án, bị đánh đập, bị đóng đinh. Nhưng sâu xa hơn, “con dao” ấy là “con dao của sự phân biệt” xuyên qua tâm hồn Maria: phân biệt tình yêu mẹ thương con người với tình yêu mẹ thương theo đức tin.Maria “mất” Con trong cuộc chạy trốn Ai Cập, trong sự vắng mặt mười hai năm trong Đền thờ, trong sự chia ly với sứ mệnh công khai, trên đồi Đóng Đai. Và trong mỗi lần “mất” ấy, Maria tìm thấy Con một cách sâu sắc hơn: không còn là của riêng bà nữa mà là quà tặng cho nhân loại, không còn là Con duy nhất mà là Đấng Cứu Thế cho toàn thế giới. “Con dao” của Simeon đã xuyên qua tâm hồn Maria và, khi xuyên qua, nó giải phóng bà khỏi tình yêu sở hữu để đến tình yêu hy sinh, tình yêu ban tặng mà không giữ lại.

III. “Ai đón tiếp các ngươi thì đón tiếp Ta, và ai đón tiếp Ta thì đón tiếp Đấng đã gửi Ta”

“Ai đón tiếp các ngươi thì đón tiếp Ta, và ai đón tiếp Ta thì đón tiếp Đấng đã gửi Ta” (Mt 10,40). Logic đại diện: người đại diện cho ai đó thì đại diện cho người đã phái họ, và đón tiếp người đại diện là đón tiếp người đã phái. Logic này áp dụng cho sứ mệnh của Giáo Hội: đón tiếp người truyền giáo Kitô giáo là đón tiếp Chúa Kitô. Đón tiếp Chúa Kitô là đón tiếp Thiên Chúa Cha.Mạng lưới đại diện là cấu trúc của sứ mệnh, người được gửi mang quyền năng và hiện diện của Đấng gửi.“Ai muốn cho một trong những người nhỏ này uống một chén nước mát vì là môn đồ của Ta, Ta thực sự nói với ngươi, không một phần thưởng nào sẽ mất đi” (Mt 10,42). Phần thưởng cho hành động đơn giản nhất của sự tiếp đón người truyền giáo là thực sự. “Chén nước mát” được trao cho môn đồ mệt mỏi trên đường đi có giá trị escatological: Thiên Chúa không quên bất kỳ dịch vụ nào nhỏ nhất được thực hiện vì Chúa Kitô. “Lưỡi dao” chia rẽ được cân bằng bởi “phần thưởng” đón nhận; lời rao giảng truyền giáo kết thúc không phải bằng sự chia rẽ mà bằng lời hứa rằng việc đón nhận có hậu quả vĩnh cửu.Maria là người đầu tiên “nhận” người được Thiên Chúa gửi đến, thiên thần của Thông báo. Lời “phải” của bà là hành động đầu tiên của việc đón nhận sứ giả thiêng liêng trong lịch sử cứu rỗi. Vì đã đón nhận sứ giả, bà đã đón nhận Đấng được gửi đến (Giêsu) và qua Ngài, Cha đã gửi Đấng ấy. Thông báo là sự hiện thực hóa tối thượng của Mt 10,40: Maria, khi nhận sứ giả, đã nhận thông điệp, và bằng cách nhận thông điệp, bà đã đón nhận Lời được thông báo qua sứ giả.IV. “Lưỡi dao” không chia rẽ mà kết nối: Maria làm trung gianĐiểm mấu chốt cuối cùng của Mt 10,34-39 là “lưỡi dao” chia rẽ cũng là công cụ kết nối cuối cùng. Sự chia rẽ do đức tin tạo ra, sự chia rẽ tách những người tin với những người không tin, ngay cả trong gia đình, là một sự chia rẽ tạm thời theo quan điểm escatological: phán xét cuối cùng là thời điểm mà “lưỡi dao của sự phân biệt” hoàn thành công việc của nó. Trong khi đó, “lưỡi dao” tạo ra sự đau khổ thực sự, sự chia rẽ thực sự, mất mát thực sự.Truyền thống marian gắn liền Maria với vai trò làm trung gian chính xác trong những tình huống mà “lưỡi dao” chia rẽ: những người Kitô hữu bị bức hại cầu nguyện Maria làm trung gian trước những kẻ bức hại của họ, con cái cầu nguyện cho cha mẹ không trung thành, vợ chồng cầu nguyện cho nhau. Maria, người đã trải qua “lưỡi dao” trong chính tâm hồn mình, được cầu nguyện bởi những người cảm nhận cùng “lưỡi dao”, bởi vì bà hiểu, qua kinh nghiệm, điều là yêu một người ở bên kia ranh giới chia rẽ.“Tôi không đến để mang hòa bình mà đến để mang thanh gươm”, lời tuyên bố của Chúa Giêsu không phải là lời cuối cùng của Phúc Âm. Lời cuối cùng là lời hứa của Đấng Phục Sinh: “Ta sẽ luôn ở cùng các ngươi cho đến tận thế” (Mt 28,20). “Lưỡi dao” là tạm thời. Sự hiện diện là vĩnh cửu. Và Maria, người đã hiện diện trong “lưỡi dao” trên thập tự giá, hiện diện trong sự đồng hành của Giáo hội lữ hành, là mẹ của những người bị chia rẽ bởi đức tin, người cầu nguyện cho những người vẫn ở bên kia ranh giới chia rẽ, là hy vọng rằng sự chia rẽ không phải là lời cuối cùng của Thiên Chúa về các gia đình nhân loại.