Sự trừ tà của Antonio de Lyon (1790-1871) và lời chứng quỷ dữ về Đức Maria
I. Vụ án của António de Lyon: bối cảnh lịch sử và y tế
António de Lyon, một thợ mộc tài giỏi và người có cuộc sống đạo đức, gia nhập một tu viện vào khoảng năm 1820, nhưng vì lý do sức khỏe, ông trở lại cuộc sống thế tục ở Lyon, nơi ông sống cho đến năm 1871. Từ một thời điểm nào đó trong cuộc đời mình, ông bắt đầu biểu hiện những hiện tượng mà ngôn ngữ y học thời đó không thể phân loại. Tổng giám mục Lyon quyết định đưa ông trải qua một cuộc kiểm tra y tế và tâm thần trước khi có bất kỳ can thiệp tôn giáo nào, một thực hành mà Giáo hội khuyến nghị để phân biệt bệnh lý tâm thần với hiện tượng bị chiếm hữu. Báo cáo y tế rõ ràng: António de Lyon «thưởng thức sức khỏe thể chất và tinh thần hoàn hảo, với sự phán đoán và lý luận thẳng thắn không hề thay đổi, ngay cả trong những cơn khủng hoảng lặp đi lặp lại dưới ảnh hưởng của một nguyên nhân không rõ ràng, không thể đánh giá được bằng các phương tiện của nghệ thuật y học».
Protocol kiểm tra y tế trước đó này là rất quan trọng đối với tính đáng tin cậy về mặt thần học của vụ án. Giáo hội không chấp nhận các tuyên bố về việc trừ tà như có ý nghĩa thần học mà không loại trừ trước các giải thích theo trật tự tự nhiên. Trong trường hợp của António de Lyon, khoa y thời đó xác nhận rằng các hiện tượng quan sát được vượt quá những gì y học có thể giải thích, và tình trạng tâm thần của bệnh nhân là sự tỉnh táo ngoại thường ngay cả trong những cơn khủng hoảng.
II. Lời chứng của quỷ dữ về Maria và ý nghĩa thần học của nó
Điều làm cho vụ án của António de Lyon trở nên đặc biệt quan trọng đối với Mariologie là nội dung của những tuyên bố được thực hiện bởi thực thể quỷ dữ trong quá trình trừ tà. Do quyền hạn của người trừ tà, quỷ bị buộc phải công bố những sự thật về Maria trái ngược với bản chất và sứ mệnh của nó. Sự nghịch lý này, được truyền thống thần học công nhận là lời chứng ngược hoặc bị ép buộc, có giá trị biện minh chính xác: khi kẻ thù của nhân loại bị buộc phải thừa nhận sự vĩ đại của Đức Mẹ, sự thừa nhận này không thể gán cho sự sùng bái chủ quan hoặc sự nhiệt tình tôn giáo.
Thần học về nghi thức trừ tà dạy rằng quỷ dữ, dưới sự quyền năng của Chúa Kitô được thực hiện bởi người trừ tà, có thể bị buộc phải nói sự thật. Những tuyên bố về Maria được trích dẫn trong bối cảnh này, liên quan đến quyền năng cầu nguyện và vị trí độc đáo của bà trong kế hoạch cứu rỗi, là bằng chứng tiêu cực nhưng chân thực. Sự thù hận mà quỷ dữ thể hiện đối với Maria chính là sự tiết lộ về sự vĩ đại của bà: kẻ thù không thể thù hận điều không đe dọa đến nó. Cường độ của sự ghét bỏ quỷ dữ dành cho Đức Trinh Nữ là, theo logic của đức tin Kitô giáo, chỉ số của quyền năng tâm linh của bà.
III. Maria và quỷ dữ: căn cứ Kinh Thánh và truyền thống giáo hội
Sự thù địch giữa Maria và quỷ dữ không phải là sản phẩm của lòng sùng kính dân chúng: nó có căn cứ trong chính Kinh Thánh. Câu 15 của chương 3 trong Sách Sáng Thế, được gọi là Tiên Tri Kinh Thánh, tuyên bố: «Ta sẽ đặt sự thù hận giữa ngươi và người phụ nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi bà. Bà sẽ nghiền nát đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn vào gót chân bà». Truyền thống giải thích Kinh Thánh từ thời các Giáo Phụ, qua Thánh Justin Tử Đạo và Thánh Ireneus Lyon, người đã xác định Maria là Người Phụ Nữ Mới, đọc đoạn văn này như một sự ám chỉ về sự thù địch sâu sắc giữa Đức Trinh Nữ và con rắn, giữa Maria và hoàng tử tà ác.
Trong bối cảnh của trường hợp Antoine de Lyon, sự thù địch Kinh Thánh và truyền thống giáo hội này được thể hiện lịch sử. Quỷ dữ bị buộc phải nói qua miệng người bị trừ tà là con rắn của Sáng Thế Ký 3,15 bị ép phải công nhận người phụ nữ nghiền nát đầu nó. Truyền thống của các trường hợp trừ tà lịch sử được ghi lại, trong đó trường hợp Antoine de Lyon là ví dụ vào thế kỷ 19, cho thấy sự nhất quán đáng chú ý ở điểm này: Đức Trinh Nữ Maria luôn được miêu tả là chướng ngại vật đáng sợ nhất mà hành động của quỷ dữ gặp phải trong sự kháng cự đối với kế hoạch của Thiên Chúa.
Responses