Dixit dominus domino meo: Maria, Putri Daud dan Bunda Tuhan

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 9 Oktober 2026

Dixit Dominus Domino meo: Sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum.
Mrk 12:36, mengutip Mzm 110:1

Setelah serangkaian pertanyaan yang diajukan para lawan-Nya kepada-Nya, Yesus mengambil prakarsa dan merumuskan pertanyaan-Nya sendiri: “Bagaimana ahli-ahli Taurat dapat mengatakan bahwa Mesias adalah anak Daud? Daud sendiri, digerakkan oleh Roh Kudus, berkata: Dixit Dominus Domino meo… Daud sendiri menyebut Dia Tuhan. Bagaimana mungkin Ia anaknya”? (Mrk 12:35-37). Pertanyaan Yesus, “Dixit Dominus” dari Mazmur 110, tidak menyangkal keturunan Daud dari Mesias, melainkan mengangkat paradoks terdalam dari identitas kristologis: bagaimana Mesias dapat sekaligus menjadi anak Daud (asal-usul manusiawi) dan Tuhan Daud (asal-usul ilahi)? Mariologi menemukan dalam paradoks ini dasar gelar Mater Domini, Bunda Tuhan, yang disampaikan Elisabet kepada Maria: dia yang adalah putri Daud telah melahirkan Tuhan Daud.

I. Dixit dominus: Mazmur 110 dan Mesias Raja-Imam

Mazmur 110 adalah mazmur yang paling sering dikutip dalam Perjanjian Baru; ia muncul dalam Mrk 12:36; Mat 22:44; Luk 20:42-43; Kis 2:34-35; Ibr 1:13; 5:6; 7:17, dan seterusnya. Ini adalah mazmur kerajaan, kemungkinan besar digubah untuk penobatan raja Yerusalem, tetapi tradisi Yahudi dan Kristen menafsirkannya secara mesianis dan eskatologis. Rumusan pembukaannya, “Tuhan (YHWH) berfirman kepada tuanku (Adonai)”, menghadirkan suatu ketuanan ganda: Allah Israel yang menyampaikan sabda kepada seseorang yang juga disebut Daud “tuanku”.

Pokok pertanyaan Yesus adalah bahwa, jika Daud menyebut Mesias “Tuhan”, Mesias tidak mungkin sekadar keturunannya dalam arti manusiawi. Seorang keturunan bukanlah “tuan” bagi leluhurnya, melainkan berada di bawahnya menurut logika patriarkal. Agar Daud menyebut keturunannya “Tuhan”, keturunan ini harus memiliki martabat yang melampaui asal-usul manusiawi. Yesus membiarkan pertanyaan itu terbuka tanpa menjawabnya secara eksplisit, tetapi Gereja perdana mengenali di dalamnya penegasan implisit tentang keilahian Kristus.

Ayat 2 Mazmur 110, “Tuhan akan mengulurkan tongkat kekuasaanmu: berkuasalah di tengah-tengah musuhmu”, dan ayat 4, “Engkau adalah imam untuk selama-lamanya menurut peraturan Melkisedek”, menyatukan dua dimensi mesianis yang akan dikembangkan oleh Surat Ibrani: Mesias sebagai Raja (yang berkuasa) dan sebagai Imam (menurut Melkisedek). Dimensi ganda rajawi-imamat dari Mesias ini memiliki implikasi mariologis langsung: Bunda Mesias-Raja adalah “Ibu Suri” (Gebirah), dan Bunda Mesias-Imam turut ambil bagian dalam karya imamat-Nya.

Surat kepada Orang Ibrani (Ibr 5:6.10; 7:1-28) menguraikan dengan sangat rinci imamat Kristus “menurut peraturan Melkisedek”. Imamat Yesus bukanlah imamat Lewi (yang berasal dari garis keturunan Harun), melainkan imamat yang kekal, lebih unggul, yang datang langsung dari Allah. Maria, sebagai Bunda Imam Agung yang kekal, turut ambil bagian secara unik dalam imamat ini: bukan sebagai imam perempuan (ia bukan imam dan memang tidak mungkin menjadi imam), melainkan sebagai dia yang melahirkan Sang Imam dan yang “mempersembahkan” Putranya kepada Bapa dalam Persembahan di Bait Allah (Luk 2:22-24) dan di Kalvari.

II. Maria, putri Daud: garis keturunan rajawi Israel dalam terang dixit dominus

Silsilah Yesus dalam Matius (Mat 1:1-17) dan Lukas (Luk 3:23-38) menetapkan keturunan Daud dari Yesus. Dalam Matius, silsilah itu berjalan dari Abraham ke Daud dan dari Daud ke Yusuf. Dalam Lukas, dari Yesus sampai Adam. Dalam kedua kasus, silsilah itu adalah silsilah Yusuf, “ayah menurut hukum” Yesus, yang secara eksplisit berasal dari keluarga Daud (Luk 1:27). Tetapi apakah Maria juga berasal dari garis keturunan Daud? Perjanjian Baru tidak menyatakannya secara eksplisit, tetapi tradisi dan protoinjil-protoinjil apokrif (khususnya Protoinjil Yakobus) menegaskannya, dan banyak Bapa Gereja serta teolog mengandaikannya.

Salam malaikat dalam Luk 1:27, “diutus kepada seorang perawan (…) dari keluarga Daud”, dapat merujuk kepada Maria maupun kepada Yusuf. S. Ambrosius dan para Bapa Gereja lainnya membaca ayat ini dalam arti tersebut. Dan hubungan tipologis dengan Mzm 45:13-14, “putri Raja” yang dinantikan oleh warta pernikahan, diterapkan kepada Maria sebagai “putri Daud” dalam tradisi eksegetis abad pertengahan. Paradoks “Dixit Dominus Domino meo” mengandaikan bahwa “putri Daud” ini melahirkan “Tuhan Daud”.

“Bunda Raja”, dalam tradisi Perjanjian Lama, memiliki peran kelembagaan yang khusus: Gebirah (“Nyonya Agung”, “Ibu Suri”) adalah tokoh kerajaan yang diakui di istana Yerusalem. Ketika Batsyeba memohon kepada Salomo (1 Raj 2:19-20), Salomo mempersilakannya duduk di sebelah kanannya dan berkata: “Mintalah, ibuku, sebab aku tidak akan menolak apa pun darimu”. Model Ibu Suri yang menjadi perantara di hadapan putranya sang Raja dan yang permohonannya dikabulkan ini adalah latar Perjanjian Lama bagi ajaran tentang perantaraan Maria di hadapan Yesus.

Maria sebagai Gebirah, Ibu Suri dalam Kerajaan Daud yang didirikan oleh Sang Putra, menemukan ungkapan terindahnya dalam pemahkotaannya di surga (Why 12:1): “perempuan berselubungkan matahari, dengan bulan di bawah kakinya dan sebuah mahkota dari dua belas bintang di atas kepalanya”. Ratu yang dimahkotai ini sekaligus adalah putri Daud dan Bunda Raja yang disebut Daud “tuanku”. Mariologi rajawi, yang memandang Maria sebagai Ratu Semesta, bukanlah devosi yang berlebihan: ia adalah konsekuensi teologis dari keturunan Daud dan keibuan ilahi.

III. “Mater domini”: dixit dominus dan pengakuan Elisabet

Luk 1:43: “Siapakah aku ini sampai ibu Tuhanku datang mengunjungi aku”? Elisabet adalah yang pertama mengenali dalam diri Maria “Bunda Tuhan” (Mater Domini). Gelar ini mengandaikan tepat paradoks yang akan diangkat Yesus dalam Mrk 12:35-37: Yesus adalah “Tuhan” (sebagaimana telah diantisipasi Mazmur 110), dan Maria adalah Bunda Tuhan ini. Daud menyebut Mesias “tuanku”. Elisabet menyebut Putra Maria “Tuhanku”; keduanya adalah pengakuan yang sama, dari Perjanjian Lama ke Perjanjian Baru. “Dixit Dominus Domino meo” dari Mzm 110:1 bergema, dalam Luk 1:43, sebagai pengakuan akan Bunda Tuhan.

Gelar Mater Domini adalah dasar bagi Theotokos, Bunda Allah, yang didefinisikan oleh Konsili Efesus (431). Jika Yesus adalah “Tuhan” (YHWH secara pribadi, sebagaimana diantisipasi Mazmur 110), maka Maria adalah Bunda Allah. Paradoks Mrk 12:35-37, bagaimana Mesias dapat menjadi anak Daud dan Tuhan Daud?, menemukan jawabannya dalam Inkarnasi: karena Ia sekaligus anak Daud menurut kemanusiaan-Nya (yang diterima dari Maria) dan Tuhan Daud menurut keilahian-Nya yang kekal. Dan Maria menyatukan dalam dirinya kedua kutub paradoks ini: ia adalah putri Daud (kemanusiaan) dan Bunda Tuhan yang ilahi (keilahian Sang Putra).

Spiritualitas Maria menemukan dalam dualitas ini, Maria putri Daud dan Bunda Tuhan, sumber kontemplasi yang tak habis-habisnya. Di satu sisi, ia adalah yang paling manusiawi di antara segala ciptaan: lahir dari sebuah keluarga yang konkret, dengan sebuah sejarah, dengan sebuah bangsa, dengan keterbatasan dan rahmat-rahmatnya. Di sisi lain, ia berada dalam hubungan yang unik dengan yang ilahi: Bunda Tuhan, kediaman Tritunggal, Ratu Semesta. Dualitas ini bukanlah kontradiksi, melainkan ungkapan paling sempurna dari misteri Inkarnasi, di mana yang manusiawi dan yang ilahi bersatu tanpa percampuran dan tanpa pemisahan.

Rosario, yang merenungkan secara bergantian peristiwa-peristiwa gembira (kehidupan manusiawi Yesus dan Maria), sedih (Sengsara), dan mulia (Kebangkitan dan kemuliaan), adalah bentuk devosional par excellence dari kontemplasi atas paradoks ini: Putra yang sama yang lahir dari Maria di Betlehem, yang disalibkan di Yerusalem, adalah Tuhan yang dimuliakan yang telah diantisipasi Daud dalam Mazmur 110 dan yang duduk “di sebelah kanan” Bapa. Dan Maria, yang menempuh seluruh jalan ini bersama Putranya, dari Betlehem ke Kalvari, dari Kalvari ke Pengangkatan ke Surga, adalah pembimbing yang paling layak bagi kontemplasi ini.

IV. Dixit dominus: Maria Ratu di sebelah kanan dan kemuliaan eskatologis

Dixit Dominus: Mzm 110:1: “Duduklah di sebelah kanan-Ku”. Posisi kehormatan tertinggi ini, “di sebelah kanan” Bapa, adalah cakrawala eskatologis kristologi: Yesus yang bangkit dan naik ke surga “duduk di sebelah kanan Bapa” (Syahadat Nicea). Dan Maria, yang lebih sepenuhnya daripada ciptaan mana pun berbagi dalam hidup dan perutusan Sang Putra, juga berbagi dalam pemuliaan-Nya: dia yang “dimahkotai” (Why 12:1) meraja bersama Putra yang “duduk di sebelah kanan Bapa”. Kemuliaan eskatologis Maria Ratu adalah pemenuhan “Dixit Dominus Domino meo” dalam tatanan penebusan.

Pemahkotaan Maria sebagai peristiwa mulia kelima dalam Rosario adalah ungkapan devosional dari keikutsertaan dalam kemuliaan Sang Putra ini. Ikonografi abad pertengahan dan Renaisans tentang “Pemahkotaan Maria”, di mana Bapa, Putra, dan Roh memahkotai Maria dalam kemuliaan Surga, mengungkapkan secara visual logika teologisnya: Putra yang “duduk di sebelah kanan Bapa” menempatkan di sebelah kanan-Nya Sang Bunda yang, di antara segala ciptaan, paling penuh “tinggal di dalam kasih-Nya”.

Kemuliaan Maria ini bukanlah kuasa yang otonom, melainkan pantulan kemuliaan Sang Putra. Sebagaimana Daud menyebut Mesias “Tuhan” dengan mengakui kemuliaan-Nya yang lebih tinggi, Gereja yang memaklumkan Maria sebagai “Ratu” mengakui bahwa Ratu ini meraja berkat rahmat Sang Raja yang adalah Putranya. Mariologi rajawi tidak bersaing dengan kristologi, melainkan mengungkapkannya: Ibu Suri yang menjadi perantara di hadapan Putranya sang Raja adalah gambaran Gereja yang menjadi perantara bagi umat manusia dengan kewibawaan dia yang berada di dekat Sang Putra.

Masa Biasa, yang berlangsung selama berbulan-bulan tanpa puncak-puncak besar Paskah atau Natal, adalah masa ketika orang Kristen dipanggil untuk hidup “sebagai orang yang duduk di sebelah kanan”, yakni sebagai orang yang memiliki martabat keanakan ilahi dan kewibawaan perantaraan. Maria, yang “duduk” dalam kemuliaan definitif, adalah cakrawala yang direnungkan oleh Masa Biasa: martabat yang menjadi panggilan kita bukanlah kenyataan masa depan yang abstrak, melainkan kenyataan yang sudah hadir dalam diri Maria, sudah tampak dalam pemuliaannya, sudah dijamin oleh janji Sang Putra yang berkata “di mana Aku berada, di situ pun pelayan-Ku akan berada” (Yoh 12:26).

Maria, putri Daud dan Bunda Tuhan, menyatukan dalam dirinya paradoks kristologis yang diangkat oleh Mrk 12:35-37: dia yang berasal dari garis keturunan rajawi Israel melahirkan Tuhan yang diakui Daud sebagai lebih besar daripada dirinya.

Referensi

• Konsili Efesus, Akta (431).
• Yohanes Paulus II, Redemptoris Mater, no. 8-11 (1987).
• R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
• J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, vol. II (1979).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).