我知道你是谁，圣神的圣者。[……] 但我们却拥有对基督的感知。

（来源）：路加福音 4:34 和哥林多前书 2:16周二，公同时常第二十二周，将两个认识耶稣的方式置于对面。在迦法纳姆，一个邪灵在犹太会堂中大声喊出对所面对者的确切身份：“我知道你是谁：神的圣者”（34节），并被命令保持安静。在哥林多，保罗写到只有神的灵才知道神中有什么，并得出一个极其大胆的声明：“我们有基督的思维”（16节）。一种知识是准确而无生命的。另一种是赐予并拯救的。两者之间的区别是当天的主题。

一. 第一读：1哥林多书 2:10b-16

保罗在此提出一个神学从来未放弃的原则。他用一个家庭比喻：正如人没有知道一个人的内心，除非那个精神在他里面，同样“没有人知道神中有什么，除非神的灵”（11节）。对神的认识不是通过智力努力取得的，而是内部的交流。神只从他自己内部向人揭示。

因此，他区分了自然人和灵人（14-15节），不区分敬虔的人和聪明的人。自然人用与任何其他对象相同的工具来接近神的事实，因此得出这是疯狂的结论。这不是他的智力的错。这是工具与物质的不成比例。保罗并不仅仅停留于无法实现的结论。他结束于一种所受的恩赐：那些被圣灵所赐的人分享了基督自己的视角。

二. 福音：路加福音 4:31-37

路加福音中恶魔的首次出现是一个令人神往的神学场景。邪灵做出最准确的基督论承认。他承认来源，“拿撒勒的耶稣”，承认使命，“你来是要毁坏我们吗？”并承认身份，“神的圣者”（34节）。到目前为止，没有一个门徒走得那么远。

耶稣命令他保持安静。“静默，离开这个人”（35节）并不保护一个秘密。它揭示了正确关于基督的承认，从拒绝中说出来，不是信仰的陈述，而是敌意的举动。恶魔不会接受他知道的。他用知识作为武器，试图与面对他的人建立平等的关系。这是完美地证明了传统上一直主张的信仰不是在头脑中拥有正确的陈述，而是向那个陈述所指的人投降。雅各布也用同样简洁的语言说了同样的话：“恶魔也信神，并因此战抖”（雅各布书 2:19）。

三. 知道而不附从

将这两段经文放在一起，它们精确地划出了界限。保罗的自然人没有理解，因此判断为疯狂。路加福音中的邪灵理解得很清楚，因此大声喊叫。在两者之间存在着信息上的深渊，在本质上没有区别，因为两者都保持着不屈服的态度。

这对研究神学的实践有着严峻的后果。对事物的掌握并不产生信仰，而信仰也不免除对事物的掌握。这些是相互独立的两方面，不能互相替代。神学家相对于普通信徒在知识层面确实存在优势，但在忠诚层面则是空无一物。忘记这一点就是最微妙地失去信仰而又未意识到的方法。保罗并不将灵性与智慧对立。他对立的是封闭的智慧与允许自己被居住的智慧。

四. 玛丽：拥有基督思想的创造物

如果“拥有基督思想”是保罗所描述的巅峰，那么玛丽学（Mariology）在此有其独特的位置。玛丽是这一表达在历史上最直接实现的创造物。在玛丽身上，圣灵不仅仅传达了一种视角，圣灵降临于她，并使她充满了至高者的阴影（路 1:35），而这一降临的结果不是启示，而是实体存在。

她对天使说：“愿按你的话成为我”（路 1:38），这与迦法纳姆的哭喊恰好相反。恶魔知道一切，却不让步。玛丽知道甚少，询问：“怎么能这样呢？”（路 1:34），并完全让步。信仰的测量标准不是所掌握的信息量，而是从所接收的信息中展现出的可及性。因此，伊丽莎白称她为幸运的人，因为她相信了（路 1:45），而不是因为她理解了。

此外，路加还描述了这一知识的成熟方式。他两次记述玛丽将所有这些事记在心上，并在心里沉思（路 2:19.51），这描述了内在知识的成长，按照一个人的生活节奏，而不是通过数据的积累。公会议称之为信仰的朝圣（LG 58），这是恰当的描述。玛丽没有预先的信息。她有灵性，以及通过灵性解读正在发生的事情的能力。

周二（第二周第二十二天）因此提出了一个主要针对那些已经知道很多的人问题。不是“你对基督知道什么？”而是“你用你所知道的做了什么？”恶魔对第一个问题回答得非常准确，对第二个问题则发出了尖叫。玛丽对第一个问题回答了一个诚实的疑问，对第二个问题则用她的一生作了回答。