「しかし、あなたがたは、私が誰であると言いますか？」と尋ねられたとき、シモン・ペトロは答えた。「私はキリスト、神の息子です。」（ルカ 9:20）

第12週の通常時（年C）の中央には、ケサリア・フィリペでのペトロの告白の大きな場面（ルカ 9:18-24）があり、イエス公の公生涯全体で最も濃密な断片の一つです。イエスがまず群衆に意見を尋ねる（「人々は私を誰と言っていますか？」）ことと、次に弟子たちに確信を尋ねる（「あなたがたは、私を誰と言いますか？」）ことは、従うことの定義を問うものです。ペトロの答え、「神のキリスト」は、イエスによって正しいと認められ、来たる苦難についての啓示に続いて、日々自分の十字架を負ってイエスに従うという断固たる招きが与えられます（ルカ 9:23）。リタルの文脈は豊かです。第12週Cの読み物は、ゼカリヤ 12:10-11. 13:1（「彼らは私を見つめ、私を刺した者を悲しむように悲しむでしょう」）を含む予言の読み物と、ガラテヤ 3:26-29（「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女も、皆、キリスト・イエスにあって一つです」）という、終末における統一の最も明示的な表現の一つを含むものです。ペトロの告白は、刺された者の予言と、キリストにおけるすべての人の統一という視点に囲まれています。ペトロが告白する「神のキリスト」は、刺された者であり、すべての人を自分の中に結ぶ者です。
I. 「あなたがたは、私を誰と言いますか？」: 定義を決める問い
ルカ 9:20のイエスからの問いは、福音書の中で最も個人的で要求の厳しい問いです。イエスが尋ねるのは、「他の人がどう思うか」ではなく、「あなたはどう思うか」です。答えは委任できません。伝統、権威のある教え、大勢の意見に委ねられることもできません。弟子になることは、個人的な答えを必要とし、その答えは、イエス自身を定義するだけでなく、弟子としての自分のアイデンティティも定義します。「あなたは、私は神のキリストです」は、同時にイエスについての主張であり、自分自身についての宣言です。「私は知っています、あなたはキリストです、そしてそれによって、私は従う者です」と。キリスト論の伝統は、この答えを何世紀にもわたって議論を通して発展させてきました。ニカイア（325年）、エフェソス（431年）、カルケドン（451年）の公会議は、ペトロが日常的に表現したものを哲学的な言葉で表現しました。「神のキリスト」は、イエスが自分自身について明らかにしたことを完全に捉えるものではありませんが、正しい出発点です。ドグマの歴史は、この答えの深化の歴史です。それは「神のキリスト」から、「父と同一の本質を持つ子」（ニカイア）へと進み、「二つの性質を一つの人として持つ」（カルケドン）へと発展しました。

イエスの問いへの答えは、ペトロの最初の答えを前提とし続ける。マリアは、明示的に問いが投げかけられる前に、「誰がイエスなのか」という問いに、彼女の存在全体で答えた最初の人であった。アナウンス（告げ）の神秘は、イエスが最高の御子である神の母となることを受け入れたことで、暗黙のうちにキリスト論的な答えを与えたものである。マリアの信仰、公の啓示に先立つ信仰は、弟子たちの従順の基礎を築き、伝統はそれを「最初の信仰の者」と表現する。彼女はペトロが問いを聞く前に答えた。ルカによる福音書9章のペトロの告白とマタイによる福音書16章のそれは、その表現に違いはあるが、同じ出来事である。ルカは、信仰の告白が従順の旅路における個人的な明晰さであると述べ、マタイはそれを教会構造の基礎としている。どちらの視点も必要であり、互いを補完している。

II. ペトロの告白：基礎と限界

ルカによる福音書9章21-22節の直後のイエスの言葉は、衝撃的である。「彼らに、このことを誰にも言ってはならないと命じた。そして、子人間は苦難を受け、年長者や祭司長、書士たちによって拒絶され、死に、三日目に復活する」と。正しくイエスが誰であるかを告白したペトロは、その使命について理解していなかった。マタイによる福音書16章22節は、ルカが省略した部分を明示しており、ペトロはパスの告げを拒絶しようとした。イエスは彼に「サタン」と呼んだ。正しい信仰の告白と、その直後の理解の欠如というこの対比は、福音書が人間信仰の最も正直な描写を提供していることを示している。信仰の告白は正しくても、その意味は限定的である。イエスがキリストであることを告白することは、旅の始まりであり、イエスが誰であるか、その使命はパスの期間を通じて理解を深めていく過程にある。ペトロの限界は、彼の告白を無効にするものではない。むしろ、信仰の告白が旅の始まりであることを明らかにしている。マリアとの比較は、ここでは特に示唆に富む。マリアもまた、「フィアト」が意味することを完全に理解していたわけではなかった。ルカ2章49節の「わたしの父の家にいていなければならないことを、あなたは知らなかったのですか？」やヨハネ2章4節の「わたしの時はまだ来ていない」といった言葉は、マリアが息子の使命を完全に理解していなかったことを示しています。しかし、ペトロとマリアの違いは、その理解できないことへの対応の仕方にあります。ペトロは理解できないことを拒絶しましたが、マリアはそれを心に留め、時間をかけて理解しようとしました。この態度の違いは、マリアの使徒性とペトロの使徒性の、その脆弱な瞬間における違いです。フランシスコ教皇の教えは、不完全な使徒として神が用いたペトロを強調しています。栄光に満ちた告白ではなく、否認したペトロであり、復活したキリストによって任務に再任命されたペトロ（ヨハネ21:15-19）です。この強調には、ペトロの権威が個人的完全性ではなく、神の選びによるという意味が含まれています。同じ原則は、すべての使徒性にも当てはまります。真の信仰の告白は、事前に完全である必要はなく、道中で学び、告白の内容を理解する準備が求められます。

III. 「自分の十字架を抱いて従う」: 従順と自己空（ケノーシス）

ルカ9:23の直接的な教えは、福音の中で最も劇的なものの一つです。「もし私に従いたいなら、自分を否定し、毎日自分の十字架を抱いて私に従いなさい」と。ルカ特有の「毎日」という言葉は、マルコやマタイにはありません。ルカは、従順の行為を一回限りのものではなく、日々の姿勢として捉えます。イエスに従うとは、自己を空（ケノーシス）にする行為であり、自己の捕らわれから解放され、自己中心性から自由になることです。パウロがフィレモンへの手紙で述べたケノーシス（フィリピ人への手紙2:6-11）は、キリスト論の中心であり、マリアの生涯にも重要な意味を持ちます。マリアは、受胎告知から始めて、生涯を通してケノーシスを実践しました。自己の自主性を神の意に譲り、神の意志に従うことです。訪問（訪問記）は、他者への奉仕を通して自己を空にする行為であり、カルヴァリアは、息子を犠牲にすることによって、最も極端なケノーシス、母としての自己の放棄でした。「自分の十字架を抱いて従う」という教えは、霊性伝統によって様々な形で具体化されてきました。「毎日」の十字架は、必ずしも大きな殉教の十字架ではありません。それは、自己中心主義からの放棄、一日のいら立ちへの忍耐、疲労が怠惰を誘うときの責任への忠誠、親しい者が傷つけたときの許し、老人のそばにいること、といった日常の十字架の謙虚な修行を意味します。この日常の十字架の教育、普通の生活の禁欲は、ヨハネ・パウロ2世が『救いの苦しみ』（1984年）で述べたように、キリストの救済的な苦しみへの参加の最も普遍的な形態です。ガラテヤの3章26-29節、第12回主日（一般）の第二読書は、十字架の追従をエスカトロジカルな統一との結びつきにします。「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女も、すべてキリスト・イエスにおいて一つである」（ガラテヤ3:28）。十字架の追従を要求するケノーシスとは、ユダヤ人、自由人、男といった分断的なアイデンティティを放棄し、キリストによって可能となった統一へと向かうことです。マリアは、このケノーシスを模範的に示したことから、この統一のモデルとして崇敬されています。彼女は、すべての文化、すべてのキリスト教の伝統、すべての大陸で、その無条件の神の献身が、すべての人類への開放性をもたらしたために崇敬されています。

IV. マリア、最初の告白者であり、弟子としての模範

ペトロの「あなたはキリストの神です」という告白は、2年間の追従の後にペトロが明示的に行った告白です。マリアの告白は、マグニフィカートに含まれる暗黙的なものと、明示的なものがあり、イエス・キリストの公的使命に先立ちます。このマリアの信仰の先行性は、ペトロの信仰と教会の構造における役割の競合ではなく、補完性です。マリアの信仰（追従を基礎付けるもの）とペトロの信仰（教会共同体を構造化するもの）は、キリスト教生活の2つの支柱です。マグニフィカートは、毎日教会の夕べの祈りに歌われる、最も洗練されたマリアの告白です。それは、賛美と予言の言語で表現された、個人的な救済の神学です。「私の魂は主を賛美し、私の霊は神、私の救い主を喜ぶ」（ルカ1:47）。この質問「あなたは誰ですか？」に対するマリアの答えは、イエスが救い主であることを宣言しています。彼は、約束を実現した力強い者、飢えた人々に恵みをもたらす聖者です。マグニフィカートは、新約聖書における最初のキリスト論です。それは、学術的な議論ではなく、救済の経験から生まれた賛美の歌です。マグニフィカートの預言の側面、「今やすべての世代は、私を祝福するだろう」（ルカ1:48）は、マリアが歌ったときの期待を超えて実現しました。2000年にわたり、すべての言語と文化において、世代はマリアを「祝福された方」と呼び続けています。このマグニフィカートの預言の果実の歴史的実現は、マタイ7:16の基準で検証可能なものです。この2000年にわたる普遍的な崇敬と、何百万もの人生を支えてきた信仰は、この果実を生み出した木は、その果実から、決して破壊されない家を建てる良い木であることを証明しています。第12回通常主日は、各信者にイエスに「あなたは誰ですか？」と問い直すよう促します。礼拝の伝統は、マリアをこの更新のモデルとして提案しています。これは、抽象的な神学の答えではなく、存在的な答えです。マグニフィカートの「あなたは主です、私の人生の主、私はあなたの召しに従います。あなたの言葉に従ってください」という言葉は、すべてのキリスト教徒が各主日に与えられる、本物のキリスト教生活の基礎です。この石は、嵐に耐えられる家を築くための基礎です。