イエスの顔をマリアの顔に求める
導入
この瞑想は、ヨハネ・パウロ2世の使徒書簡『新しい千年の幕開き』（第16-28節）の第二部分に触発されています。「見つめる顔」と題されたこの部分から、特に以下の文言を引いています。
「現代の時代において、私たちは、キリストについて語るだけでなく、ある意味では、彼を見ることを求められています。主の顔を十分に瞑想するには、私たちの力だけではなく、神の恵みによって導かれる必要があります。沈黙と祈りの経験は、その神秘を最も真で、忠実で、一貫した方法で成熟させ、発展させるための適切な地平線を提供します。その神秘は、福音書のヨハネによる福音書1章14節で頂点に達する表現を持っています。『言葉は肉となり、私たちの間に住まいを得た。私たちは彼の栄光を見た。父のみ子としての栄光、恵みと真理の栄光』とあります（ヨハネ1:14）。」（ヨハネ・パウロ2世、使徒書簡『新しい千年の幕開き』第16、20条）。
私は、神言が人間性の中に肉体を取って入った恩寵の神秘、すなわち受肉の神秘において、まずは母であるマリアの顔が、そして彼女を通じて、すべての人間性に新しい顔を与えたことを示したいと考えています。そのため、最終審判において、イエス・キリストは私たちにこうおっしゃるでしょう。「あなたがたがこれらのことを行なうたびに、私の兄弟の最も小さな者たちに行なうのと同じことをしたのです。私がこれらのことを行なわなかったとき、私もあなたがたと同じです」（マタイ25:40、45）。
このテーマを4つの考察を通して展開しましょう。顔の象徴性、イエス・キリストの顔の真実、マリアの顔の変容、そして現代の個人の想像力と視覚文化におけるマリアの顔についてです。
顔の象徴性顔は、すべての人間の目に見える個人的、視覚的同一性です。それは認識のための「3×4サイズの写真」のようなものです。顔には、視覚、触覚を含むすべての外部感覚が集約されています。正面を向いた顔には、物理的、心理的、霊的な意味があります。頭蓋骨の内部開口部を除いて、すべての開口部は正面または側面にあります。これらの開口部は、感覚器官に関連する神経や血管を通っています。視覚のための目の開口部、嗅覚のための鼻孔、聴覚のための耳、味覚のための口と唇です。
理解されるように、前髪は知恵の象徴として、すべての時代の美術において重要な役割を果たし、芸術家はしばしば知的なまたは賢明な人物の顔に広前髪を与えています。興味深いことに、鼻は前髪から下がり、顔を二つに分けるように見えることがありますが、モジュール人体測定学ではしばしば鼻が単位として用いられます。一部の美術史家は、イエス・キリストの顔の鼻が神性の化身の象徴であると主張しています。それは、精神的な側面（前髪）と感覚的な側面（口）を繋ぎ、まぶたや眉とともに十字架の印を形成するからです。最も美的な、または精神的な感覚は視覚と聴覚、目と耳です。顔と声、光と音は私たちの経験の特権的な領域を形成します。目と耳は顔の一部であり、私たちの視線や聴覚を前方に向けます。この顔の前方性は、私たちの個人の脆弱性も表しています。目は隠すことができますが、嘘をつくことはできません。耳は音を遮断することはできません。私たちは視線や聴覚を通して自己を明らかにし、それによって影響を受けることがあります。この心理的・身体的な脆弱な織物の上で、視覚と聴覚は精神にとって現実全体への窓のようなものです。それらを活用するには、視線や音の源にさらされる必要があり、傷つく危険を冒さなければなりません。視覚が視線となり、音が言葉となるとき、この危険はより大きくなります。しかし、視線と聴覚が補完的に機能する場合、この危険はより容易に克服できます。「幸福な視線、なぜなら見ることを得るから、そして耳、なぜなら聞くことを得るからである。まことに、わたしはあなた方にこう言っておく。多くの預言者や義人があなた方の見るものを望み、聞くものを望んだが、見ることも聞くこともできなかった」（マタイ 13:16-17）。目は私たちの精神の身体的な開口部です。そのため、見て「語る」ことができ、視線を通して贈り物ができるのです。ある意味で、目は全体的な存在そのものです。虹彩は目を要約し、目、まぶた、眉は顔を要約し、顔は体を要約し、体は宇宙全体を要約します。目が光を受けると、顔が明るくなります。「もしあなたの目が清らかであれば、あなたの全身が光に満ちる。しかし、もしあなたの目が病んでいるなら、あなたの全身が暗闇に包まれる」（マタイ 6:22-23）。これは物理的にも精神的にも当てはまります。目から光が放たれるとでも言うべきでしょう。太陽光が物体を可視化させるように、目の明晰さは物事の解釈と、それによって私たちにとって意味を与えることを可能にします。そのため、視線は心の思考を明らかにし、現実の解釈、私たちの世界と人々との関係を決定するものです。したがって、祭壇は、その内在的な真実を明らかにするものであると言えます。なぜなら、その内在的な精神性によって祭壇が照らされ、個人の意図性という有機的な翻訳となるからです。「祭壇は、無限の前に最も裸の場所である」（オ. クレメント、『内なる顔』、ジャカ・ブック、ミラノ、1978年、44ページ）。祭壇には、その歴史的現実が常に他の祭壇を求めて、すべての人が含まれています。実際、二人の人間は、物理的な接触よりもずっと前に祭壇で出会うのです。祭壇は、その人のすべてを表現します。ポジティブな面もネガティブな面も、期待も失望も。そのため、生命力と喜びに満ちた、生き生きとした純粋な祭壇があり、それは完全に実現された人、または聖人によって占められる、受け入れ、肯定的な存在、静かな透明性の祭壇です。また、満足のいかない冷たい祭壇もあり、それは絶え間ない渇望を表現します。存在主義哲学者たちは、世界を盗み、動かす顔を逆さまにする祭壇について語ります。認識することは祭壇であり、祭壇を捉えるとは、世界に存在する祭壇を認識することではなく（その祭壇が私たちに向かっていなければ）、私たちが祭壇にさらされていることに気づくことです。祭壇、その顔があらゆるものを明らかにするもの、それは私自身に純粋に還元されます。私が背後で枝が折れる音を聞いたときの感覚は、誰かを責めるのではなく、私が脆弱で、傷つく可能性のある体を持ち、空間を占有し、その空間から逃れることはできないということです。要するに、私は見られているということです。したがって、祭壇は主に私を私自身に還元する仲介者です。それは恥や誇りによって明らかにされ、私を祭壇の限界で高揚させ、私自身を意識させます。それらは私を生きさせ、起こらないようにします。つまり、私が祭壇にされる状況です。恥は、自分自身に関するもので、私が他者によって判断される対象であることを認識する出来事です。私は、自由の虚偽が私を対象として逃れてしまう限り、恥を感じることはできません。したがって、本来的に、虚偽の意識が私のエゴを祭壇として結びつける絆は、起こらないのではなく、存在する絆です。私は、他の人が私を判断する対象となる、その存在そのものです。そして、私がその存在である、その私、私は世界から取り上げられました（ジャン＝ポール・サルトル、『存在と無』サジタリオ、ミラノ、1972年、328-331ページ参照）。顔は、人生の段階を刻みます。出生から死まで、子供時代の落ち着きまたはトラウマ、思春期の変動、若さの冒険または大胆さ、成人の間の休憩、そして老年の瞑想。しかし、顔が各年齢層で最も劇的に変わるのは、涙と笑顔によってです。涙は、受け取る者が不可避なものではないことを示す、弱者の力、死よりも強い命、憎しみを超える愛を語る。笑顔は、自信に満ちたジェスチャー、共有の大胆な提案、再始動への強い意志を顔に表す。多くの場合、笑顔や涙は、言葉の川がもたらすことのできない関係を解き放つ。同様に、神は耳を使って、外面的な視野を超えた内省を可能にする。耳は、実際、聞き、そして自分自身を聞くことができる。一方、目は見ることはできるが、自分自身を見ることはできない。最初の音は、聴覚が身体の生命の兆候を捉えるところから始まる。この現象は、神が音を発し、言葉を話す方法を私たちに示唆する。言葉は、意味に満ちた音の形成であり、そのため、話すためには、または信号や一連の信号を発するために、努力して音を発する必要がある。対人コミュニケーションにおいて、見る者と聞く者、イメージと言葉が遭遇し、その完全な意味で実現する。イメージの完全な意味は、見る者がその内なる真実を表現するからである。神は、その内なる精神性によって、見る者の場所を照らし出すことで、個人の意図性への有機的な翻訳となる。「見る者の中で、見ることは最も裸になることであり、無限のものに直面する」（オ. クレマン、『内なる顔』ジャカ・ブック、ミラノ 1978、44）。言葉が音であるなら、その「光」は音楽である。礼拝の行為において、「内なる音楽は、言葉の内なる光とともに、美しさと不可言の霊の輝きを爆発させ、キリストと彼の教会体に絶えず降り注ぎ、留まる聖霊を指し示す」（オ. クレマン、『ビジョンを持つ人々：ニヒリズムの克服に関するエッセイ』ジャカ・ブック、ミラノ 1987、223）。イエスの顔イエスの顔には、見る者がその真の顔（デウス・イメージ）を取り戻すために、見る者の顔（イマゴ・デイ）を明らかにする神の美しさと尊厳がある。イエス・キリストは、神の子であり、マリアの子として、神を肉身に宿し、その完全な人性と歴史を明らかにする。しかし、顔は、すべての見る者にとって、その個性の優位な表現であり、したがってその神性もまた、その顔を通して明らかになる。そのため、しばしばイコノドウル（聖像崇拝者）は、フィリップがイエスに「父を見せてください」と頼んだことへのイエスの答えを引用する。「フィリップよ、私を見れば父を見る」（ヨハネ 14:8-9）。この理解の仕方によれば、イエスの顔は神の顔であると言える。天に収まらないほど偉大な神言が、マリアの胸から肉の体を取り入れました。ビザンティン礼拝暦の正教会の「コンタキオン」は次のように祈ります。「不可言の御父の神言が、あなたに肉となって宿り、母神よ、あなたによって、私たちの歪められた罪のイメージが元の姿に回復され、神の美しさに結ばれました。」イエスこそが、神の啓示と神の贈り物の完成です。神はイエスを通して、顔を現し、声を響かせられました。「イエス・キリストの顔には、すべての人間の顔に描かれているものが象徴されています。それは、人間の全体と宇宙の昇華です。（…）神言は、すべての人を通して、唯一の本物の神の子として宿り、聖霊によって、その栄光をすべての人間に与えるのです。」（オ・クレメント、『内なる顔』、ジャカ・ブック、ミラノ、1978年、30ページ）。イエスが地上に生きていた時、転生（トランスフィガレーション）の場面で、声の響きと顔の光によって、イエスは一瞬にして、すべての存在とすべてのものに、創造の初日からの生命の活力の輝きを放ちました（創世記1:5参照）。キリスト教の聖芸術は、まさにイエス・キリストの転生にその美しさを見出しています。初期から、キリストの顔を再現しようと試みてきましたが、しばしばそれは象徴的に、異教の神々の顔から特徴を借りて、キリストの性格の重要な側面を強調するために行われました。4世紀になると、キリストの顔のタイプが確立されました。アルファとオメガの間のキリストの胸像、カタコンベ・コムモディラ、そして聖ペトロとパウロの間のキリストの座像、ローマのカタコンベ・サント・ペトロ・マルキノなどです。このキリストの顔のタイプは、トルーノ・シンドンの特徴とも一致しているようです。シンドン学者たちは、以下の特徴を指摘しています。– 額に横線 – 3辺で囲まれたV字型の空間、眉間弧の下 – 鼻の終わりに2つ目のV字形 – 右の眉毛が、見る人に対して左より高い – 非常にはっきりとした頬骨 – 左の鼻が、見る人に対して右より広い – 鼻と上唇の間にはっきりとした線 – 下唇とひげの間に同じような線 – 閉じた口で、わずかに突き出た – 二本のひげの先が2つに分かれる – 喉に横線 – 大きく開いた目、キツネのような – 前頭から垂れる2本の髪の毛
これらのシロダールの顔の特徴は、特に6世紀以降、キリストの顔のほとんどすべてに見られ、単純な空想や偶然では説明し難い。実際、最近の研究では、エデッサのマンディリオン（パトリアキ・グレカ CXIII、423-454参照）の顔と、トリノのシロダールの顔を同一視する傾向があり、時には同一のものと特定されることもある。いずれにせよ、ジェノヴァの聖バルトロメオのアルメニア教会に保存されているシロダールの顔のジェノヴァのキリストは、トリノのシロダールの顔と正確に一致する寸法であり、両者の顔の様々な部分の比率、つまり顔の人類計測が正確に一致することが確認されている（G. Ciliberti, Il Santo Sudario e la ctiesa di S. Bartolomeo degli Armeni Padri Barnabiti, Genova 1987, 12）。
したがって、イエス・キリストの顔のタイプ、または「正しい顔」というものが、後のキリストの描写、特に異文化に適応したものに大きな影響を与えたと考えるのは妥当である。イエス・キリストの簡単に識別可能な顔は、ビザンチンやローマの顔、スペインやアラブの顔、ゲルマンやスラブの顔など、様々な人種の顔に溶け込み、その特徴を反映した。
「キリストの顔は、人種の共通の顔」である。それは他の顔を排除して支配するのではなく、その顔をその光で透かし、その秘密の輝き、聖霊の輝きをその中に宿すのである。イエスに遭遇することは、彼の中にいることを意味する。彼の顔は境界線でも魔法でもなく、光が開く窓なのである。イエス・キリストは競争相手ではない。この開かれた存在、伝える光の中で、私たちは他者の真の顔、マスクを取り去り、再統合された顔、個人の秘密であり、同時に神の住処を発見します。すべての人種、すべての文化、すべての崇拝の形態は、この開かれた存在の中にその場所と究極の意味を見出します。キリストの顔がイコンに描かれるとき、それは土の色と光の混ざり合った色で、白人の人種に属するものではありません。それは、すべての区別以前、そしてそれらを通じても存在する深淵の顔です（O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30-31）。イコンのキリストの顔の表現は、したがって、その存在の表れです。そして、キリストの人は神性を持ち、その人は「神から生まれた子、すべての時代の前に存在した光、真の神からの真の神」（ニケア・コンスタンティノポリス信条）です。創造により、神の言葉はすべての有限な現実の中に存在します。「すべては彼によって造られ、彼なしには造られたものは何もない」（ヨハネ1:3）。使徒パウロはさらに明確に述べています：「彼は神に見えない神の像であり、すべての創造の前に存在した。彼はすべての創造の源であり、天にあるもの、地にあるもの、見えるもの、見えないもの、すべては彼によって造られ、彼のために造られた。彼はすべてのものの前にあるものであり、すべては彼の中に存在し続ける」（コロサイ1:15-17）。しかし、神の言葉の肉体を取ってこの世に来られたことで、キリストの顔はまた、その人性の存在を表します。父からの言葉であり、ナザレのイエスである神の子は、唯一の神の言葉であり、神からのマリアの子です。存在は常にその人性に関連しており、たとえ称号や形が異なっても、です。実際、イエスが栄光の状態にあるとき、彼はさまざまな形で存在します。つまり、言葉として、私たちに語りかけるために、また、私たちが近づき、その愛が奉仕となるように、という形でです。彼の名前の呼びかけによって、私たちを助けます。彼の顔のイメージによって、私たちは崇めます。彼の弟子たちの集まりによって、彼らは集められます。聖体礼儀の聖なる贈り物である彼の体と血によって、私たちは彼と一体化します。彼の存在のさまざまな目的は、すべて、聖体礼儀の中で完全な動機と達成を見出します。聖体礼儀は、聖霊の統一の中で、個人的な贈与の最高の瞬間です。同様に、すべての啓示の言葉は、永遠の言葉が声となった一つの言葉に導かれ、理解されます。すべてのイコンは、父が子となった唯一無二のイメージ、本質的に同一のイエス・キリストの顔に導かれ、理解されます（cf.ヘブライ人への手紙 1:1-3この段落の結論は、イエス・キリストの顔のイコンは、教会の父たちの絶え間ない証言によれば、すべてのイコンの母であり、聖なる処女マリアと聖人たちのイコンであるということです。イエスの顔は、「神と人間との調和の生きた印であり、神が完全に表現される言葉であり、肉となった言葉でありながら、決して黙ったまま、尽きることのない言葉です」（詩篇 88[89] 16参照）。そのため、キリスト教の聖芸術において、神の本質的なイコンは、キリストの顔です。他のイコンは、キリストのイコンによって参加するものであり、その聖なる特徴を模倣しています。「私たちは、主の栄光を鏡のように映し出すことで、変容していきます。栄光は、常に主の働きによって、力強く、輝かしくなっていくのです」（コリント人への第二の手紙 3:18）。これはすべての弟子に適用されますが、特にマリアには、イエスと最も密接に結びついた存在として、その輝きと力強さが最も顕著に表れます。イエスが神の子として生まれ、多くの兄弟の第一子となったのは、マリアの同意と彼女の内での存在によってでした。イエスの顔とマリアの顔イエスの顔は、マリアの顔の中に存在し、母親と子の間の類似性によって再現されます。イエスの顔とマリアの顔の類似性の原因は、自然的かつ超自然的です。それはマリアの神の母性によるものです。そのため、エフェソス公会議（431年）の短い文章を再読することが有益です。「私たちは、私たちの主イエス・キリストを、神の子、唯一の神、完全な神、完全な人間として告白します。彼は、永遠から神性において父から生まれ、私たちの救いのために、終わりの時代に、聖なるマリアから人間性において生まれました。彼は、神性においては父と共成であり、人間性においては私たちと共成であり、二つの性質の混じり合いのない連合によって、一つのキリストを告白します。この概念に従って、私たちは、聖なるマリアを神の母と告白します。彼女は、神の言葉が肉となり、人間となったことによって、神殿をその体に受け入れました」（エフェソス公会議、信条、教会会議文書、UTET、ボローニャ 1978、148ページ）。マリアは、私たちに「神の姿を現した」（コロサイ人への手紙 1:15）のです。彼女は、神性における言葉の肉化に不可欠な、父への同意と意志によって、その役割を果たしました。今や、新エヴァはすべての女性のうち最も祝福されている者であり、神からの栄光を全うした創造物として、その完全な形においてキリスト・イエスにおける父の意図を実現しています：「神を愛する者たちは、神の御心に従って召されました。また、神は、いつからでも定めておられた者たちを、キリストの形に合わせて造り変えるために、子に従って召しました。そして、彼らを召された者たちを、また、彼らを義と認められた者たちを、また、彼らを栄光に満ちたものとして高めました」（ローマ人への手紙 8:28-30）。マリアは、したがって、肉となった言葉の完全なイメージ、神の子としての形に完全に合致する像です。これは、彼女の聖性によるものです。この聖性は、母と子の人間関係を否定するのではなく、それを高め、栄光化します。そのため、マリアの顔にはイエス・キリストの顔が反映されています。具体的には、マリアの顔に刻まれた印が、イエス・キリストの顔を形成しています。子とその母の顔は、聖霊の作用によって融合し、人間性と神性の完全な調和を生み出す、燃えるような類似関係を形成します。「キリストの中に、全神の充足が肉として住み、また、私たちはキリストの中にその充足の一部を持っています」（コロサイ人への手紙 2:9-10）。したがって、私たちがこの充足をキリストにおいて共有するなら、その母であるマリアは、神の子を、完全な処女として受胎し、人間として生まれさせたことで、さらにその充足を共有するに相応しい存在です。マリアの顔は、イエス・キリストの顔と同様に、その規範性を示しています。頭は覆い被さられ、星で飾られ（母なる女王）、顔は明るく母性に満ち、同情的な視線（慈悲の母）を放っています。母なる女王マリアの顔は、常に頭を覆うヴェールに囲まれています。その前髪には星が輝き、彼女の完全で永遠な処女性を象徴しています。マリアは常に父の意図に従い、その意志に服従していました。その結果、イエス・キリストは彼女を称賛しました。ある日、群衆の中から女性が立ち上がり、イエスに声を上げました。「私は、あなたを腹に宿し、乳を飲ませてくださったこの母を祝福します」。イエスが答えました。「まず、神の言葉を聞き、それに従う者が祝福されています」（ルカによる福音書 11:27-28）。キリストの子を身に宿した同意は、マリアを独特の方法で私たちの救済の完成に携わらせ、長きにわたる沈黙の謎を解き明かす役割を果たしました（ローマ人への手紙 16:25）。したがって、ヴェールは私たちの救いの神秘の完全な啓示を意味することもでき、そのヴェールから顔が明らかになるのと同様に。マリアは、愛する服従によって、神の言葉の受肉だけでなく、その苦しみ、死、復活にも関与しています。正に「服従して十字架につけられた」（フィリピの信徒への手紙 2:8）ように、マリアもまた、服従する奴隷として、魂が苦しみの剣で刺される（ルカ 2:35）ことを許し、イエスが母として完全にその苦しみと死に参加することを実現します（ローマの信徒への手紙 8:17）。そのため、彼女はパウロよりもさらに強く言えます：「私がキリストと共に十字架につけられた。もはや私が生きているのではなく、キリストが私の中で生きている」（ガラテヤの信徒への手紙 2:20）。したがって、彼女は父が望んだ栄光の計画にも従っています。父がイエスを高め、その母も高めるように、マリアはキリストの復活と栄光とともに、王として一緒に座るように定められました。「すべての膝がイエス名の前に屈し、天、地、地下にあるすべての舌が、イエス・キリストの栄光を認める」（フィリピの信徒への手紙 2:10）のです。この栄光に満ちた交わりの中で、マリアはキリストの復活した栄光ある存在とともに、すべての創造物よりも高い権能を与えられました。特に、神に逆らう創造物に対してです。この権能から、彼女は強力な悪霊の保護を得ます。処女の母マリアの顔は、すべてがイエスに向かって輝いています。「私を向いて、輝くように」（詩篇 34 [33]:6）と。マリアは、完全な純潔の処女として保たれます。彼女はあらゆる汚れから清められます。悪霊は彼女の力によって無力化されます。聖霊の力によって、彼女は常に神の影の下で守られ、自由な選択によっても守られます。そのため、彼女はキリストの顔の輝きを共有します。神の恵みによって、彼女には暗闇はありません。彼女の光は、豊かな処女性の栄光です。そのため、私たちはイエスを体現したマリアの処女受胎の深い意味を理解する必要があります。すべての創造物は、神によって創造されます。この創造の業には、両親の愛（結婚の絆）と神の愛との協力があります。しかし、イエスの受胎はそうではありません。彼は神の子として肉体を取って、マリアの体内に宿りました。これは、マリアと神の父のみが協力した結果です。私たちは、受胎前に存在していませんでした。イエスには、父の中で永遠に存在していました。したがって、まさに受胎、神の言葉の処女受胎が、マリアの栄光です。さらに、マリアはイエスを身ごもったことだけでなく、教育にも完璧な母性を発揮しました。私たちは、ヨセフと共に神殿でイエスに再会したときの彼女の教育スタイルを垣間見ることができます。マリアは、イエスが「学者たちの間に座り、彼らを聞き、問いかけていた」（ルカ 2:46）のを見て、「なぜ私たちにこのようなことをしたのですか。私たち、あなたの父親と私は、あなたを探していました」と話します（ルカ 2:48）。マリアは父親を優先します。これは単なる文化的な習慣であるかもしれませんが、彼女は意識的に、独自の教育スタイルに従って行動しているとも考えられます。現代では、少年の精神的健康のために、父親との良好な関係が不可欠であることがわかっています。私たちは、マリアがイエスとヨセフの関係を促進しようとしたと確信する十分な理由があります。このようにして、マリアはイエスを産み、育て、教育することで、完全な母性を発揮しました。このことから、マリアは今、普遍的な母性を持つ母として現れます。聖霊の介入により、彼女の自然な性質が超自然的なものとなり、彼女は多産な女性、新しいエヴァの像となります。神の母性は、彼女の内にあるすべての女性的な資質、受け入れ、仲介を輝かせます。今、私たちは、その資質は過ぎ去るかもしれませんが、「愛は決して終わることがない」（コリントの信徒への第一の手紙 13:8-10）と知っています。そのため、彼女の愛によって、マリアはすべての信者、そしてアダムの子供たちに対して、今もなお母性を保ち続けています。さらに、マリアの母性は、神父による子への愛を表現し、その慈しみ、優しさ、柔らかさを伝えます。この優しさは、マリアの顔がイエスの子どもの顔と融合した時に特に強調されます。これは、処女マリアの「エレウサ」（高貴な女性）の象徴学にも見られます。「慈悲深い母」マリアの祭壇は思いやりにあふれています。礼拝歌「アヴェ・マリア」では、次のように歌われています。「慈悲深い母、私たちの命、甘美さと希望の源よ」。グアダルーペの聖母は、未熟なフアン・ディエゴにこう語りかけます。「私、慈悲の母、命、甘美さ、そして希望の源よ。私たちの目、慈悲の目へと向けてください」。私は、真の唯一神の母である、完全で永遠の処女聖マリアです。この場所に小さな聖なる家、私のために神殿が建てられることを切望しています。私は、そこに自分を現し、人々に私の愛と共感の祭壇、私の慈悲の助けと救い、そして私がすべての住人、この土地に住む人々、そして私を愛し、私を呼び、私を探し求め、私に全信頼を寄せる人々の母であることを示すことを望みます。（Nican Mopotua、p. 26-31。）
この慈悲の祭壇は、すべてのマリアのイコンの特徴であり、アダムとアダムの子孫に対する神の慈悲を表しています。神父「世界を愛して、唯一の子を授けられました。その方は、彼らを信じるすべての者が滅びず、永遠の命を得るために、決して失われることなく、救われるようにと」（ヨハネによる福音書 3:16）とあります。マリアのイコンでは、彼女の目と手、そして救い主を示すその手は、信仰のマリア、アブラハムと同じ精神を持つ人々に、信仰の贈り物を提示し、導きます。マリアの母性はその驚くべき、理解不能な神の親切を表現し、「子を与えなかった神」（ローマ人への手紙 8:32）の親切を明らかにします。
マリアの普遍的な母性とイメージ
この段落を締めくくるにあたり、マリアの普遍的な母性が、その文化に浸透した顔、あらゆる人種の特徴、あらゆる土地の色、あらゆる言語の音を体現していることを強調したい。この信仰の次元は、各民族の芸術を通して表現され、マリアの顔はヨーロッパ人、アフリカ人、日本人、ラテンアメリカ人の特徴を帯びる。しかし、最も驚くべきことは、神がすべての人々の救いを望む不思議な計画に従って、マリアが視覚的に現れるとき、彼女は同じ文化の浸透の操作を行うということである。その良い例が、1531年12月12日にメキシコシティの征服後10年にあたる、グアダルーペの聖母の顔である。私たちは確かに、マリアが顔のない人々に顔を与え続けていると結論付けることができる。イメージと言葉
イメージは視覚の機能に関連し、空間性において実現する。言葉は聴覚の機能に関連し、時間性において実現する。イメージは現実を提示する。言葉は現実について発言し、真の問題を提起し、私たちの感覚の範囲を超えている。そのため、現在の視覚とテレビに支配された文化では、イメージと言葉の間の根本的な対立が、感覚と知性、知覚と真理の間の対立に類似して、しばしば主張される。しかし、私たちの経験は、思考なしに想像や自己対話が不可能であることを示している。イメージと言葉は、思考と認識の活動、私たちの個人的な精神の活動に寄与し、感覚的な経験を超えて表現を可能にする。イメージと言葉は、精神の活動において共通の点を持ち、空間と時間を認識し、知覚された現実と真理を思考に結びつける。これは、イメージが私たちを真の認識へと導くことができることを意味する。聖なるイメージは、その現実を視覚的に提示するのではなく、啓示され、経験された現実を提示する。これは、子供たちがその無意識の中で経験するのと同じ方法である。したがって、キリスト教の人類学において、イメージと言葉は補完的であり、矛盾するものではない。そして、第4コンスタンティノープル公会議（869-870年）が次のように定義したように、常に現在のものである：「私たちの主イエス・キリストの聖なるイコンに、礼拝を捧げることは、聖書の福音書に礼拝を捧げることと同じである。実際、私たちは文字を通して救いを得るが、文字に識字できない人々も、イコンの色彩の力によって、恩恵を受けることができる。」*「言葉が音によって告げ、現すように、無言は色によって告げ、現す」*（コンスタンティノープル第4回公会議、第3条）。したがって、言葉とイメージの結合、すなわち、言葉が肉となって私たちの間に宿ったことこそ、キリスト教の核心であり、その中心的な主張である。「言葉は肉となり、私たちの間に宿り、その栄光を私たちは見るようになった。それは、唯一の子として父から受けた栄光であり、愛と忠誠に満ちた栄光である」（ヨハネ1:14）。このように、見る（視る）と話す（聴く）の補完関係、キリスト教の啓示における視覚と聴覚の調和を再考する必要がある。この調和の中で、イメージは言葉から明晰さと決定性を受け取り、言葉はイメージを通して心と精神に訴える力を得る。ここから、視覚と聴覚の関係、イメージと言葉の関係について、より慎重に考察することが促される。イメージは、精神の表現活動の文脈においてその意味を回復し、考えを促し、自由と美しさの道を開くことができる。こうして、私たちは、イエス・キリストの顔とマリアの顔の意味に関する私たちの議論から、二つの具体的な応用を導き出す。それは、個人の信仰生活と、現在の視覚に支配された文化におけるマリアの顔の作用である。マリアの顔と個人の信仰生活マリアの顔のイコンは、その慈悲の崇敬を通して、傷つき、苦悩する人々に治療効果をもたらす。マリアの崇敬は、各人の母との関係を再編成し、癒す。私たちは、多くの心理的苦痛が、母との不適切な関係（またはその欠如）に起因することを知っている。母性、それは神の貴重な贈り物だが、罪によって汚され、そのため、イエス・キリストの救いを通してのみ、その救済と生き方を見出すことができる。マリアの純粋さと完璧な母性という顔は、混乱した想像力を再編成し、直接的に心理的苦痛を和らげ、間接的に身体的病気を改善する。このように、慈悲に満ちたマリアは、自分の重荷を背負うことなく、その重荷に押しつぶされないように、すべての人々に救いの機会を提供する。マリアの顔のイコンを活用するには、キリスト教聖画の基本的な特徴について理解することが重要である。イコンは本質的にイメージであり、そのイメージ性によって感情を喚起し、行動を促す。聖霊の作用は、この象徴的な道筋をたどります。恵みは自然の道筋をたどり、救いの経済の普遍の法則に従います。セミティックな視点では、トーメンは精神、心理、身体から成り立っています。象徴は聖霊の力に満ちて、心理と精神（私たちの意思決定能力）に作用します（ローマ人への手紙 8:26）ため、「神霊の御霊は、私たちの弱さを助けてくださる」という言葉が示唆するように、その作用は身体にも及びます。象徴を崇拝する際、あるいは崇拝の後に、犠牲の逆転が起こります。崇拝者は、自分が崇拝されていることに気づきます。もし、その者が自分を開放する決断をすれば、彼はゆっくりと、自分自身ではなく、他者そのものの異質性に対して開放されます。この犠牲の逆転により、象徴は想像力に入り込み、ますます深くその構造を再構築し始めます。すべての象徴は、暗闇と色彩から成り立っています。暗闇は主に私たちの「ロゴス」に影響を与え、色彩、エネルギー的な振動は「エロス」に影響を与えます。調和の取れた象徴は、合理性と感情性のバランスを保ち、自己支配を特徴とします。キリスト教の伝統において、象徴は、神の言葉の啓示であり、その中に常に真実が含まれています（ヨハネによる福音書 16:13）。この真実が内面化されると、象徴は「ロゴス」と「エロス」の調和を確認し、完全な真実へと導きます。しかし、象徴によって啓示されたこの真実を読み解くには、注意深く、忍耐強く、長く時間をかけて聞き取る必要があります。そのエネルギーは、静かな受容の中で現れ、肥沃な土壌に種を蒔くように、または荒れ果てた地に水を注ぐように、私たちの心に浸透します（思考や信念）。そのため、静寂と祈りが象徴に必要とされるのです。象徴を鑑賞するとき、その内在的なダイナミズムに驚かされます。固定された状態の中で、通常は動的なイメージが表現していることを伝えるのです。私たちが慣れ親しんでいるこのダイナミズム、あるいは時に欺瞞的なものとは異なり、静かに、無条件に象徴の贈り物を受け入れることなく、神秘の新たな可能性が明らかになることに耳を傾ける必要があります。この観点から、象徴は静寂と祈りを必要とすると理解されます。そのため、現代の画像の概念から距離を置く必要があります。アイコンは、私たちがその表象の世界に入るための窓ではなく、表象された神秘の存在の場所であり、その神秘は、それを受け入れる準備ができている者に放射します。この種の視覚的祈りを、マリアの顔のアイコンに対して、毎日数分間継続して行うことで、私たちのイエスに対する信仰関係が再活性化し、霊的生命が改善されます。マリア、処女の母は、各人の母との関係、自身の体との関係、そして自身の感情的感性との関係を癒します。魂と体の二元性は、文化主義（体が優先される）から超霊性（魂が優先される）まで、さまざまな状況をカバーし、生きることの喜びを完全に経験することを忘れ、否定的な態度を引き起こします。これは、神によって創造されたすべてのものは善であり、感謝の気持ちを持って受け入れるべきである（1テモテ4:4）という事実を忘れているからです。このような状況では、マリアの顔は、天使のように生きることを試みる者に体の重要性を示し、動物的な理性のように生きることを試みる者に魂の精神性と不滅性を示します。感情的感性の軽視は、しばしば性に還元されたエロス（愛）の偽りと結びつき、内省的な過剰な状態から心理的状態まで、さまざまな状況をカバーします。共通の欠点は、成熟した内省能力の欠如であり、それは、人間の「エロス」の源が汚染されているため、本物の関係が生まれず、個人が真の共同体の中でその同時代人と生きることを可能にしません。マリアのアイコンの影響は、特に感情的領域に効果的であり、感情性と合理性との間の新しい調和をもたらします。それは、私たちが幸せな現実や出来事に喜びを持って楽しむことを可能にし、逆境の状況でも内なる平和を失わずに耐えることができるようにします。マリアは、私たちを人生の詩へと導きます。不快感や病気の状況、個人の生活の調和（体、精神、感情、価値観、ライフスタイル）と社会生活の要素（経済、環境、文化、社会、サービス）の劇的な断絶によって引き起こされる場合、マリアの顔は、私たちがその顔を見つめ、その顔によって見つめられることで、私たちに新しい自己管理の形態を明らかにします。病気によってもたらされる苦しみは、私たちの限界を押し上げます。最後に、真の関係を開くことで、医療への取り組みも変革され、臓器から関係への医療へと進化します。マリアの顔は視覚文化の中でこの最後の考察は、ヨハネ・パウロ2世の願望で開きたいと思います:
「キリスト教のアイコンの再発見は、私たちの生活を支配する多量のイメージによる脱人格化、そして時に劣化の影響に抗う意識を高めるのに役立つでしょう。実際、それは私たちに、精神世界と終末論的現実へのアクセスをもたらす、見えない他者への祭壇の上に描かれたイメージなのです」（ヨハネ・パウロ2世、『十二世紀』第11章）。
現代文化は視覚に支配されており、即時のイメージ、関連性の欠如、単純化、そして魅力的なイメージや具体的な提案に満ちています。聖父が示唆したように、キリスト教のアイコノグラフィーは、自己参照的なイメージへの偶像崇拝を克服し、人生に価値のあるものを見出し、キリスト教の信仰における精神世界と終末論的現実を評価する手助けをすることができます。この誤った魅力からの脱毒、人間関係の霧化、そして福音化において、マリアの顔のアイコンは決定的な役割を果たし、女性と母の姿を再提示し、単なる競争ではなく、新しい思考様式を提案し、再提案します。ローマ人への手紙12章2節の言葉に従って、「この時代の考え方に倣うのではなく、心を変えて、神の御心を知り、その御心にかなう者となりなさい」。現代文化は、科学的知識、技術開発、経済関係、そして偶像的な世界観を包含するグローバルな超構造として主張されています。これは、唯一無二の出来事の優位性、技術と経済が科学的研究と政治を支配する、という世界観を意味します。すべては自己参照的な世界観の中で、観察者は自分自身に満足し、他者を考慮しません。この文脈では、家族、政治、芸術、無私の論理の無料の贈与、そして価値観は生きにくく、維持するのが難しくなっています。視覚の世界は本質的にテレビ視覚的であり、すべてを輝かせる塗料は偶像崇拝です。その危険性に気づくことが必要です。そのため、偶像とアイコンの意味について、簡単な説明が必要である。何かは、その崇拝者が期待するものをすべて与えるとき、偶像となる。崇拝は、その見事なものをすべてその対象に注ぎ、そこに安住する。つまり、「崇拝が偶像を作り、偶像が崇拝を生み出す。これは、偶像が自身の可視性によって崇拝の意図を実現することを意味する」（J.-L. マリオン、『神なしに』24ページ）。一方、アイコンは、その可視性を介して、崇拝の不可信頼性を明らかにし、それを修正し、さらに超越した崇拝へと促す。アイコンは、その可視性を相対化し、ある意味で崇拝の期待を挫折させることで、崇拝を深遠な、視覚や経験を超えたものへと導く。したがって、アイコンは崇拝をその中に留め置くのではなく、深遠な真実へと向かわせる。これは、聖マリアの顔の聖像にも当てはまる。単なる装飾品として展示され、その美的な価値だけが評価される聖像は、偶像に堕落する。しかし、テレビ文化の基本的な性質は自己参照的である。聖マリアの顔のアイコンは、この「輝く」世界に強い修正の答えを提供する。それは、母、女性、祈る者としてのマリアの顔である。母として、彼女は超越的な直感の熱を回復させ、機能的で手段的な合理性の支配を超えた人間関係を刺激する。彼女は、自分自身を不比較の模範として、エリザベスの家を訪れる際の行動で示す。女性として、彼女は母性愛をすべての生まれながらにして母の愛を十分に受けなかった人々に与える。彼女の心理的母性によって、彼女は他のすべての生まれながらにして母の愛を十分に受けなかった人々の自由を導くことができる。そして、公の生涯においてイエスに従い、その生涯のあらゆる段階で、個人的な生活と社会的関係においてイエスに同行したように、彼女は個人の生活と社会的関係においてもすべての人々に同行する。しかし、マリアの顔の最も強力な貢献は信仰にある。驚嘆する母、神の言葉を真に聞き、それを段階的に実行する母、彼女の主イエスに従い、十字架までついていく母、復活の約束を待つ母。結論として、人間の本質的な「神像」は、人間が神の源に完全に向けられ、その源に絶えず帰還することを可能にする、という原則によって構成されている。したがって、人間を神の源に導く論理的なイメージは、神人となったイエス・キリストの顔である。しかし、マリアの顔、母と母なる神性を持つ女性は、すべての「生まれながらにして母の愛を十分に受けなかった者」を、イエス・キリストとの決定的な出会いに優しく導き入れる。イエス・キリストの顔をマリアの顔を通して見ることで、私たちは人間としての尊厳を再発見し、神の子としてキリスト・イエスに属し、神のような聖性を持つ者となる道を開かれる。「聖性の道は数多くあり、それぞれの個人の召しに応じたものである」（『新しい千年の初め』31章）。しかし、マリアの顔、キリストの顔を真に表すアイコンは、すべての聖性の道に呼びかけ、聖性の「教育」に決定的に貢献し、静かな霊性、祈りの美しさを楽しむことができる。キリストの顔をマリアの顔を通して深く見るために、ヨハネ・パウロ2世の使徒書『ロザリオの聖母』は、マリアの崇拝を通してキリストの顔を瞑想することを勧めている。研究を深めましょう: マリロジ（Mariologia）マリア学マリアの出現、そしてマリア学修士課程を探索してください。マリア研究を継続しましょう: 私たちのマリア学マリア神学、マリアの出現に関するリソースをご覧ください。マリア学修士課程を、Locus Mariologicus研究所で受講してみてはいかがでしょうか？
マリアの顔とキリストとの関係について神学的に考察するには、教皇ヨハネ・パウロ2世のRedemptoris Materの教書をご参照ください。
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