「預言者は、自分の故郷や自分の家では、称賛を受けない。そして、彼らの不信のために、そこで多くの奇跡を行わなかった。」（マタイ13、57-58）

マタイ13、54-58は、イエスが「故郷」ナザレを訪れ、同郷の人々に衝撃を与えたことを語っています。このエピソードは、大きなパラボールの章（マタイ13章）を、その苦い注記で締めくくります。ナザレの人々が「彼は大工の息子ではないのか？彼の母はマリアではないのか？」と問う（マタイ13、55）のは、その出自の認識と、その衝撃の原因の両方を表しています。イエスが述べる格言、「予言者は自分の故郷や自分の家では栄誉を受けない」（マタイ13、57）には、旧約聖書の先例があります。エリヤはイスラエルではなく、サレプタの寡婦に送られました（ルカ4、25-26）。エリセは、イスラエル人ではなく、シリアのナアマンを癒しました（ルカ4、27）。故郷での拒絶は、使命を無効にするのではなく、その視野を定めます。予言者は、偏見のない外部者、家族を知らない者、その出自を認識しない者によって認められるという論理です。この論理は矛盾していますが、教育的に豊かです。親密さすぎることは、神聖な認識を妨げる可能性があります。
I. 「ここに知恵はあるのか？」：知られた出自の衝撃
「ここに知恵と力があるのか？彼は大工の息子ではないのか？」（マタイ13、54-55）ナザレの人々の問いは、衝撃の構造を明らかにしています。彼らはイエスが知恵と奇跡を認める一方で、その出自を知って即座にそれを否定します。「彼は大工の息子だ」という言葉は、家族の出自が認識の障壁となり、近さが受け入れを妨げることを示しています。「知恵の源はどこにあるのか？」という問いは、誤った心持ちで正しい問いをしていることに注意すべきです。それは、超自然的な起源を認めるべき問いなのですが、ナザレの人々はそれを信じず、その起源を確認するのに使っています。同様に、歴史的・批判的方法を用いて、イエスをその文化的・社会的背景に還元しようとする現代の神学も、同じ問題を抱えています。疑いの解釈学をイエスに適用することは、現代の「彼は大工の息子ではないのか？」と言えるでしょうか？この文脈で、マリアが明示的に言及されています。「彼の母はマリアで、兄弟はヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダではないのか？」（マタイ13、55）。ナザレの人々がマリアの名前を挙げるのは、この福音書のシノプティック文の中で、マリアが名前で言及される数少ない場所の一つです。そして、それはイエスを非難するために使われています。マリアを含むイエスの家族は、ナザレの人々にとって、イエスの普通性を示す証拠です。

しかし、キリスト教の伝統はこの言及を正反対の意味として捉えました。まさにイエスの母であるマリアがナザレの普通の女性であったからこそ、受肉は現実のものであり、表面的でも神話的でもなく、歴史的で具体的なものなのです。

II. 「故郷で栄えず、自国で栄えず」: 拒絶された預言者

「故郷で栄えず、自国で栄えず」（マタイ13:57）というイエスによる預言者の格言は、イスラエルの預言者たちの歴史によって裏付けられています。ジェレミヤは自分の故郷アナトトの同族から拒絶されました（ジェレミヤ11:21）、エゼキエルは彼に送られた民から「彼らはあなたの言葉を聞くが、実践しない」（エゼキエル33:31-32）と拒絶されました。エリヤは、ジゼルバの追跡を逃れて砂漠に逃れました。預言者が故郷で拒絶されるというのは、歴史的な例外ではなく、預言の性質を明らかにするパターンです。預言者は、慣れ親しんだものに阻まれる中で、新しいことを告げるのです。このキリスト学的な格言の適用には、悲劇的な側面があります。イエスに最も近いナザレの人々、親族、同族が最も驚きました。ヨハネ1:11「彼は自分のものであったのに、自分の人々は彼を受け入れなかった」という言葉は、イエス自身の母マリアを直接的に拒絶しているのです。故郷での拒絶は、エルサレムへの旅路で予見された拒絶と同じパターンです。信じない「自分の人々」の頂点に、受難が訪れるのです。ナザレからエルサレムへのイエスの旅は、予言された拒絶に直面する預言者の道です。マリアはこの拒絶を内側から経験しました。彼女は、故郷で拒絶された預言者の母だったのです。ナザレの人々が「この人は大工の息子で、母はマリアと呼ばれる人だ」と言うとき、彼らは間接的にマリアを拒絶しているのです。大工の息子として、特別な存在ではないと予想される母の立場から、マリアは息子の恥辱に共感し始めました（ルカ2:35の「シメオンの剣」参照）。

III. ナザレのマリア: 故郷の預言者の母

イエスの30年間のナザレ生活は、神学では「隠れ生活」と呼ばれます。この期間のほとんどをナザレで過ごしたイエスは、大工として普通の生活を送り、目に見える奇跡も認められず、ルカの告げるように「約束された栄光」も得られませんでした（ルカ1:32）。約束された告げと現実のナザレのギャップは、マリアが経験した「信仰の待ち望み」の最も長期的な形です。ナザレの30年間は、目に見える確認がなかった信仰の生活です。マリアは息子が神の子であることを知っていましたが、同族は認識していませんでした。公的な使命もまだ始まっていませんでした。この状況、知っているのに見せられない、信じているのに確認できないというのは、目立たない信仰のモデルです。「ナザレの聖家族への献身」の根拠はここにあります。それは、奇跡や神現の聖家族ではなく、日常の生活、労働、沈黙、忠実な待機による聖家族なのです。ナザレの人々が、イエスを彼の家族のせいにする時（「彼の母マリア」と）、彼らは知らず知らずのうちに受肉の神学を確認しています。神の子が、神性と人性の両方がナザレの人々の普通の人間性と区別できないほどに受肉したのです。マリアが「フィアト」（「はい」と答える）によって受肉を可能にしたのは、その受肉がナザレの人々には見えなかった理由です。マリアは、その受肉の極端さを受け入れ、その極端さの結果も耐え忍びました。その中には、木工の息子であるイエスを神の子と見なせない人々の不信も含まれています。

IV. 「非難された奇跡」：信仰が奇跡を可能にする

「そして、彼らはそこでは多くの奇跡を行わなかった。彼らの不信のためである」（マタイ13:58）という言葉は、驚くべき神学的な主張です。イエスが多くの奇跡を行わなかったのは、ナザレの人々の不信のためだというのです。これは、イエスが奇跡を行う能力が、受容者の信仰に依存していることを示しています。それは、イエスが人間の信仰を必要として行動する（彼の力は絶対です）という意味ではありません。奇跡は、神の力と人間の開かれた心との交わりによる行為なのです。不信は、イエスを妨げるのではなく、出会いの行為を不可能にします。「信仰による奇跡」という神学は、福音書全体にわたって見られます。「あなたの信仰により、成し遂げられよ」（マタイ9:29）、「あなたの信仰があなたを救った」（マルコ5:34、ルカ7:50、17:19）。信仰は、奇跡の原因ではありません（神が原因です）。しかし、出会いの条件を整えることで、奇跡が起こることを可能にします。ナザレの人々が信じない場合、彼らはただ奇跡を受け入れないだけでなく、その出会いを不可能にします。マリアは、「信仰が奇跡を可能にする」という模範です。カナでのマリアの仲介（ヨハネ2:3）は、イエスに行動を強制しなかった（ヨハネ2:4）ものの、出会いの空間を作り出しました。奇跡が可能になるためには、イエスが「あなたがたは私が何を言っても従え」（ヨハネ2:5）と命じたように、信仰が条件となります。圧力ではなく、受け入れの条件を整えることです。ナザレの人々が心を開かず、奇跡を妨げたのに対して、カナのマリアは、奉仕者の心を開き、最初の奇跡を可能にしました。